સ્વર્ગલોકમાં કોઈપણ પ્રકારનો ભય નથી, ત્યાં તમે (મૃત્યુ) નથી, ન જરા છે, ન દુઃખ અથવા ભૂખ-તરસ. જે સ્વર્ગને પામે છે, તે સર્વે દુઃખો પાર કરી આનંદમાં રહે છે. નચિકેતાએ પુછ્યું: “હે મૃત્યુ, મને એ અગ્નિનું જ્ઞાન આપો, જે સ્વર્ગ તરફ લઈ જાય છે. હું શ્રદ્ધાવાન છું, મને એ શીખવો. સ્વર્ગમાં પહોંચનારા અમરતા પ્રાપ્ત કરે છે—આ મારું બીજું વર્તન છે.” મૃત્યુએ કહ્યું, “શ્રદ્ધાપૂર્વક સાંભળો, નચિકેતા. હું તને એ અગ્નિ કહું છું, જે અનંત લોકપ્રાપ્તિનું આધાર છે. એ રહસ્ય ગુહામાં રહેલું છે, સમજજે.” પછી મૃત્યુએ નચિકેતાને એ અગ્નિવિધિ સમજાવી—કેવી રીતે, કેટલી અને કઈ રીતે ઈંટો ગોઠવવી, એ પણ જણાવ્યું. નચિકેતાએ તે બધું જ એવી રીતે પુનરાવર્તન કર્યું, જેમ મૃત્યુએ શીખવ્યું હતું. મૃત્યુ ખૂબ પ્રસન્ન થયો અને કહ્યું, “હે મહાન આત્મા, આજે હું તને એક વધુ વર આપું છું. આ અગ્નિ હવે ‘નચિકેતા અગ્નિ’ તરીકે જાણીશે. આ વિવિધરૂપ માળા પણ તને આપું છું.” પછી મૃત્યુએ કહ્યું, “જે વ્યક્તિ ત્રણ નચિકેતા અગ્નિ કરે છે, ત્રણવિધ યજ્ઞ કરે છે, તે જન્મ અને મૃત્યુને પાર કરી જાય છે. જે દેવપ્રેરિત અને સ્તુતિયોગ્ય બ્રહ્મા-જન્મને જાણે છે, તે પરમ શાંતિ પ્રાપ્ત કરે છે. જે આ ત્રણ નચિકેતા અગ્નિ જાણે છે અને સ્થાપે છે, તે મૃત્યુના બંધન તોડી મુક્તિ પામે છે અને સ્વર્ગમાં આનંદ અનુભવે છે.” મૃત્યુએ કહ્યું, “આ છે તારી પસંદ કરેલી નચિકેતા અગ્નિ, જે સ્વર્ગ તરફ લઈ જાય છે. લોકો હવે આ અગ્નિને તારા નામે ઓળખશે. હવે તું ત્રીજું વર માંગ.” નચિકેતાએ કહ્યું, “માણસોમાં એ વિષયમાં સંશય છે—મૃત્યુ પછી આત્મા રહે છે કે નથી? કેટલાક કહે છે ‘છે’, કેટલાક કહે છે ‘નથી’. હે મૃત્યુ, એનું જ્ઞાન આપો—આ મારું ત્રીજું વર છે.” મૃત્યુએ જવાબ આપ્યો, “આ વિષય તો દેવતાઓમાં પણ ચર્ચાયેલો છે, એ અતિ સૂક્ષ્મ છે અને સમજવામાં અઘરો છે. તું બીજું વર માંગ, આ વિષય છોડ દે.” નચિકેતાએ કહ્યું, “દેવતાઓમાં પણ એ વિષય ચર્ચાયો છે, અને તમે પણ કહી રહ્યા છો કે એ સમજવામાં અઘરો છે. તમારી જેવો ગુરુ બીજું ક્યાંય નથી, અને આ વર જેટલું બીજું કોઈ વર નથી.” મૃત્યુએ લલચાવા માટે કહ્યું, “પુત્રો અને પૌત્રો, જે સો વર્ષ જીવશે, અનેક ગાય, હાથી, સોનાં, ઘોડાં, વિશાળ રાજ્ય—તું જે ઈચ્છે એ બધું માગ. તું અનેક વર્ષ જીવ, તને બધા ઇન્દ્રિયસુખો આપું.” “જો તને આ વર જેટલું બીજું કંઈક લાગતું હોય, તો ધન, દીર્ઘાયુ પણ માગ. મહાન ભૂમિનો સ્વામી બન, નચિકેતા; તને બધાં ઇચ્છિત ભોગ આપું.” “મૃત્યલોકમાં જે ઇચ્છાઓ દુર્લભ છે, એ બધું માગ. સુંદર યુવતીઓ, રથ, સંગીત—માણસો માટે અપ્રાપ્ય એ બધું તને આપું છું. એ બધું ભોગવી લે, નચિકેતા, પણ મૃત્યુ વિશે પૂછશ નહિ.” “મૃત્યલોકનું બધું કાલે નાશ પામે છે, એ સુખ ઇન્દ્રિયશક્તિને ક્ષીણ કરે છે. જીવન પણ ટૂંકું છે; તારા માટે રથ, નૃત્ય, સંગીત છે.” નચિકેતા કહે છે, “માણસ ક્યારેય ધનથી તૃપ્ત થતો નથી. જો તું મળી જાય તો ધન મળી શકે, તું રાજ કરે ત્યાં સુધી આપણે રહી શકીએ. પણ હું તો એ જ વર ઈચ્છું છું.” “અનિત્યને જાણીને, અમરતાને ઈચ્છીને, નશવર વસ્તુઓમાં રહેલા, રૂપ અને ભોગમાં મન રાખીને, કોણ લાંબી આયુષ્યમાં આનંદ માણે?” “હે મૃત્યુ, એ વિષય જે વિષયમાં સંશય છે, એ પરલોકનું મહત્ત્વનું રહસ્ય છે—મને એ જ કહો. આ રહસ્યમય વર હું પસંદ કરું છું, બીજું કંઈ નથી માંગતો.” મૃત્યુ કહે છે, “એક છે શ્રેયસ (શ્રેષ્ઠ), બીજું છે પ્રેયસ (ઇચ્છનીય); બંને મનુષ્ય પાસે આવે છે. જે શ્રેયસ પસંદ કરે છે, તે સારું કરે છે; જે પ્રેયસ પસંદ કરે છે, તે માર્ગથી ભટકી જાય છે.” “શ્રેયસ અને પ્રેયસ બંને મનુષ્ય પાસે આવે છે; વિવેકી માણસ વિચાર કરીને શ્રેયસ પસંદ કરે છે, મુર્ખ માણસ ફાયદા અને સુરક્ષાના નામે પ્રેયસ પસંદ કરે છે.” “નચિકેતા, તું આકર્ષક ઇચ્છાઓ વિચાર્યા છતાં તેમને ત્યજી દીધા છે; ધનની સાંકળમાં જે ઘણાં ડૂબી જાય છે, તેમાં તું પડ્યો નથી.” “અવિદ્યા અને વિદ્યા એકબીજાથી બહુ જુદી, વિરોધી અને વિખૂટ છે. હું તને જ્ઞાનકામી માનું છું, કારણ કે અનેક ઇચ્છાઓ તને લલચાવી શકી નથી.” “અજ્ઞાનમાં રહેલા, પોતાને જ્ઞાનવાન માને છે, એવા મૂર્ખો અંધને અંધે પીછે ફરતા હોય છે.” “બાળકમનના લોકો, ધનમાં મગ્ન, અવિનાશી પરલોકને જોઈ શકતા નથી. ‘આજનો જ વિશ્વ છે, બીજું કંઈ નથી’ એમ માને છે અને વારંવાર મારા (મૃત્યુના) વશમાં આવે છે.” “એ પ્રાપ્ય નથી, ઘણા સાંભળે છે પણ સમજી શકતા નથી. જે સમજાવે છે, જે સાંભળે છે, અને જે જાણે છે—એ સૌ અદ્ભુત છે.” “આ વિષય સામાન્ય માણસ દ્વારા સમજાતો નથી, અનેક રીતે વિચાર્યા છતાં પણ. એ માટે યોગ્ય ગુરુ જરૂરી છે; એ અતિ સૂક્ષ્મ છે, તર્કથી પારખી શકાય તેમ નથી.” “આ જ્ઞાન તર્કથી પ્રાપ્ત થતું નથી; એ જ્ઞાન સત્યનિષ્ઠ, યોગ્ય શિષ્યને ગુરુ દ્વારા મળે છે. તું સત્યમાં સ્થિર છે, નચિકેતા; એવા પ્રશ્નકર્તા વધુ મળે તો સારું.” “હું જાણું છું કે ધન અસ્થાયી છે; અસ્થાયીથી શાશ્વત પ્રાપ્ત થતું નથી. તેથી, નચિકેતા, તું જે અગ્નિ સ્થાપી છે, એ અસ્થાયીથી શાશ્વત પ્રાપ્ત થયું છે.” “તુએ ઇચ્છાની પૂર્ણતા, જગતનો આધાર, અનંત યજ્ઞ, નિર્ભયતા—all જોઈને, મહાન સ્તુતિ અને સમૃદ્ધિના આધારને જોઈને તું તેમ છતા ત્યાગ કર્યો છે.” “એ દિવ્ય તત્વ, જોવા અઘરું, ગુહામાં રહેલું, ઊંડા રહસ્યમાં, પ્રાચીન છે—આત્મસંયમથી જે તેને પામે છે, એ જ્ઞાની આનંદ અને દુઃખ ત્યજી દે છે.” “આ સાંભળીને, સમજીને, જે મનુષ્ય એ સૂક્ષ્મ તત્વને જાણે છે, તે આનંદ અનુભવે છે—એમ હું માનું છું કે નચિકેતાનું ઘર ખુલ્લું છે.” “પાપ-પુણ્યથી પર, કરેલા-અકરેલા કાર્યોથી પર, જે છે અને જે થવાનું છે, એ બધાથી પર જે તું જોઈ રહ્યો છે, એ જાહેર કર.” “જે લક્ષ્ય સર્વે વેદો જણાવે છે, સર્વે તપો કહે છે, બ્રહ્મચર્યથી જે લોકો ઈચ્છે છે—એ લક્ષ્ય હું તને સંક્ષિપ્તમાં કહું: એ છે—‘ૐ’.” “આ એક અક્ષર જ બ્રહ્મ છે, એ જ સર્વોચ્ચ છે. જે આ અક્ષરને જાણે છે, તે જે ઈચ્છે તે પ્રાપ્ત કરે છે.” “એ શ્રેષ્ઠ આધાર છે, સર્વોચ્ચ આધાર છે; એ આધાર જાણીને મનુષ્ય બ્રહ્મલોકમાં મહિમાવાન બને છે.” “જ્ઞાની જન્મતો નથી, મરે પણ નથી; એ ક્યાંયથી આવ્યો નથી, કોઈ એમાંથી આવ્યો નથી. એ અજન્મા, શાશ્વત, નિત્ય, પ્રાચીન છે; શરીર નાશ પામે ત્યારે પણ એ નાશ પામતો નથી.” “જે માને છે કે એ મારક છે, અથવા કોઈ માને છે કે એ મારાયો છે, બંને જાણતા નથી. એ ન તો મારે છે, ન તો મરતો છે.” “સર્વથી સૂક્ષ્મ, સર્વથી મહાન, આત્મા જીવમાં ગુહામાં રહેલો છે. જે ઇચ્છા રહિત છે, ઇન્દ્રિયોની શાંતિથી એ આત્માની મહિમા જોઈ શકે છે અને દુઃખથી મુક્ત થાય છે.” “બેસી રહીને પણ એ દૂર જાય છે, સૂઈને પણ સર્વત્ર જાય છે. મારા સિવાય એ દિવ્ય, આનંદમય અને નિરાનંદ આત્માને કોણ જાણે?” “શરીર વગરના શરીરમાં, અસ્થિરમાં સ્થિર, સર્વવ્યાપી મહાન આત્માને જ્ઞાની જાણે છે, અને પછી દુઃખ કરતો નથી.” આ રીતે, નચિકેતા અને મૃત્યુ વચ્ચેના આ પવિત્ર સંવાદમાં શ્રેષ્ઠ અને પરમ તત્વના જ્ઞાનનું ગુહ્ય દર્શન થાય છે.