কঠোপনিষদ্

যম বললেন, “হে গৌতম, আমি তোমাকে এই প্রাচীন, গূঢ় ব্রহ্মবিদ্যা ঘোষণা করব—মৃত্যুর পরে আত্মা কীভাবে পরিণতি লাভ করে, তা বোঝাও দেব। কিছু জীবাত্মা, পূর্বকৃত কর্ম ও জ্ঞানের ভিত্তিতে দেহধারণের জন্য গর্ভে প্রবেশ করে, আবার কিছু স্থাবর রূপে জন্ম লাভ করে। এই সমস্ত জীবের মধ্যে যে পুরুষ, ইচ্ছার পর ইচ্ছা সৃষ্টি করেও সকলের নিদ্রার মধ্যে জাগ্রত থাকেন—তিনিই নির্মল, তিনিই ব্রহ্ম, তিনিই অমৃত; সমস্ত জগৎ তাঁর ওপর নির্ভরশীল, কেউ তাঁকে অতিক্রম করতে পারে না—এটাই সেই সত্য। যেমন অগ্নি, এক ও অদ্বিতীয়, জগতে প্রবেশ করে নানা রূপ ধারণ করে, তেমনই সমস্ত জীবের অন্তর্যামী, এক ও অদ্বিতীয়, সকলের মধ্যে ও বাইরে নানা রূপ ধারণ করেন। যেমন বায়ু, এক ও অদ্বিতীয়, জগতে প্রবেশ করে নানা রূপে প্রকাশিত হয়, তেমনই অন্তর্যামীও সকল জীবের মধ্যে ও বাইরে নানা রূপে বিরাজমান। যেমন সূর্য, এই জগতের চক্ষু, বাইরের দোষে দুষ্ট হয় না, তেমনই অন্তর্যামী, এক ও অদ্বিতীয়, সংসারের দুঃখে লিপ্ত হন না—তিনি তার ঊর্ধ্বে অবস্থান করেন। তিনি—এক ও একমাত্র শাসক, সমস্ত জীবের অন্তর্যামী, যিনি এক রূপকে বহুরূপে প্রকাশ করেন—যাঁরা জ্ঞানী, তাঁরা তাঁকে নিজের মধ্যে প্রতিষ্ঠিত দেখে চিরশান্তি লাভ করেন, অন্য কেউ নয়। তিনি চিরন্তন, অনিত্যদের মধ্যে নিত্য, চৈতন্যদের মধ্যে চৈতন্য, বহুজনের ইচ্ছাপূরণকারী—তাঁকে যাঁরা নিজের মধ্যে প্রতিষ্ঠিত দেখে চিরশান্তি লাভ করেন, অন্য কেউ নয়। এই ব্রহ্মকে মানুষ অবর্ণনীয়, সর্বোচ্চ আনন্দময় বলে চিন্তা করে। কেউ প্রশ্ন করে—আমি কীভাবে তাঁকে জানতে পারি? তিনি কি নিজে জ্যোতির্ময়, নাকি অজ্যোতি? সেখানে সূর্য জ্বলে না, চন্দ্র ও তারা জ্বলে না, বিদ্যুৎও নয়, অগ্নিও নয়। তিনি নিজে জ্বললে সব কিছু জ্বলে; তাঁর আলোয়ই সমস্ত কিছু দীপ্তিমান। এই চিরন্তন অশ্বত্থ বৃক্ষ, যার মূল উপরে ও শাখা নিচে—তিনিই নির্মল, তিনিই ব্রহ্ম, তিনিই অমৃত; সমস্ত জগৎ তাঁর ওপর নির্ভরশীল, কেউ তাঁকে অতিক্রম করতে পারে না—এটাই সেই সত্য। এখানে যা কিছু আছে, সমস্ত জগৎ প্রাণের দ্বারা চালিত—এ এক মহাভয়, যেন উঁচু করা বজ্র। যাঁরা এই সত্য জানেন, তাঁরা অমর হন। তাঁর ভয়ে অগ্নি জ্বলে, সূর্য দীপ্তি দেয়, ইন্দ্র, বায়ু ও মৃত্যুও নিজ নিজ পথ চলে। যদি কেউ তাঁকে এই শরীর পড়ে যাওয়ার আগে জানতে না পারে, তবে সে আবার জন্মগ্রহণের যোগ্য হয়। যেমন আয়নায়, তেমনই নিজের অন্তরে তাঁকে দেখা যায়; যেমন স্বপ্নে, তেমনই পিতৃলোকে; যেমন জলে, তেমনই গন্ধর্বলোকে; যেমন ছায়া ও সূর্যকিরণে, তেমনই ব্রহ্মলোকে তাঁকে উপলব্ধি করা যায়। যিনি ইন্দ্রিয়ের স্বাতন্ত্র্য, তাদের উদয়-অস্ত ও পৃথক উৎপত্তি জানেন, সেই জ্ঞানী কখনো শোক করেন না। ইন্দ্রিয়ের ঊর্ধ্বে মন, মন থেকে ঊর্ধ্বে বুদ্ধি, বুদ্ধি থেকে ঊর্ধ্বে মহৎ আত্মা, মহৎ থেকে ঊর্ধ্বে অব্যক্ত। অব্যক্তের ঊর্ধ্বে আছেন পুরুষ—সর্বব্যাপী, নির্লিপ্ত। যিনি তাঁকে জানেন, তিনি মুক্তি ও অমরত্ব লাভ করেন। তাঁর রূপ চক্ষুর গোচর নয়; কেউ তাঁকে চোখে দেখতে পারে না। তিনি হৃদয়, চিন্তা ও মন দ্বারা উপলব্ধি হন। যাঁরা তাঁকে জানেন, তাঁরা অমর হন। যখন পাঁচটি ইন্দ্রিয় ও মন স্থিত হয়, বুদ্ধি নড়াচড়া করে না, তখনই সেটি সর্বোচ্চ অবস্থা। ইন্দ্রিয় সংযমকে তখনই যোগ বলা হয়—সেই সময়ে মানুষ সর্বাধিক সতর্ক থাকে, কারণ যোগই উৎপত্তি ও লয়ের কারণ। তাঁকে বাক্য, মন, চোখ দ্বারা লাভ করা যায় না; কেবল যিনি বলেন—‘তিনি আছেন’—তাঁর দ্বারাই তিনি উপলব্ধি হন। তাঁকে তাঁর স্বরূপে উভয় দিক থেকে উপলব্ধি করতে হয়; যিনি তাঁকে স্বরূপে উপলব্ধি করেন, তাঁর প্রকৃত স্বরূপ প্রকাশিত হয়। যখন হৃদয়ে বাস করা সমস্ত কামনা মুক্ত হয়, তখন মরণশীল অমর হয়; এখানেই সে ব্রহ্মকে লাভ করে। যখন হৃদয়ের সমস্ত গাঁঠ এখানে ছিন্ন হয়, তখনই মরণশীল অমর হয়—এটাই উপদেশ। হৃদয়ের শত এক নাড়ি, তার মধ্যে একটি উপরের দিকে উঠে; এই পথ দিয়ে উপরে উঠে অমরত্ব লাভ করা যায়, অন্য নাড়িগুলি অন্যত্র বিচ্ছুরিত হয়ে প্রস্থানপথ হয়। এই পুরুষ, অর্থাৎ অন্তর্যামী, অঙ্গুষ্ঠ পরিমাণ, সর্বদা মানুষের হৃদয়ে বসে আছেন। ধৈর্য সহকারে তাঁকে নিজের শরীর থেকে যেন কেউ কুঁশের ডগা থেকে তৃণ বের করে, তেমন বের করে জানতে হবে—তাঁকে নির্মল, অমর জানো, নির্মল, অমর জানো। এই জ্ঞান ও যোগশিক্ষা মৃত্যুর কাছ থেকে লাভ করে, নচিকেতা ব্রহ্মের সঙ্গে একীভূত হয়েছিলেন—তিনি নির্মল, মৃত্যুহীন হয়ে গিয়েছিলেন। যে কেউ আত্মাকে এভাবে জানে, সেও তাই। এখন আমরা প্রার্থনা করি—তিনি যেন আমাদের দুজনকে একত্রে রক্ষা করেন, একত্রে পুষ্টি দেন, আমরা যেন একসাথে পরিশ্রম করি, আমাদের পাঠ যেন দীপ্তিময় হয়, আমরা যেন একে অপরকে ঘৃণা না করি।