এই জগতে যে সত্য, তা কেবল মন দ্বারাই উপলব্ধি করা যায়; এখানে কোনো বৈচিত্র্য নেই। যে ব্যক্তি এখানে পার্থক্য দেখে, সে মৃত্যুর পর মৃত্যুর দিকে চলে যায়। আত্মার অন্তর্গত, অঙ্গুষ্ঠমাত্র আকারের যে পুরুষ, তিনি অতীত ও ভবিষ্যতের অধিপতি—তিনি কোনো কিছুর কাছেই সংকুচিত হন না। এ-ই সেই, যাকে খোঁজা হচ্ছে। এই অঙ্গুষ্ঠমাত্র পুরুষ, ধোঁয়াবিহীন শিখার মতো, অতীত ও ভবিষ্যতের অধিপতি—তিনি আজ আছেন, আগামীকালও থাকবেন। এ-ই সেই। পাহাড়ের গায়ে জল ঢাললে যেমন বিভিন্ন দিকে গড়িয়ে যায়, তেমনি কর্মকে পৃথক পৃথক দেখে মানুষ তার অনুসরণ করে। কিন্তু যেমন বিশুদ্ধ জলে বিশুদ্ধ জল মিশলে তারা এক হয়ে যায়, তেমনই, হে গৌতম, জ্ঞানী যে আত্মাকে জানে, সে আত্মাও এক হয়ে যায়। এই জন্মরহিত, বক্রচিত্ত আত্মা, যে “এগারো দরজার শহর”-এ নিজেকে প্রতিষ্ঠিত করেছেন, তিনি দুঃখ করেন না; তিনি মুক্ত, তিনি মুক্তি পেয়েছেন—এ-ই সেই। তিনি নির্মলতায় বাস করা রাজহংস, মধ্যভাগে অবস্থানকারী বসু, বেদিতে হোত্র, গৃহস্থের অতিথি, মানুষের মধ্যে অবস্থানকারী, মহৎ-প্রাণ, ধর্মাচারী, আকাশে, জলজাত, গো-জাত, সত্যজাত, পর্বতজাত—তিনি সত্য, তিনি মহৎ। তিনি ঊর্ধ্বপ্রাণকে উপরে তোলে, অপানকে নিচে পাঠান; সমস্ত দেবতারা মধ্যস্থিত ক্ষুদ্রাকৃতি সেই সত্তার উপাসনা করে। যখন দেহ ক্ষয়প্রাপ্ত হয়, তখন এই দেহধারী আত্মা দেহ থেকে মুক্তি পায়—তখন এখানে কী থাকে? এ-ই সেই। কোনো মরণশীল প্রাণী কেবল শ্বাস বা অপান দ্বারা বাঁচে না; তারা বেঁচে থাকে অন্য কিছুর দ্বারা, যার ওপর এই দুটি নির্ভরশীল। হে গৌতম, আমি তোমাকে সেই প্রাচীন, গূঢ় ব্রহ্ম বিদ্যা বলব, এবং মৃত্যুর পর আত্মা কীভাবে হয়, তাও জানাব। কিছু জীব জড় দেহ লাভের জন্য গর্ভে প্রবেশ করে; আবার কিছু তাদের কর্ম ও জ্ঞানের ভিত্তিতে স্থাবর রূপ লাভ করে। যে ব্যক্তি, একের পর এক কামনা সৃষ্টি করেও, সকলের নিদ্রার মধ্যে জাগ্রত থাকেন—তিনি-ই নির্মল, তিনি-ই ব্রহ্মা, তিনি-ই অমৃত নামে পরিচিত; তাঁর ওপর সমস্ত জগত নির্ভরশীল, কেউ তাঁকে অতিক্রম করতে পারে না—এ-ই সেই। যেমন একটিমাত্র অগ্নি নানা রূপ ধারণ করে, তেমনি সর্বপ্রাণীর অন্তঃস্থিত আত্মা এক হয়েও, সকলের মধ্যে ও বাইরে নানা রূপ ধারণ করেন। যেমন বায়ু এক হয়েও, প্রবেশ করে নানা রূপ ধারণ করে, তেমনি আত্মাও সকলের মধ্যে ও বাইরে নানা রূপ নেন। যেমন সূর্য, যা গোটা জগতের চক্ষু, বাইরের দোষে দুষ্ট হয় না, তেমনি আত্মাও জগতের দুঃখে দুষ্ট হন না, কারণ তিনি তার ঊর্ধ্বে। এক ও একমাত্র শাসক, সকল প্রাণীর অন্তঃস্থিত আত্মা, যিনি এক রূপকে বহুরূপে প্রকাশ করেন—যাঁরা তাঁকে নিজেদের মধ্যে উপলব্ধি করেন, তাঁদের জন্যই চিরন্তন সুখ, অন্যদের নয়। নশ্বরদের মধ্যে অনশ্বর, চেতনাদের মধ্যে চেতন, বহুর মধ্যে ইচ্ছা পূরণকারী—যাঁরা তাঁকে নিজেদের মধ্যে উপলব্ধি করেন, তাঁদের জন্যই চিরন্তন শান্তি, অন্যদের নয়। তাঁকে কেউ বলে—এটাই সেই, যাকে বর্ণনা করা যায় না, চরম আনন্দ। কিভাবে তাঁকে জানা যায়? তিনি কি জ্বলে ওঠেন, না নিভে যান? সেখানে সূর্য জ্বলে না, চাঁদ-তারাও না, বজ্রপাতও না, অগ্নিও না; তিনি যেভাবে জ্বলে ওঠেন, অন্য সব তাঁর আলোয় জ্বলে ওঠে। উর্ধ্বে শিকড়, নিম্নে শাখা—এমন চিরন্তন অশ্বত্থ বৃক্ষ, তিনিই নির্মল, তিনিই ব্রহ্মা, তিনিই অমৃত নামে পরিচিত; তাঁর ওপর সমস্ত জগত নির্ভরশীল, কেউ তাঁকে অতিক্রম করতে পারে না—এ-ই সেই। এখানে যা কিছু আছে, সমস্ত কিছু প্রাণের দ্বারা পরিচালিত হয়; তিনি মহাভয়, উত্তোলিত বজ্রের মতো—যাঁরা তাঁকে জানেন, তাঁরা অমর হন। তাঁর ভয়ে অগ্নি জ্বলে, সূর্য জ্বলে, ইন্দ্র, বায়ু ও মৃত্যুও তাঁর ভয়ে নিজ নিজ কর্ম সম্পাদন করে। যদি কেউ তাঁকে এই জীবনে, দেহ পতনের পূর্বে, না জানতে পারে, তবে সে সৃষ্টিজগতের পুনর্জন্মের যোগ্য হয়। যেমন আয়নায় আত্মা প্রতিফলিত হয়, স্বপ্নে পিতৃলোক, জলে গান্ধর্বলোক, ছায়া ও আলোকে ব্রহ্মলোক; যে ব্যক্তি ইন্দ্রিয়ের স্বাতন্ত্র্য, তাদের উদয় ও বিনাশ, এবং তাদের পৃথক উৎস জানে, সে জ্ঞানী আর শোক করে না। ইন্দ্রিয়ের ঊর্ধ্বে মন, মনের ঊর্ধ্বে বুদ্ধি, বুদ্ধির ঊর্ধ্বে মহৎ আত্মা, মহতের ঊর্ধ্বে অব্যক্ত। অব্যক্তেরও ঊর্ধ্বে সেই সর্বব্যাপী, নির্গুণ পুরুষ; যিনি তাঁকে জানেন, তিনি মুক্তি পান ও অমরত্ব লাভ করেন। তাঁর রূপ চোখে দেখা যায় না; কেউ তাঁকে চোখে দেখে না। তিনি হৃদয়, চিন্তা ও মনের দ্বারা উপলব্ধি হন; যাঁরা এভাবে জানেন, তাঁরাই অমর হন। যখন পাঁচটি ইন্দ্রিয় ও মন স্থির হয়, এবং বুদ্ধি নড়ে না, তখন তাকে বলে চরম অবস্থা। ইন্দ্রিয়ের এই সংযমকেই বলা হয় যোগ; তখনই সতর্ক থাকতে হয়, কারণ যোগই উৎপত্তি ও বিনাশের কারণ। তিনি বাক্য, মন বা চোখের দ্বারা লাভ করা যায় না; তিনি কেবল সেই দ্বারা উপলব্ধি হন, যে বলে—“তিনি আছেন”। তাঁকে তাঁর প্রকৃত রূপে, উভয় দৃষ্টিকোণ থেকেই উপলব্ধি করতে হয়; যিনি তাঁকে সত্তারূপে উপলব্ধি করেন, তাঁর প্রকৃত স্বরূপ প্রকাশিত হয়। যখন হৃদয়ে অবস্থানকারী সমস্ত কামনা মুক্ত হয়, তখন মরণশীল অমর হয়; এখানেই সে ব্রহ্মকে লাভ করে। যখন হৃদয়ের সমস্ত গ্রন্থি ছিন্ন হয়, তখন মরণশীল অমর হয়—এটাই শিক্ষা। হৃদয়ের একশো একটি নাড়ি আছে; তার একটি উপরের দিকে উঠে যায়। এই পথে উপরে উঠে অমরত্ব লাভ হয়; অন্যগুলি চারদিকে ছড়িয়ে মৃত্যুর পথে নিয়ে যায়। অঙ্গুষ্ঠমাত্র পুরুষ, অন্তঃস্থিত আত্মা, সর্বদা মানুষের হৃদয়ে আসীন। ধৈর্যসহকারে তাঁকে দেহ থেকে তুলে নাও, যেমন কান্ড থেকে শলা টেনে বের করা হয়। তাঁকে নির্মল, অমর জানো—নির্মল, অমর জানো। এই জ্ঞান ও সমগ্র যোগশাস্ত্র যমের কাছ থেকে পেয়ে, নচিকেতা ব্রহ্মার সঙ্গে একাত্ম হয়, কলঙ্কহীন ও মৃত্যুহীন হয়। যে কেউ এভাবে আত্মাকে জানে, সে-ও তাই হয়। “তিনি আমাদের দুজনকে একত্রে রক্ষা করুন; আমাদের দুজনকে একত্রে পুষ্ট করুন; আমরা একসঙ্গে বলিষ্ঠভাবে সাধনা করি; আমাদের অধ্যয়ন তেজস্বী ও আলোকময় হোক; আমরা একে অপরের প্রতি বিদ্বেষ পোষণ না করি।