যে ব্যক্তি সত্যিকারের বুদ্ধি ও স্থির, বিশুদ্ধ মন ধারণ করে, সে এমন এক অবস্থায় পৌঁছে যায়, যেখানে আর পুনর্জন্ম নেই। যার বুদ্ধি রথের সারথির মতো, মন লাগামরূপে, সে পথের শেষপ্রান্তে পৌঁছে, বিষ্ণুর সর্বোচ্চ অবস্থায় অধিষ্ঠিত হয়। এই জগতে ইন্দ্রিয়ের চেয়ে বস্তু উচ্চতর; বস্তুর চেয়ে মন উচ্চতর; মনের চেয়ে বুদ্ধি উচ্চতর; এবং বুদ্ধির চেয়ে মহাত্মা, অর্থাৎ মহান আত্মা, আরও উচ্চতর। মহাত্মারও ঊর্ধ্বে আছে অব্যক্ত; অব্যক্তেরও ঊর্ধ্বে আছে পুরুষ; আর পুরুষের ঊর্ধ্বে কিছু নেই—এটাই সীমা, এটাই চরম লক্ষ্য। এই আত্মা সব প্রাণীর ভিতরে লুকিয়ে থাকে, প্রকাশিত হয় না; কিন্তু যাদের বুদ্ধি তীক্ষ্ণ, দর্শন সূক্ষ্ম, এবং উপলব্ধি গভীর, তারা আত্মাকে দেখতে পারে। জ্ঞানীরা যেন বাক্যকে মনে সীমাবদ্ধ রাখে, মনকে জ্ঞানে সীমাবদ্ধ রাখে, জ্ঞানকে মহাত্মায় সীমাবদ্ধ রাখে, এবং মহাত্মাকে শান্ত আত্মায় সীমাবদ্ধ রাখে। উঠো, জাগো, জ্ঞানীদের কাছে পৌঁছে বোঝার চেষ্টা করো; পথটি রেজারের ধার মতো সূক্ষ্ম, অতিক্রম করা কঠিন—এমনই বলেছেন ঋষিরা। যে অনাদি, অশব্দ, অস্পর্শ, নিরাকৃতি, অবিনশ্বর, নিরস, চিরন্তন, গন্ধহীন, যার শুরু নেই, শেষ নেই, মহাত্মারও ঊর্ধ্বে, অটল—তাকে উপলব্ধি করলে মৃত্যু-ফাঁস থেকে মুক্তি মেলে। নচিকেতার প্রাচীন কাহিনী, যমের মুখে বলা ও শোনা হলে, জ্ঞানী ব্রহ্মলোকেও সম্মানিত হয়। যিনি ভক্তি সহকারে এই সর্বোচ্চ গোপন শিক্ষাটি ব্রাহ্মণের সভায় কিংবা শ্রাদ্ধকালে শিক্ষা দেন, তিনি অসীমের জন্য প্রস্তুত হন—অসীমের জন্যই। স্ব-উৎপন্ন ঈশ্বর ইন্দ্রিয়গুলোকে বাইরের দিকে চালিত করেছেন; তাই মানুষ বাইরের জগত দেখে, অন্তরের আত্মাকে দেখে না। কিন্তু কিছু জ্ঞানী, অমরত্ব কামনা করে, দৃষ্টি অন্তরে ফেরায় এবং আত্মাকে দর্শন করে। শিশুরা বাইরের আকাঙ্ক্ষা নিয়ে ব্যস্ত থাকে এবং মৃত্যুর বিস্তৃত জালে পড়ে যায়; কিন্তু জ্ঞানীরা, অমরত্ব জানার পর, এখানে ক্ষণস্থায়ী জিনিসের মধ্যে চিরস্থায়ী কিছু খোঁজেন না। যার দ্বারা রূপ, স্বাদ, গন্ধ, শব্দ, স্পর্শ, এবং সংযোগের আনন্দ জানা যায়—এই এক দ্বারা সব অনুভব হয়; আর কি কিছু অজানা থেকে যায়? এটাই সেই। যিনি এই দ্বারা স্বপ্নের ও জাগরণের শেষ পর্যবেক্ষণ করেন—মহান, সর্বব্যাপী আত্মাকে জানার পর, জ্ঞানী শোক করেন না। যিনি এই আত্মাকে জানেন—মধুরতা ভোগকারী, নিকটবর্তী জীবাত্মা, অতীত ও ভবিষ্যতের অধিপতি—তিনি কিছু থেকে পিছিয়ে পড়েন না। এটাই সেই। যিনি তপস্যার আগেই জন্মেছেন, জলধারার আগেই জন্মেছেন, গোপন স্থানে প্রবেশ করে সেখানে অবস্থান করেন—যাকে সব প্রাণী উপলব্ধি করে—এটাই সেই। যিনি দেবী অদিতি, দেবত্বে গঠিত, শ্বাসের সঙ্গে উদিত হন, গোপন স্থানে প্রবেশ করে সেখানে অবস্থান করেন, প্রাণীদের দ্বারা উৎপন্ন—এটাই সেই। জঙ্গলে লুকিয়ে থাকা জাতবেদা, গর্ভবতী নারীর গর্ভে যেমন রক্ষিত, তেমনি সর্বদা রক্ষিত; প্রতিদিন, যারা জাগ্রত ও অগ্নিকে আহুতি দেন, তাদের দ্বারা অগ্নি প্রশংসিত হয়। এটাই সেই। যার থেকে সূর্য উদিত হয় এবং যার মধ্যে সূর্য অস্ত যায়, যার মধ্যে সব দেবতা প্রতিষ্ঠিত—কেউ তার ঊর্ধ্বে যেতে পারে না। এটাই সেই। যা এখানে আছে, তা ওখানেও আছে; যা ওখানে আছে, তা এখানেও আছে। যে এখানে ভিন্নতা দেখে, সে মৃত্যুর পর মৃত্যুর মধ্যে যায়। এটি শুধুমাত্র মনের দ্বারা উপলব্ধি করা যায়; এখানে কোনো ভিন্নতা নেই। যে এখানে ভিন্নতা দেখে, সে মৃত্যুর পর মৃত্যুর মধ্যে যায়। আঙুলের মতো ক্ষুদ্রাকৃতি পুরুষ, আত্মার মধ্যে মধ্যস্থানে দাঁড়িয়ে, অতীত ও ভবিষ্যতের অধিপতি—সে কিছু থেকে পিছিয়ে পড়ে না। এটাই সেই। আঙুলের মতো ক্ষুদ্রাকৃতি পুরুষ, ধোঁয়াহীন শিখার মতো, অতীত ও ভবিষ্যতের অধিপতি—সে আজ, সে আগামীকালও। এটাই সেই। যেমন খাঁজযুক্ত পাহাড়ে জল ঢেলে দিলে বিভিন্ন দিকে ছড়িয়ে যায়, তেমনি, কর্মকে আলাদা দেখে, মানুষ সে অনুযায়ী অনুসরণ করে। যেমন বিশুদ্ধ জলে বিশুদ্ধ জল ঢেলে দিলে এক হয়ে যায়, তেমনি, গৌতম, জ্ঞানীর আত্মা জ্ঞানের সাথে এক হয়ে যায়। এগারো দরজা বিশিষ্ট নগরে, অজন্মা, কুটিল মন নিয়ে, আত্মা প্রতিষ্ঠিত হয়ে থাকে; সে শোক করে না, মুক্ত হয়ে যায়। এটাই সেই। শ্বেতহংস, বিশুদ্ধতায় অবস্থানকারী; বসু, মধ্যভূমিতে; হোত্রি, বেদিতে; অতিথি, গৃহে; মানুষের মধ্যে, মহৎ, সত্য, আকাশে, জলজাত, গো-জাত, সত্য-জাত, পর্বত-জাত—এটাই মহান সত্য। সে শ্বাসকে উপরে তোলে, নিম্ন শ্বাসকে নিচে পাঠায়; সব দেবতা মাঝখানে বসা বামনকে পূজা করে। যে দেহধারী আত্মা, দেহ ছেড়ে মুক্ত হয়, তখন এখানে কি থাকে? এটাই সেই। কোনো মানুষ শ্বাস বা নিম্ন শ্বাসে বাঁচে না; তারা বাঁচে অন্য কিছুর দ্বারা, যার ওপর এই দুটো নির্ভর করে। আমি তোমাকে সেই প্রাচীন, গোপন ব্রহ্ম এবং মৃত্যুর পর আত্মার কি হয়, তা জানাবো, হে গৌতম। কিছু দেহধারী প্রাণী দেহের জন্য গর্ভে প্রবেশ করে; অন্যরা স্থাবর রূপে যায়, তাদের কর্ম ও জ্ঞানের অনুপাতে। যে ব্যক্তি, আকাঙ্ক্ষা সৃষ্টি করে, ঘুমন্তদের মধ্যে জাগ্রত থাকে—সে-ই বিশুদ্ধ, সে-ই ব্রহ্মা, সে-ই অমর; তার ওপর সব জগত নির্ভর করে, কেউ তার ঊর্ধ্বে যেতে পারে না—এটাই সেই। যেমন আগুন, এক হয়ে, জগতে প্রবেশ করে, প্রতিটি রূপ অনুযায়ী রূপ ধারণ করে, তেমনি সব প্রাণীর অন্তরাত্মা, এক হয়ে, প্রতিটি রূপ অনুযায়ী রূপ ধারণ করে, ভিতরে-বাইরে। যেমন বাতাস, এক হয়ে, জগতে প্রবেশ করে, প্রতিটি রূপ অনুযায়ী রূপ ধারণ করে, তেমনি সব প্রাণীর অন্তরাত্মা, এক হয়ে, প্রতিটি রূপ অনুযায়ী রূপ ধারণ করে, ভিতরে-বাইরে। যেমন সূর্য, জগতের চোখ, বাইরের দোষ দ্বারা কলুষিত হয় না, তেমনি সব প্রাণীর অন্তরাত্মা, এক হয়ে, জগতের দুঃখ দ্বারা কলুষিত হয় না, সে-ই তাদের ঊর্ধ্বে। এক শাসক, সব প্রাণীর অন্তরাত্মা, যে এক রূপকে বহুরূপে প্রকাশ করে—যারা জ্ঞানীরা তাকে নিজেদের মধ্যে প্রতিষ্ঠিত দেখতে পায়, তাদের জন্য চিরস্থায়ী আনন্দ, অন্যদের জন্য নয়। অস্থায়ী বস্তুতে চিরস্থায়ী, সচেতনদের মধ্যে সচেতন, অনেকের কামনা পূর্ণকারী—যারা জ্ঞানীরা তাকে নিজেদের মধ্যে প্রতিষ্ঠিত দেখতে পায়, তাদের জন্য চিরস্থায়ী শান্তি, অন্যদের জন্য নয়। তারা তাকে এই বলে চিন্তা করে—অবর্ণনীয়, সর্বোচ্চ আনন্দ। আমি কিভাবে তাকে জানব? সে কি দীপ্তিমান, না অদীপ্ত? সেখানে সূর্য দীপ্তি দেয় না, চাঁদ ও তারা নয়; বিদ্যুৎও নয়, আগুনও নয়। সে দীপ্তিমান, সবকিছু তার পরে দীপ্তিমান; তার দীপ্তিতে সবকিছু দীপ্তিমান।