কঠোপনিষদ্

যমের কাছ থেকে এই গভীর সত্য শুনে এবং তা পুরোপুরি উপলব্ধি করে, যে মানুষ এই সূক্ষ্ম তত্ত্বটি উপলব্ধি করে ও অর্জন করে, সে সত্যিই আনন্দে পরিপূর্ণ হয়—কারণ সে এমন কিছু লাভ করেছে, যা সত্যিই আনন্দের যোগ্য। যম বলেন, আমার মনে হয়, নচিকেতার গৃহ এখন সত্যের জন্য উন্মুক্ত। তিনি আরও বলেন, “এটি ধর্মের বাইরে, অধর্মের বাইরে, যা কিছু করা হয়েছে বা হয়নি, যা কিছু হয়েছে বা হবে—এসবের বাইরে, তুমি যা দেখছো, তা প্রকাশ করো।” যে লক্ষ্যটি সব বেদ ঘোষণা করে, যার কথা সকল তপস্যা বলে, যার জন্য মানুষ ব্রহ্মচর্য পালন করে—সে লক্ষ্যটি সংক্ষেপে বলি, সেটি হল—‘ওঁ’। এই একাক্ষরই ব্রহ্ম, এই একাক্ষরই সর্বোচ্চ। যে এই অক্ষরটিকে জানে, সে যা কিছু চায়, তাই লাভ করে। এটাই সর্বশ্রেষ্ঠ আশ্রয়, এটাই সর্বোচ্চ আশ্রয়। যে এই আশ্রয়কে জানে, সে ব্রহ্মলোকের মধ্যে মহিমান্বিত হয়। জ্ঞানী আত্মা জন্মায় না, মরে না; সে কোথাও থেকে আসে না, কাউকে থেকে কেউ আসে না। সে অজন্মা, চিরন্তন, অবিনশ্বর, প্রাচীন; দেহ নষ্ট হলে সে নষ্ট হয় না। যদি কেউ ভাবে, সে হত্যাকারী, কিংবা কেউ ভাবে, সে নিহত—তবে তারা কিছুই বোঝেনি। সে কাউকে হত্যা করে না, কেউ তাকে হত্যা করে না। আত্মা সবচেয়ে সূক্ষ্মের চেয়েও সূক্ষ্ম, সবচেয়ে বৃহৎ থেকেও বৃহৎ, জীবের হৃদয়গুহায় গোপনে অবস্থান করে। যে কামনা-মুক্ত, সংযত ইন্দ্রিয়ের শান্তির মাধ্যমে সে আত্মার মহিমা উপলব্ধি করে এবং দুঃখের ঊর্ধ্বে ওঠে। এটি বসে থেকেও দূর দূরান্তে গমন করে, শুয়ে থেকেও সর্বত্র বিচরণ করে। আমি ছাড়া আর কে এই আনন্দময় ও নিরানন্দময় দেবত্বকে জানতে পারে? দেহের মধ্যে দেহহীন, চঞ্চলদের মাঝে স্থিত, এই সর্বব্যাপী মহাত্মাকে উপলব্ধি করে জ্ঞানী কখনো শোক করে না। এই আত্মা শিক্ষা, বুদ্ধি বা বহু শ্রবণের দ্বারা লাভ হয় না; যাকে সে নিজে বেছে নেয়, কেবল তাকেই আত্মা নিজের স্বরূপ প্রকাশ করে। যে দুষ্টাচার ত্যাগ করেনি, যে শান্ত নয়, সংযত নয়, যার মন স্থির নয়—তাদের দ্বারা জ্ঞানের মাধ্যমে এটি উপলব্ধি হয় না। যার কাছে ব্রাহ্মণ ও ক্ষত্রিয় উভয়ই আহার্য, যার কাছে মৃত্যুই ভোজ্য, সে কোথায় আছে, তা কে জানতে পারে? যারা পুণ্যলোকে সত্য আস্বাদন করে, যারা গুহ্যতম স্থানে প্রবেশ করেছে, যাঁরা ব্রহ্মজ্ঞ ও যাঁরা পঞ্চযজ্ঞ ও ত্রৈনচিকেত যজ্ঞ সম্পন্ন করেছেন—তাঁরা এই আত্মাকে ছায়া ও আলো বলে অভিহিত করেন। এই ব্রহ্ম, অক্ষয়, সর্বোচ্চ, জ্ঞানীদের জন্য এক সেতু, যারা নির্ভয়ের তীরে পৌঁছাতে চায়। হে নচিকেতা, আমরাও যেন তা অর্জন করতে পারি। আত্মাকে জানো রথের আরোহী, দেহকে জানো রথ, বুদ্ধিকে জানো রথীরূপে, মনকে জানো লাগামরূপে। ইন্দ্রিয়সমূহ ঘোড়া, তাদের বিষয়বস্তু হলো পথ। জ্ঞানীরা বলেন, আত্মা মন ও ইন্দ্রিয়ের সঙ্গে যুক্ত হয়ে ভোগী হয়। যার বুদ্ধি নেই, যার মন সর্বদা অশান্ত, তার ইন্দ্রিয়সমূহ অশান্ত ঘোড়ার মতো নিয়ন্ত্রিত হয় না। কিন্তু যার বুদ্ধি আছে, যার মন সংযত, তার ইন্দ্রিয়সমূহ সু-শিক্ষিত ঘোড়ার মতো নিয়ন্ত্রিত হয়। যার বুদ্ধি নেই, যার মন অস্থির ও অশুদ্ধ, সে চরম অবস্থায় পৌঁছাতে পারে না; সে পুনর্জন্মের চক্রে প্রবেশ করে। কিন্তু যার বুদ্ধি আছে, যার মন স্থির ও বিশুদ্ধ, সে সেই অবস্থায় পৌঁছায়, যেখান থেকে আর পুনর্জন্ম হয় না। যার বুদ্ধি রথী, মন লাগাম, সে পথের শেষে পৌঁছায়—সেই সর্বোচ্চ বিষ্ণুপদে। ইন্দ্রিয়ের চেয়ে বিষয়বস্তু ঊর্ধ্বে, মনের চেয়ে বিষয়বস্তু ঊর্ধ্বে, বুদ্ধির চেয়ে মন ঊর্ধ্বে, মহৎ আত্মা বুদ্ধির চেয়ে ঊর্ধ্বে। মহৎ আত্মার ওপরে আছে অব্যক্ত, অব্যক্তের ওপরে আছে পুরুষ; তার ওপরে কিছু নেই—এটাই চরম, এটাই সর্বোচ্চ লক্ষ্য। এই আত্মা সব জীবের মধ্যে গোপনে অবস্থান করে, কিন্তু সে প্রকাশ পায় না; কেবল সূক্ষ্মদর্শী, সূক্ষ্মবুদ্ধি সম্পন্ন ব্যক্তিরা তাকে উপলব্ধি করে। জ্ঞানীরা বাক্যকে মনে, মনকে জ্ঞানে, জ্ঞানকে মহৎ আত্মায় এবং মহৎ আত্মাকে শান্ত আত্মায় নিবদ্ধ রাখে। উঠো, জাগো, জ্ঞানীদের কাছে গিয়ে বোঝো; পথটি তীক্ষ্ণ, ধারালো অস্ত্রের মতো, অতিক্রম করা কঠিন—এটাই ঋষিদের বাণী। যা শব্দহীন, স্পর্শহীন, নিরাকার, অবিনশ্বর, স্বাদহীন, চিরন্তন, গন্ধহীন, অনাদি, অনন্ত, মহত্তর—যে তা উপলব্ধি করে, সে মৃত্যুর মুখ থেকে মুক্তি পায়। যে ব্যক্তি নচিকেতার এই প্রাচীন কাহিনি শুনে ও বলে, যম কর্তৃক বলা, সে ব্রহ্মলোকে সম্মানিত হয়। যে ভক্তি সহকারে এই শ্রেষ্ঠ গোপন তত্ত্ব ব্রাহ্মণদের সভায় বা শ্রাদ্ধকালে শিক্ষা দেয়, সে অনন্তের জন্য প্রস্তুত হয়। স্বয়ম্ভু ইন্দ্রিয়সমূহকে বাইরে দিকে মুখ করে দিয়েছেন; তাই মানুষ বাইরের জগৎ দেখে, আত্মার দিকে নয়। কিন্তু কেউ কেউ অমরত্বের আকাঙ্ক্ষায় দৃষ্টি ভিতরে ফিরিয়ে, অন্তরাত্মাকে দেখে। শিশুরা বাইরের কামনায় ছুটে মরণের বিস্তৃত জালে পড়ে যায়; কিন্তু জ্ঞানীরা, অমরত্ব জানার কারণে, এখানে অস্থায়ীর মধ্যে স্থায়ীকে অনুসন্ধান করে না। যার দ্বারা আমরা রূপ, স্বাদ, গন্ধ, শব্দ, স্পর্শ এবং সংযোগের আনন্দ জানি—এটাই উপলব্ধির মাধ্যম; এখানে আর কী অজানা থাকতে পারে? এটাই সেই। যে স্বপ্ন ও জাগরণের শেষ পর্যবেক্ষণ করে, সেই সর্বব্যাপী মহৎ আত্মাকে জানার পর জ্ঞানী আর শোক করেন না। যে এই আত্মাকে জানে—যে নিকটে বসে আনন্দগ্রহণকারী, জীবাত্মা, অতীত ও ভবিষ্যতের অধিপতি—সে কিছুতেই বিচলিত হয় না। এটাই সেই। যে তপস্যার আগেই জন্মেছিল, যে জলের আগেই জন্মেছিল, যে গোপন স্থানে প্রবেশ করে সেখানে অবস্থান করে—যাকে সকল প্রাণী উপলব্ধি করে—এটাই সেই। যে দেবী অদিতি রূপে, দেবত্বে গঠিত, শ্বাসের সঙ্গে উদিত হয়, গোপন স্থানে প্রবেশ করে অবস্থান করে, প্রাণীদের দ্বারা উৎপন্ন—এটাই সেই। বনে গোপনে থাকা জাতবেদা, গর্ভবতী নারীর গর্ভস্থ সন্তানের মতো লালিত; জাগ্রত ও যজ্ঞকারীদের কাছে প্রতিদিন অগ্নি প্রশংসিত হয়—এটাই সেই। যার থেকে সূর্য উদিত হয় এবং যার মধ্যে সূর্য অস্ত যায়, যাঁর মধ্যে সকল দেবতা প্রতিষ্ঠিত—তার বাইরে কেউ যেতে পারে না। এটাই সেই। যা কিছু এখানে আছে, তাই ওখানে আছে; যা কিছু ওখানে আছে, তাই এখানে আছে। যে এখানে ভিন্নতা দেখে, সে মৃত্যু থেকে মৃত্যুর দিকে যায়। এইভাবে যম নচিকেতাকে আত্মার গূঢ় তত্ত্ব ও মুক্তির পথ বুঝিয়ে দেন, আর নচিকেতার গৃহ সত্যের আলোয় উদ্ভাসিত হয়।