ఒకసారి, పరమాత్మను, బ్రహ్మను తెలుసుకోవాలనే ఆత్మజ్ఞానాన్ని కోరినవారు ఉన్నారు. ఇక్కడ, ఎవరు పరిమళాలూ, పుష్పమాలల లోకాన్ని కోరితే, కేవలం మనసులో ఆలోచించినంత మాత్రాన వాటి లోకం వారికి కలుగుతుంది. అట్టి పరిమళాల, పుష్పమాలల సంపదతో వారు మహిమాన్వితులు అవుతారు. ఎవరు అన్నపానీయాల లోకాన్ని కోరితే, వారి సంకల్పం వల్లే అన్నపానీయాలు వారికి సిద్ధిస్తాయి. ఆ లోకంతో వారు మహిమాన్వితులు అవుతారు. అలాగే, ఎవరు గానం, సంగీతం లోకాన్ని కోరితే, కేవలం సంకల్పంతోనే గానం, సంగీతం వారికి లభిస్తుంది. ఆ లోకంతో వారు మహిమాన్వితులు అవుతారు. ఎవరు స్త్రీల లోకాన్ని కోరితే, వారి ఆలోచనతోనే స్త్రీలు వారికి లభిస్తారు. ఆ లోకంతో వారు మహిమాన్వితులు అవుతారు. ఒకవేళ ఏదైనా ఫలం, ఏదైనా కోరికను కోరితే, అది కూడా కేవలం సంకల్పంతోనే వారికి లభిస్తుంది. ఆ కోరిక ఫలితంతో వారు మహిమాన్వితులు అవుతారు. ఇలా సత్యమైన కోరికలు ఉన్నప్పటికీ, అవి అసత్యమయిన దేనితో ఆవృతమై ఉంటాయి. ఈ సత్య కోరికలను తెలుసుకోకుండా ఎవరు ఈ లోకాన్ని విడిచిపోతారో, వారు వాటిని పొందరు. ఇక్కడ ఉన్న ప్రాణులు, మరణించి వెళ్లినవారు, ఇంకా ఇతర కోరికలు—all ఎవరైనా బ్రహ్మ లోకానికి చేరినప్పుడు, అక్కడ వారికి లభిస్తాయి. ఎందుకంటే ఇక్కడ వారి సత్య కోరికలు అసత్యంతో మూసివేయబడి ఉంటాయి. అది ఎలా అంటే, తెలియని వ్యక్తి బంగారు ధనాన్ని పదే పదే దాటి వెళ్ళిపోతూ, దాన్ని కనుగొనలేని విధంగా, ప్రతి ప్రాణి రోజూ బ్రహ్మలోకానికి వెళ్ళినా, అసత్యం వల్ల దానిని గ్రహించలేరు. ఈ హృదయంలో ఉన్న ఆత్మయే నిజమైనది. దీనికి 'హృదయము' అనే పేరే. ఇది హృదయంలో ఉంటుంది కనుక, దీనిని తెలుసుకున్నవారు ప్రతిరోజూ స్వర్గ లోకాన్ని పొందుతారు. ఈ ప్రశాంతమైన ఆత్మ శరీరం నుండి బయటపడి, పరమ జ్యోతిని చేరి తన స్వరూపాన్ని ధరిస్తుంది. ఇదే ఆత్మ, ఇదే అమరత్వము, నిర్భయం, ఇదే బ్రహ్మము. దీని పేరు 'సత్యము'. 'సత్యం' అనే పదంలో మూడు అక్షరాలు ఉన్నాయి—'సత్', 'తి', 'యం'. అందులో 'సత్' అమరమైనది, 'తి' మరణమయినది, 'యం' రెండింటినీ కలిపేది. ఇలాంటి జ్ఞానంతో ఉన్నవారు ప్రతిరోజూ స్వర్గ లోకాన్ని పొందుతారు. ఈ ఆత్మే లోకాలన్నిటికీ వంతెన, ఆధారం. ఈ వంతెన దాటి ఏదీ కలిసిపోవు. దినమూ, రాత్రీ, వృద్ధాప్యం, మరణం, దుఃఖం, పుణ్యం, పాపం—ఏదీ ఈ వంతెనను దాటి రాదు. అన్ని దోషాలు అక్కడే తిరిగి పోతాయి. ఇది పాపరహితమైన బ్రహ్మలోకం. ఈ వంతెన దాటి, అంధుడు అయినా అంధుడు కాడు; గాయపడ్డవాడు అయినా గాయపడడు; బాధపడేవాడు అయినా బాధపడడు. ఆ వంతెన దాటి, అక్కడ కేవలం దినమే కనిపిస్తుంది, రాత్రి ఉండదు. ఎందుకంటే బ్రహ్మలోకం ఎప్పుడూ ప్రకాశవంతంగా ఉంటుంది. బ్రహ్మచర్యాన్ని పాటిస్తూ బ్రహ్మలోకాన్ని కోరేవారికి బ్రహ్మలోకం సిద్ధిస్తుంది. వారికి అన్ని లోకాలలో స్వేచ్ఛగా సంచరించే హక్కు ఉంటుంది. ఎవరైనా 'ఇది యజ్ఞం' అంటారంటే, అది బ్రహ్మచర్యమే; బ్రహ్మచర్యంతోనే ఆత్మను తెలుసుకోవచ్చు. 'ఇది హవనం' అంటారంటే, అది కూడా బ్రహ్మచర్యమే; బ్రహ్మచర్యంతోనే ఆత్మను గ్రహించవచ్చు. 'సత్రాయణం' కూడా బ్రహ్మచర్యమే; బ్రహ్మచర్యంతో ఆత్మకు రక్షణ లభిస్తుంది. 'మౌనం' కూడా బ్రహ్మచర్యమే; బ్రహ్మచర్యంతో ఆత్మను తెలుసుకొని ధ్యానం చేయవచ్చు. 'అనాశకాయనం' కూడా బ్రహ్మచర్యమే; బ్రహ్మచర్యంతో పొందిన ఆత్మ నశించదు. 'మితి' కూడా బ్రహ్మచర్యమే. బ్రహ్మలోకంలో రెండు సరస్సులు ఉన్నాయి: అర, న్య. మూడవది, ఆకాశానికి అగ్రభాగంలో, 'ఎయిరం' అనే సరస్సు, అది అశ్వత్థ వృక్షం, సోమ యజ్ఞ స్థలం, బంగారు సరిహద్దు. బ్రహ్మచర్యంతో ఈ సరస్సులను చేరినవారికి బ్రహ్మలోకం లభిస్తుంది. వారికి అన్ని లోకాలలో స్వేచ్ఛగా సంచరించగలిగే స్వాతంత్ర్యం ఉంటుంది. హృదయ నాళాలు సూక్ష్మ శరీరంలో నీలం, తెలుపు, పసుపు, ఎరుపు వంటి రంగుల్లో ఉంటాయి. సూర్యుడు కూడా ఇలాంటి రంగుల్లో కనిపిస్తాడు. సూర్య కిరణాలు రెండు గ్రామాల మధ్య ఉన్న పెద్ద దారిలా ఈ లోకం, పరలోకాన్ని కలుపుతూ ప్రయాణిస్తాయి. ఆ సూర్యుని నుండి ఈ నాళాల్లోకి ప్రవహించి, మళ్లీ సూర్యుని చేరుతాయి. వ్యక్తి పూర్తిగా ప్రశాంతంగా ఉన్నప్పుడు, అతడు స్వప్నాన్ని గ్రహించడు; ఆ సమయంలో అతడు ఆ నాళాల్లోకి లీనమవుతాడు. అప్పుడు అతడిని ఎలాంటి దోషం తాకదు; ఎందుకంటే అతడు ప్రకాశంతో నిండిపోయి ఉంటాడు. శరీరం బలహీనమైపోతున్నప్పుడు, పక్కన ఉన్నవారు అడుగుతారు: 'నన్ను గుర్తుపట్టగలవా?' అతడు శరీరం విడిచిపెట్టే వరకూ తెలుసుకుంటాడు. శరీరం విడిచిన తర్వాత, ఆ సూర్య కిరణాల ద్వారా పైకి ఎగిసిపోతాడు. 'ఓం' ధ్వనితో అతడిని తీసుకెళ్తారు. మనస్సు వేగంగా ఉన్నంత కాలం, అతడు సూర్యుని చేరుతాడు. ఇదే లోకాలకు ద్వారం—జ్ఞానులకు మార్గం, అజ్ఞానులకు మూసివేయబడినదిగా ఉంటుంది. ఒక శ్లోకం ప్రకారం: హృదయంలో నూట ఒక నాళాలు ఉన్నాయి. వాటిలో ఒకటి తలపైకి లేచిపోతుంది. దానివల్ల ఎగిసిపోతే, అమరత్వాన్ని పొందుతాడు. మిగతావన్నీ బయలుదేరడానికే ఉపయోగపడతాయి. ఈ లోపల ఉన్న ఆత్మ పాపరహితమైనది, వృద్ధాప్యములేని, మరణం లేని, దుఃఖం లేని, ఆకలి, దాహం లేని, సత్య కోరికలతో, సత్య సంకల్పంతో ఉన్నది. దానిని తెలుసుకోవాలి, గ్రహించాలి. దాన్ని తెలుసుకున్నవాడు అన్ని లోకాలనూ, అన్ని కోరికలనూ పొందుతాడు—అని ప్రజాపతి ఉపదేశించారు. దేవతలు, అసురులు ఈ ఉపదేశాన్ని విని, మనం ఆత్మను తెలుసుకుందాం, దానివల్ల అన్ని లోకాలు, కోరికలు పొందదగినదీ తెలుసుకుందాం అని నిర్ణయించారు. ఇంద్రుడు దేవతల నాయకుడిగా, విరోచనుడు అసురుల నాయకుడిగా ప్రజాపతి దర్వారికి, చేతిలో ఇంధనం పట్టుకుని, శిష్యులుగా వచ్చారు. వారు ముప్పై రెండు సంవత్సరాలు బ్రహ్మచర్యాన్ని పాటించారు. ప్రజాపతి వారిని పిలిచి, 'మీరు ఏమి కోరుతున్నారు?' అని అడిగారు. వారు, 'పాపరహితమైన, వృద్ధాప్యము లేని, మరణము లేని, దుఃఖము లేని, ఆకలి, దాహము లేని, సత్య కోరికలతో, సత్య సంకల్పంతో ఉన్న ఆత్మను తెలుసుకోవాలని కోరుతున్నాం' అని సమాధానం ఇచ్చారు. ప్రజాపతి, 'కళ్ళలో కనిపించే వ్యక్తే ఆత్మ' అని చెప్పారు. 'అది అమరమైనది, నిర్భయమైనది, అదే బ్రహ్మము.' వారు అడిగారు: 'నీటిలో కనిపించేది, అద్దంలో కనిపించేది ఇదేనా?' అని. ఆయన, 'అవి అన్నింటిలోనూ అదే; అన్ని చోట్లా కనిపిస్తుంది' అని వివరించారు. వారు నీటిపాత్రలో తమను తామే చూసుకున్నారు. 'మీరు ఏమి చూస్తున్నారు?' అని ప్రజాపతి అడిగారు. వారు, 'మేము తల నుండి పాదాల వరకు, మేము ఎలా ఉన్నామో అలా ప్రతిబింబాన్ని చూస్తున్నాం' అని చెప్పారు. ప్రజాపతి, 'మీరు మేలుగా అలంకరించుకొని, మంచి వస్త్రాలు ధరించి, మళ్లీ నీటిపాత్రలో చూడండి,' అన్నారు. వారు అలాగే చేసి చూశారు. 'ఇప్పుడు ఏమి కనిపిస్తోంది?' అని అడిగారు. వారు, 'మేము ఎలా అలంకరించుకున్నామో, అలాగే ప్రతిబింబంలో కనిపిస్తున్నాం' అన్నారు. 'ఇదే ఆత్మ, ఇదే అమరత్వము, ఇదే బ్రహ్మము' అని ప్రజాపతి చెప్పారు. వారు హృదయంలో శాంతితో వెళ్లిపోయారు. వారు వెళ్ళిపోతుంటే ప్రజాపతి, 'ఇదే నిజమైన ఆత్మ అని గ్రహించకుండా వెళ్తున్నారు; ఈ ఉపదేశాన్ని ఎవరు అర్థం చేసుకోరో, వారు ఓడిపోతారు' అని అన్నారు. విరోచనుడు అసురుల దగ్గరకు వెళ్ళి, 'ఇక్కడ ఆత్మను ఆరాధించాలి, సేవించాలి; అలా చేస్తే రెండు లోకాలు లభిస్తాయి' అని ఉపదేశించాడు. అందుకే, నేటికీ విశ్వాసం లేని, యజ్ఞం చేయని, దానం ఇవ్వని వారిని 'అసురులు' అంటారు. అసురులు మరణించినవారి శరీరాలను ఆహారం, వస్త్రాలు, అలంకారాలతో అలంకరిస్తారు—దీనివల్ల పరలోకాన్ని జయించగలమని భావిస్తారు. ఇంద్రుడు దేవతల వద్దకు చేరక, ఈ ఉపదేశంలో లోపాన్ని గ్రహించాడు: ఈ శరీరం అలంకరించబడినప్పుడు మనం అలంకరించబడినట్టే, శరీరం దెబ్బతిన్నప్పుడు మనం దెబ్బతిన్నట్టే. శరీరం నశించితే మనం నశించిపోతాం. ఇందులో ఆనందం ఏమీ కనబడడం లేదు. ఇంద్రుడు మళ్లీ ప్రజాపతి వద్దకు వచ్చాడు. ప్రజాపతి, 'మఘవన్, నీవు మళ్లీ శాంతితో వచ్చావు; మరలా ఎందుకు వచ్చావు?' అని అడిగారు. ఇంద్రుడు, 'శరీరం అలంకరించబడితే మనం అలంకరించబడినట్టే; శరీరం అంధుడైతే మనం అంధుడైనా; శరీరం నశిస్తే మనం నశించిపోతాం. ఇందులో ఆనందం కనబడడం లేదు' అని సమాధానం ఇచ్చాడు. ప్రజాపతి, 'నిజమే మఘవన్, ఇంకా వివరంగా చెప్తాను. ఇంకో ముప్పై రెండు సంవత్సరాలు ఉండు' అన్నారు. ఇంద్రుడు మళ్లీ ముప్పై రెండు సంవత్సరాలు బ్రహ్మచర్యాన్ని పాటించాడు. తర్వాత ప్రజాపతి, 'స్వప్నంలో సంచరిస్తూ, స్తుతించబడే వాడే ఆత్మ; ఇదే అమరత్వము, ఇదే బ్రహ్మము' అని చెప్పారు. ఇంద్రుడు శాంతితో వెళ్లిపోయాడు. కానీ దేవతలు వద్దకు చేరక మళ్లీ సందేహంతో తిరిగి వచ్చాడు: ఈ స్థితిలో శరీరం అంధుడైనా, అతడు అంధుడు కాడు; అలసిపోయినా అలసిపోవడు; శరీర దోషాలు అతడిని తాకవు. శరీరం నశించినా అతడు నశించడు; కానీ బాధ, కన్నీరు, దుఃఖం ఉంటాయి. ఇందులో ఆనందం కనబడడం లేదు. ఇంద్రుడు మళ్లీ ప్రజాపతి వద్దకు వచ్చాడు. ప్రజాపతి, 'మఘవన్, మళ్లీ శాంతితో వచ్చావు; ఇంకా ఏం తెలుసుకోవాలనుకుంటున్నావు?' అని అడిగారు. ఇంద్రుడు, 'శరీరం నశించినా, అతడు నశించడు; కానీ బాధలు ఉంటాయి. ఇందులో ఆనందం కనబడడం లేదు' అన్నాడు. ప్రజాపతి, 'నిజమే మఘవన్, ఇంకా వివరంగా చెబుతాను. ఇంకో ముప్పై రెండు సంవత్సరాలు ఉండు' అన్నారు. ఇంద్రుడు ముప్పై రెండు సంవత్సరాలు బ్రహ్మచర్యాన్ని పాటించాడు. ఆ తరువాత ప్రజాపతి, 'ఒకవేళ ఎవరైనా పూర్తిగా ప్రశాంతంగా, స్వప్నాన్ని కూడా గ్రహించని స్థితిలో ఉంటే, అదే ఆత్మ; ఇదే అమరత్వము, ఇదే బ్రహ్మము' అని చెప్పారు. ఇంద్రుడు శాంతితో వెళ్లిపోయాడు. కానీ దేవతల వద్దకు చేరక, ఈ స్థితిలో కూడా 'నేనేను' అని తెలుసుకోలేడు; ఇతర ప్రాణులు కూడా అతనికి కనిపించరు. ఇందులో కూడా ఆనందం కనబడడం లేదు అని గ్రహించాడు. ఇలా ప్రబుద్ధుడైన ఇంద్రుడు, ఆత్మ యొక్క అసలైన స్వరూపాన్ని తెలుసుకునే మార్గంలో ముందుకు సాగాడు.