ఒక సద్గురు మరియు శిష్యుని మధ్య పవిత్రమైన సంభాషణ జరుగుతోంది. గురువు శిష్యునికి బ్రహ్మం యొక్క గొప్పతనాన్ని వివరిస్తూ, ఆశను బ్రహ్మంగా ధ్యానం చేసేవాడు, తన కోరికలన్నీ ఆశ ద్వారానే నెరవేరుతాయని, ఎక్కడ ఆశ ఉంటే అక్కడే అతడు తన ఇష్టానుసారం సంచరిస్తాడని చెప్తాడు. అప్పుడు శిష్యుడు, "ఆశకన్నా గొప్పది ఏదైనా ఉందా?" అని అడుగుతాడు. గురువు, "అవును, ఆశకన్నా గొప్పది ఉంది," అని సమాధానం ఇస్తాడు. "దయచేసి, ఆ గొప్పదాన్ని నాకు వివరిం," అని శిష్యుడు ప్రార్థిస్తాడు. గురువు, "ప్రాణమే ఆశకన్నా గొప్పది," అని చెప్తాడు. "ఎలా spokes (రాడలు) hub (నాభి) లో స్థిరంగా ఉంటాయో, అన్ని విషయాలూ ప్రాణంలోనే స్థితమై ఉంటాయి. ప్రాణం ద్వారానే ప్రాణం కదులుతుంది, ప్రాణం ప్రాణానికి ఇస్తుంది, ప్రాణం కోసం ప్రాణం ఇస్తుంది. ప్రాణమే తండ్రి, ప్రాణమే తల్లి, ప్రాణమే అన్న, ప్రాణమే చెల్లెలు, ప్రాణమే గురువు, ప్రాణమే బ్రాహ్మణుడు. ఎవరైనా తన తండ్రి, తల్లి, అన్న, చెల్లెలు, గురువు, బ్రాహ్మణుడికి దుర్భాషణ చేస్తే, ప్రజలు అతడిని తండ్రిని హత్య చేసినవాడిగా, తల్లిని హత్య చేసినవాడిగా, అన్నను, చెల్లెలును, గురువును, బ్రాహ్మణుడిని హత్య చేసినవాడిగా అంటారు. కానీ, వారి ప్రాణం విడవక ముందే వారిని కత్తితో పొడిచినా, ప్రజలు అతడిని హంతకుడిగా పిలవరు. ఎందుకంటే, ఈ అన్నింటిలోనూ ప్రాణమే ఉంది. దీనిని తెలుసుకుని, చూసి, ఆలోచించి, గ్రహించినవాడు ఇతరుల కంటే గొప్పగా మాట్లాడతాడు. ఎవరికైనా 'నీవు ఇతరుల కంటే గొప్పగా మాట్లాడుతున్నావు' అని ఎవరు అంటే, 'అవును, నేను గొప్పగా మాట్లాడుతున్నాను' అని నిర్భయంగా చెప్పాలి." "అయితే, నిజంగా ఇతరుల కంటే గొప్పగా మాట్లాడే వాడు యథార్థాన్ని, సత్యాన్ని మాట్లాడేవాడు. 'స్వామీ, నేను సత్యంతో ఇతరుల కంటే గొప్పగా మాట్లాడాలని కోరుకుంటున్నాను.' అని శిష్యుడు అడుగుతాడు. గురువు, 'సత్యాన్ని తెలుసుకోవాలని కోరిక కలిగి ఉండాలి,' అని ఉపదేశిస్తాడు. 'స్వామీ, నేను సత్యాన్ని తెలుసుకోవాలనుకుంటున్నాను,' అని శిష్యుడు ప్రార్థిస్తాడు. "తెలుసుకున్నవాడే సత్యాన్ని మాట్లాడతాడు; తెలియని వాడు సత్యాన్ని మాట్లాడడు. కాబట్టి, జ్ఞానాన్ని తెలుసుకోవాలని కోరిక కలిగి ఉండాలి," అని గురువు చెప్తాడు. శిష్యుడు, "స్వామీ, నేను జ్ఞానాన్ని తెలుసుకోవాలనుకుంటున్నాను," అంటాడు. "ఆలోచించేవాడే తెలుసుకుంటాడు; పేరుతో కాదు, ఆలోచన ద్వారానే తెలుసుకుంటాడు. కాబట్టి, ఆలోచనను తెలుసుకోవాలని కోరిక కలిగి ఉండాలి," అని గురువు చెప్తాడు. శిష్యుడు, "స్వామీ, నేను ఆలోచనను తెలుసుకోవాలనుకుంటున్నాను," అంటాడు. "నమ్మకం ఉన్నవాడే ఆలోచించగలడు; నమ్మకం లేకపోతే ఆలోచించలేడు. కాబట్టి, నమ్మకాన్ని తెలుసుకోవాలని కోరిక కలిగి ఉండాలి," అని గురువు చెప్తాడు. శిష్యుడు, "స్వామీ, నేను నమ్మకాన్ని తెలుసుకోవాలనుకుంటున్నాను," అంటాడు. "స్థిరత ఉన్నవాడికే నమ్మకం కలుగుతుంది; స్థిరత లేకపోతే నమ్మకం ఉండదు. కాబట్టి, స్థిరతను తెలుసుకోవాలని కోరిక కలిగి ఉండాలి," అని గురువు చెప్తాడు. శిష్యుడు, "స్వామీ, నేను స్థిరతను తెలుసుకోవాలనుకుంటున్నాను," అంటాడు. "చర్యచేయువాడికే స్థిరత కలుగుతుంది; చర్య లేకపోతే స్థిరత ఉండదు. కాబట్టి, చర్యను తెలుసుకోవాలని కోరిక కలిగి ఉండాలి," అని గురువు ఉపదేశిస్తాడు. శిష్యుడు, "స్వామీ, నేను చర్యను తెలుసుకోవాలనుకుంటున్నాను," అంటాడు. "ఆనందాన్ని పొందినవాడే చర్యచేయగలడు; ఆనందాన్ని పొందకపోతే చర్య ఉండదు. కాబట్టి, ఆనందాన్ని తెలుసుకోవాలని కోరిక కలిగి ఉండాలి," అని గురువు చెప్తాడు. శిష్యుడు, "స్వామీ, నేను ఆనందాన్ని తెలుసుకోవాలనుకుంటున్నాను," అంటాడు. "విస్తృతమైనదే ఆనందం; చిన్నదానిలో ఆనందం ఉండదు. కాబట్టి, విస్తృతమైనదాన్ని తెలుసుకోవాలని కోరిక కలిగి ఉండాలి," అని గురువు చెప్తాడు. శిష్యుడు, "స్వామీ, నేను విస్తారాన్ని తెలుసుకోవాలనుకుంటున్నాను," అంటాడు. "ఎక్కడ ఇతరుడిని చూడరు, వినరు, తెలుసుకోరు, అదే విస్తారంగా ఉంటుంది. కాని, ఇతరుడిని చూడటం, వినడం, తెలుసుకోవడం చిన్నదనాన్ని సూచిస్తుంది. విస్తారమైనదే అమృతం; చిన్నది మర్త్యం. 'స్వామీ, అది ఏదిలో నిలుస్తుంది?' అని శిష్యుడు అడుగుతాడు. గురువు, 'అది తన గొప్పదనంలో నిలుస్తుంది, లేదా గొప్పదనంలో కూడా నిలుస్తుందో కాదు,' అని సమాధానం ఇస్తాడు. "ఇక్కడ ప్రజలు గొప్పదనాన్ని పశువులు, గుర్రాలు, ఏనుగులు, బంగారం, సేవకులు, భార్యలు, పొలాలు, ఇళ్ళు అని అంటారు. కాని నేను అలా అనను," అని గురువు చెప్తాడు. "అయితే మీరు ఏమంటారు?" అని శిష్యుడు అడుగుతాడు. "ఒకటి మరొకదానిలో స్థిరంగా ఉంటుంది," అని గురువు వివరిస్తాడు. "అతడు క్రింద కూడా ఉన్నాడు, పై కూడా ఉన్నాడు, వెనుక కూడా ఉన్నాడు, ముందు కూడా ఉన్నాడు, కుడివైపునా, ఎడమవైపునా కూడా ఉన్నాడు; అతడే ఈ సమస్తం. కాబట్టి, ఆత్మను గురించి ఉపదేశం: నేనే క్రింద, నేనే పై, నేనే వెనుక, నేనే ముందు, నేనే కుడివైపు, నేనే ఎడమవైపు; నేనే ఈ సమస్తం," అని గురువు వివరించెను. "కాబట్టి, ఆత్మను గురించి ఉపదేశం: ఆత్మ క్రింద, ఆత్మ పై, ఆత్మ వెనుక, ఆత్మ ముందు, ఆత్మ కుడివైపు, ఆత్మ ఎడమవైపు; ఆత్మే ఈ సమస్తం. ఇది చూసేవాడు, ఆలోచించేవాడు, తెలుసుకునేవాడు తన ఆత్మలో ఆనందిస్తాడు, ఆత్మలో విహరిస్తాడు, ఆత్మతో కలిసిపోతాడు, ఆత్మలో ఉల్లాసంగా ఉంటాడు—అతడు పరిపూర్ణాధిపతిగా అవుతాడు. అన్ని లోకాల్లో తన ఇష్టానుసారం సంచరిస్తాడు. కానీ, వేరుగా తెలిసినవాళ్ళను ఇతరులు నియంత్రిస్తారు; వారి లోకాలు నశ్వరమైనవే, వారి ఇష్టానుసారం సంచరించలేరు. "ఇలా చూసేవాడికి, ఆలోచించేవాడికి, తెలుసుకునేవాడికి, ఆత్మ నుండే ప్రాణం, ఆశ, స్మృతి, ఆకాశం, అగ్ని, నీరు, రూపం, లయ, ఆహారం, శక్తి, జ్ఞానం, ధ్యానం, గ్రహణం, సంకల్పం, మనస్సు, వాక్కు, నామం, మంత్రాలు, చర్యలు అన్నీ ఉద్భవిస్తాయి; ఇదంతా నిజానికి ఆత్మే. "ఈ విషయంపై ఒక శ్లోకం ఉంది: అతడు మరణాన్ని, వ్యాధిని, దుఃఖాన్ని చూడడు; అతడు అన్నింటినీ చూస్తాడు, ప్రతిచోటా పొందుతాడు. అతడు ఒక్కటిగా, మూడుగా, ఐదుగా, ఏడుగా, తొమ్మిదుగా, పది ఒకటిగా, ఇరవై వేలు అని కూడా చెప్పబడతాడు. ఆహారం శుద్ధమైనప్పుడు మనస్సు శుద్ధమవుతుంది; మనస్సు శుద్ధమైనప్పుడు స్మృతి స్థిరంగా ఉంటుంది; స్మృతి స్థిరంగా ఉన్నప్పుడు హృదయగ్రంథులు విడిపోతాయి. ఎవరి మలినాలు తొలగిపోతాయో వారికి, మహర్షి సనత్కుమారుడు అంధకారాన్ని దాటి ఉన్న తీరాన్ని చూపిస్తాడు. అతనిని స్కందుడని పిలుస్తారు; అతనిని స్కందుడని పిలుస్తారు. "ఇప్పుడు, బ్రహ్మపురిలో ఒక చిన్న పద్మాకార గృహం ఉంది; అందులో చిన్న స్థలం ఉంది. ఆ లోపల ఉన్నదాన్ని తెలుసుకోవాలని, తెలుసుకోవాలని ప్రయత్నించాలి. "ఎవరైనా అడిగితే, 'ఈ బ్రహ్మపురిలో, ఈ చిన్న పద్మగృహంలో, లోపల ఉన్నది ఏమిటి? దాన్ని ఎందుకు తెలుసుకోవాలి?' అని, ఇలా సమాధానం చెప్పాలి. "ఈ విశాలమైన ఆకాశంలా, మన హృదయంలోని స్థలం కూడా అంతే విశాలంగా ఉంది. ఆ హృదయస్థలంలో స్వర్గం, భూమి, అగ్ని, వాయువు, సూర్యుడు, చంద్రుడు, మెరుపు, నక్షత్రాలు, ఇక్కడ ఉన్నది, లేనిదీ అన్నీ ఉన్నాయి. "ఎవరైనా అడిగితే, 'ఈ బ్రహ్మపురిలో, ఈ లోపల ఉన్నదిలో అన్ని జీవులు, అన్ని కోరికలు ఉంటే, అది వృద్ధాప్యానికి లోనైతే లేదా నశించిపోతే, మిగిలేది ఏమిటి?' అని, ఇలా చెప్పాలి: "దీనికి వయస్సు వల్ల వృద్ధాప్యం రాదు; మరణం వల్ల ఇది నశించదు. ఇది బ్రహ్మపురి—ఇక్కడ కోరికలు ఉన్నాయి. ఈ ఆత్మ పాపరహితుడు, వృద్ధాప్యరహితుడు, మరణరహితుడు, దుఃఖరహితుడు, ఆకలీ దప్పి లేనివాడు, నిజమైన కోరికలు కలవాడు, నిజమైన సంకల్పాలు కలవాడు. ఇక్కడ ప్రజలు తమ కర్మను బట్టి లోకాల్లోకి ప్రవేశిస్తారు; అలాగే, తమ కోరికను బట్టి ఏదైనా లక్ష్యం, దేశం, భూమి కోరుకుంటే, దాన్ని పొందుతారు. "ఇక్కడ కార్యఫలంగా పొందిన లోకం నశించిపోతుంది; అలాగే, పుణ్యఫలంగా పొందిన లోకం కూడా నశిస్తుంది. కాని, ఆత్మను, నిజమైన కోరికలను తెలుసుకుని వెళ్ళేవాళ్ళు అన్ని లోకాల్లో స్వేచ్ఛగా సంచరిస్తారు. కాని, ఆత్మను, నిజమైన కోరికలను తెలియక వెళ్ళేవాళ్ళు అన్ని లోకాల్లో స్వేచ్ఛగా సంచరించలేరు. "వాడు పితృలోకాన్ని కోరుకుంటే, అతని సంకల్పంతోనే పితృదేవతలు ప్రత్యక్షమవుతారు; ఆ లోకాన్ని పొందిన వాడు పరిపూర్ణుడవుతాడు. తల్లుల లోకాన్ని కోరితే, తల్లులు ప్రత్యక్షమవుతారు; అన్నదమ్ముల లోకాన్ని కోరితే, వారు ప్రత్యక్షమవుతారు; చెల్లెళ్ల లోకాన్ని కోరితే, వారు ప్రత్యక్షమవుతారు; స్నేహితుల లోకాన్ని కోరితే, వారు ప్రత్యక్షమవుతారు; పరిమళాలు, పుష్పమాలలు కోరితే, అవి ప్రత్యక్షమవుతాయి; ఆహారం, పానీయాలు కోరితే, అవి ప్రత్యక్షమవుతాయి; గానం, సంగీతాన్ని కోరితే, అవి ప్రత్యక్షమవుతాయి; స్త్రీలను కోరితే, వారు ప్రత్యక్షమవుతారు. ఏదైన కోరిక, ఏదైన ఆశయాన్ని కోరినా, అది అతనికి సంకల్పంతోనే లభిస్తుంది; దానితో అతడు పరిపూర్ణుడవుతాడు. "ఈ నిజమైన కోరికలు అబద్ధంతో మరుగున పడినవే; ఎవరు వీటిని తెలుసుకోకుండా వెళ్ళిపోతారో, వారికి అవి లభించవు. ఎవరికి ఇక్కడ ఉన్న జీవులు, మరణించినవారు, ఇంకా కోరుకున్నదేదైనా లభించకపోతే, అక్కడికి వెళ్లిన తరువాత అది లభిస్తుంది; ఎందుకంటే, ఇక్కడ నిజమైన కోరికలు అబద్ధంతో కప్పబడి ఉంటాయి. ఎవరైనా దాచిన బంగారం మీద ఎన్నిసార్లు వెళ్లినా దాన్ని కనుగొనలేనట్టు, అన్ని జీవులు రోజూ బ్రహ్మలోకానికి వెళ్తూ కూడా, అబద్ధంతో మోసపోయి దాన్ని తెలుసుకోరు. "ఇది హృదయంలోని ఆత్మ. దాని ఖచ్చితమైన పేరు 'హృదయం', ఎందుకంటే అది హృదయంలో ఉంది. ఎవరు ఇలా తెలుసుకుంటారో, వారు రోజు రోజుకీ స్వర్గాన్ని పొందుతారు. "ఈ శాంత స్వభావుడైన ఆత్మ, ఈ దేహాన్ని విడిచి, పరమజ్యోతిని చేరి తన స్వరూపాన్ని ప్రదర్శిస్తాడు—ఇదే ఆత్మ, ఇదే అమృతం, భయరహితమైనది, ఇదే బ్రహ్మం. ఈ బ్రహ్మానికి పేరు 'సత్యం'. "ఇవి మూడు అక్షరాలు: 'సత్-తి-యం'. అందులో 'సత్' అమృతం, 'తి' మర్త్యం, 'యం' వాటిని కలిపేది. ఈ కలయిక ద్వారా, ఇలా తెలుసుకున్నవాడు రోజు రోజుకీ స్వర్గాన్ని పొందుతాడు." ఇలా గురువు శిష్యునికి బ్రహ్మ విద్యను, ఆత్మ తత్వాన్ని, సత్యాన్ని, ఆనందాన్ని, మనస్సు విశాలతను, నిజమైన కోరికల పరిపూర్ణతను, మరియు బ్రహ్మపురిలోని హృదయగుహ్యాన్ని పవిత్రంగా, క్రమంగా ఉపదేశించాడు.