ఒకసారి, ప్రియమైన శ్వేతకేతు తన తండ్రి ఉద్దాలకుని వద్ద జ్ఞానాన్ని అర్థం చేసుకోవడం కోసం వచ్చాడు. తండ్రి అతనిని ప్రేమగా పిలిచి, “ఈ గొప్ప వృక్షానికి వేరును కొడితే, అది బ్రతికే ఉన్నప్పుడు ద్రవాన్ని కారుస్తుంది. మధ్య భాగాన్ని కొడితే కూడా అదే. పై భాగాన్ని కొడితేనూ, బ్రతికే ఉన్నప్పుడు ద్రవం కారుతుంది. జీవాత్మ ఈ వృక్షాన్ని అంతటా వ్యాపించి ఉంది కాబట్టి అది ఆనందంగా నిలబడింది, పోషణను పీలుస్తోంది. కాని, ఒక శాఖలో జీవం విడిపోతే ఆ శాఖ ఎండిపోతుంది; రెండవ శాఖ విడిపోతే అది కూడా ఎండిపోతుంది; మూడవ శాఖ విడిపోతే అది కూడా అలాగే. చివరికి, అన్ని శాఖల నుంచి జీవం వెళ్లిపోతే, అంతా ఎండిపోతుంది. ఇదే విధంగా, ప్రియమైనవాడా, ఈ విషయం నీవు తెలుసుకో,” అని వివరించాడు. తండ్రి మాట కొనసాగిస్తూ, “జీవం విడిపోతే వృక్షం మరణిస్తుంది. కాని జీవం మాత్రం మరణించదు. ఈ సూక్ష్మ సారం — అదే అన్ని జీవుల ఆత్మ. అదే సత్యం. అదే ఆత్మ. నీవే ఆతని, శ్వేతకేతు,” అని బోధించాడు. శ్వేతకేతు మరింతగా తెలుసుకోవాలనుకుని, “ప్రభూ, ఇంకాస్త వివరించండి,” అని అడిగాడు. తండ్రి సంతోషంగా, “అలాగైతే, ప్రియమైనవాడా, విను,” అన్నాడు. తర్వాత, తండ్రి ఒక ఉదాహరణ ద్వారా బోధించాలనుకున్నాడు. “బనియాన్ చెట్టు పండును తీసుకుని రా,” అన్నాడు. శ్వేతకేతు తీసుకొచ్చాడు. “దాన్ని పగలగొట్టు,” అన్నాడు. శ్వేతకేతు పగలగొట్టాడు. “దాంట్లో ఏమి కనిపిస్తున్నది?” అని అడిగాడు. శ్వేతకేతు, “చాలా చిన్న విత్తనాలు కనిపిస్తున్నాయి,” అన్నాడు. “ఒక విత్తనాన్ని పగలగొట్టు,” అన్నాడు తండ్రి. శ్వేతకేతు అలాగే చేశాడు. “దాంట్లో ఏమి కనిపిస్తుంది?” అని అడిగాడు. “ఏమీ కనిపించడం లేదు, ప్రభూ,” అని శ్వేతకేతు చెప్పాడు. ఉద్దాలకుడు వివరించాడు: “సౌమ్యా, నీవు ఆ సూక్ష్మ సారాన్ని చూడలేవు. అయినా, ఆ కనబడని సూక్ష్మ సారంనుంచే ఈ గొప్ప బనియాన్ చెట్టు ఎదిగింది. ఇది నమ్ము, సౌమ్యా. అదే ఆత్మ, అదే సత్యం, అదే నిజమైన స్వరూపం. నీవే అది, శ్వేతకేతు,” అన్నాడు. శ్వేతకేతు ఇంకాస్త తెలుసుకోవాలనుకున్నాడు. తండ్రి, “అవును, విను,” అని అంగీకరించాడు. తర్వాత, తండ్రి మరొక ఉపమానం చెప్పాడు. “ఈ ఉప్పును నీళ్లలో వేసి రా,” అన్నాడు. శ్వేతకేతు ఉప్పును నీళ్లలో వేసాడు. మరుసటి రోజు తండ్రి, “రాత్రి నీళ్లలో వేసిన ఉప్పును తీసుకు రా,” అన్నాడు. శ్వేతకేతు వెతికాడు, కాని కనిపించలేదు. తండ్రి, “నీటి అంచున తాగు, రుచి ఎలా ఉంది?” అన్నాడు. “ఉప్పగా ఉంది,” అన్నాడు శ్వేతకేతు. “మధ్యలో తాగు,” అన్నాడు. “ఉప్పగా ఉంది.” “ఇంకో అంచున తాగు,” అన్నాడు. “అదే రుచి.” తండ్రి, “ఇప్పుడు రా,” అన్నాడు. శ్వేతకేతు వచ్చాడు. తండ్రి వివరించాడు: “సౌమ్యా, నీవు ఉప్పును చూడలేకపోయినా, అది నీళ్లలో ఉంది. అలాగే ఆ సూక్ష్మ సారం కూడా కనబడదు గానీ, అది అన్నింటిలోనూ ఉంది. అదే ఆత్మ, అదే సత్యం. నీవే అది, శ్వేతకేతు.” ఇంకా శ్వేతకేతు మరింత తెలుసుకోవాలనుకున్నాడు. తండ్రి అంగీకరించాడు. “ఇప్పుడు, ఒక మనిషిని గంధార దేశం నుంచి కళ్ళకు కట్టు కట్టి తీసుకొచ్చి, జనాల్లో వదిలేస్తే, అతను తూర్పు, పడమర, ఉత్తర, దక్షిణం అని తెలియక, అటూ ఇటూ తిరుగుతాడు. ఎవరో అతని కళ్ల కట్టును తీసి, ‘గంధారం ఈ దిశలో ఉంది, అటుగా వెళ్ళు’ అని చెప్పినప్పుడు, అతను ఊరు ఊరు అడిగి, తెలివిగా, జ్ఞానంతో గంధారం చేరుకుంటాడు. అలాగే, గురువు ఉన్నవాడు కూడా బోధనతో మార్గాన్ని తెలుసుకుంటాడు. పూర్తిగా విముక్తుడయ్యాక, పరమ గమ్యాన్ని చేరుకుంటాడు. ఇదే ఆత్మ, ఇదే సత్యం, నీవే అది, శ్వేతకేతు.” తండ్రి మరొక ఉదాహరణ ఇచ్చాడు. “ఒక మనిషి రోగంతో బాధపడుతున్నప్పుడు, అతని బంధువులు చుట్టూ చేరి, ‘నన్ను గుర్తుపట్టగలవా?’ అని అడుగుతారు. అతని మాట ఇంకా మనస్సులో లీనంకాలేదంటే, మనస్సు శ్వాసలో, శ్వాస అగ్నిలో, అగ్ని పరమదైవంలో లీనంకాలేదంటే, అతను వారిని గుర్తుపడతాడు. కానీ, మాట మనస్సులో, మనస్సు శ్వాసలో, శ్వాస అగ్నిలో, అగ్ని పరమదైవంలో లీనమైతే, అతను వారిని గుర్తుపట్టడు. ఇదే ఆత్మ, ఇదే సత్యం, నీవే అది, శ్వేతకేతు.” తర్వాత తండ్రి ధర్మ, అధర్మ విషయాన్ని వివరించాడు. “ఒక మనిషి దొంగతనం చేసి పట్టుబడితే, ‘ఇతడు దొంగ, ఇతడు దోచాడు, కఠోర శిక్ష అతనికి’ అని ప్రజలు అంటారు. అతడు నిజంగా దోచినవాడైతే, తప్పుడు మార్గాన్ని ఎంచుకుని, తప్పుడు మాటలు చెప్పి, శిక్షను అంగీకరించి, తపించబడి, చివరికి శిక్షించబడతాడు. కాని అతడు నిజంగా దోచనివాడికాకపోతే, నిజాన్ని ఆశ్రయించి, నిజాన్ని దాచుకుని, శిక్షను అంగీకరించినా, తపించడు, విడిపోతాడు. అలాగే, ఈ ఆత్మ అన్నింటిలోనూ ఉంది. అదే సత్యం, అదే ఆత్మ. నీవే అది, శ్వేతకేతు.” అలా శ్వేతకేతు పూర్తిగా గ్రహించాడు. ఇప్పుడు, మరొక సందర్భంలో, నారదుడు సనత్కుమారుని వద్దకు వచ్చి, “ప్రభూ, నాకు బోధించండి,” అని ప్రార్థించాడు. సనత్కుమారు, “నీవు ఎవరైతే తెలుసుకున్నావో, దానితో రా. తరువాత నేనే వివరించుతాను,” అన్నాడు. నారదుడు తన విద్యను వివరించాడు: “ఋగ్వేదం, యజుర్వేదం, సామవేదం, అథర్వణవేదం, ఇతిహాస పురాణాలు, పితృవిద్య, గణితం, భవిష్యవిద్య, నిధి, వాక్కు, ఏకాయనం, దేవవిద్య, బ్రహ్మవిద్య, భూతవిద్య, క్షత్రవిద్య, నక్షత్రవిద్య, సర్పవిద్య, పిశాచవిద్య — ఇవన్నీ నేర్చుకున్నాను. అయినా, నేను మంత్రజ్ఞుడిని గానీ, ఆత్మజ్ఞుడిని కాను. ఆత్మజ్ఞానం ఉన్నవారే దుఃఖాన్ని దాటి పోతారని విన్నాను. నేను దుఃఖిస్తున్నాను. దయచేసి, ప్రభూ, నన్ను దుఃఖాన్ని దాటి పోవడానికి దారి చూపండి,” అని విన్నవించాడు. సనత్కుమారు, “నీవు నేర్చుకున్నది అంతా పేరే. పేరు అంటే ఋగ్వేదం, యజుర్వేదం, సామవేదం, అథర్వవేదం, ఇతిహాస పురాణాలు, వేదవేద్యాలు, పితృవిద్య, గణితం, భవిష్యవిద్య, నిధి, వాక్కు, ఏకాయనం, దేవవిద్య, బ్రహ్మవిద్య, భూతవిద్య, క్షత్రవిద్య, నక్షత్రవిద్య, సర్పవిద్య, పిశాచవిద్య — ఇవన్నీ పేరే. పేరునే ధ్యానం చేయు,” అని బోధించాడు. “పేరునే బ్రహ్మగా ధ్యానించినవాడు, పేరు చేరినంతవరకు స్వేచ్ఛగా సంచరిస్తాడు. అయినా, పేరు కంటే గొప్పది ఉందా?” అని అడిగితే, “పేరు కన్నా గొప్పది ఉంది,” అని సమాధానం. “దయచేసి, అది చెప్పండి,” అని నారదుడు ప్రార్థించగా, సనత్కుమారు, “వాక్కే పేరుకన్నా గొప్పది. వాక్కు ద్వారానే వేదాలు, ఇతిహాస పురాణాలు, పితృవిద్య, దేవతావిద్య, నిధి, వాక్కు, ఏకాయనం, దేవవిద్య, బ్రహ్మవిద్య, భూతవిద్య, క్షత్రవిద్య, నక్షత్రవిద్య, సర్పవిద్య, పిశాచవిద్య, ఆకాశ భూములు, వాయువు, అగ్ని, దేవతలు, మనుషులు, పశుపక్షాదులు, తృణవృక్షాదులు, పశుపక్షాదులు, పురుగులు, చీమలు, ధర్మాధర్మాలు, సత్యాసత్యాలు, శుభాశుభాలు, మనస్సుకు ఇష్టమైనవి, ఇష్టంలేనివి — ఇవన్నీ వాక్కు ద్వారానే తెలుస్తాయి. వాక్కునే ధ్యానం చేయు,” అన్నాడు. “వాక్కునే బ్రహ్మగా ధ్యానించినవాడు, వాక్కు చేరినంతవరకు స్వేచ్ఛగా సంచరిస్తాడు. అయినా, వాక్కు కన్నా గొప్పది ఉందా?” అని అడిగితే, “ఉంది,” అని సమాధానం. “దయచేసి, అది చెప్పండి,” అని నారదుడు అడిగాడు. “మనస్సే వాక్కు కన్నా గొప్పది. రెండు నేలికాయల ఫలాలను చేతిలో పట్టుకున్నట్టు, వాక్కు, పేరు రెండూ మనస్సు పట్టుకుని ఉంటుంది. మనస్సుతో ధ్యానం చేస్తాడు, మనస్సుతో మంత్రాలను అధ్యయనం చేస్తాడు, మనస్సుతో సంకల్పిస్తాడు, మనస్సుతో కోరికలు కలుగుతాయి. మనస్సే ఆత్మ, మనస్సే లోకం, మనస్సే బ్రహ్మ. మనస్సునే ధ్యానం చేయు,” అని వివరించాడు. “మనస్సునే బ్రహ్మగా ధ్యానించినవాడు, మనస్సు చేరినంతవరకు స్వేచ్ఛగా సంచరిస్తాడు. అయినా, మనస్సు కన్నా గొప్పది ఉందా?” అని అడిగితే, “ఉంది,” అని సమాధానం. “సంకల్పమే మనస్సు కన్నా గొప్పది. సంకల్పిస్తే ధ్యానం, ధ్యానిస్తే వాక్కు, వాక్కు అయితే పేరు, పేరులో మంత్రాలు, మంత్రాల్లో చర్యలు. ఇవన్నీ సంకల్పమే ఆధారం. ఆకాశ భూములు, వాయువు, అగ్ని, వర్షం, అన్నం, శ్వాస, మంత్రాలు, చర్యలు, లోకాలు, అన్నీ సంకల్పానికోసమే. సంకల్పమే ధ్యానం చేయు,” అన్నాడు. “సంకల్పాన్ని బ్రహ్మగా ధ్యానించినవాడు, సంకల్పం చేరినంతవరకు స్వేచ్ఛగా సంచరిస్తాడు. అయినా, సంకల్పం కన్నా గొప్పది ఉందా?” అని అడిగితే, “ఉంది,” అని సమాధానం. “ధ్యానం కన్నా జ్ఞానమే గొప్పది. జ్ఞానం ఉంటే సంకల్పం, ధ్యానం, వాక్కు, పేరు, మంత్రాలు, చర్యలు అన్నీ జరుగుతాయి. ఇవన్నీ జ్ఞానమే ఆధారం. జ్ఞానం ఉన్నవాడు ఏదైనా తెలుసుకుంటాడు. జ్ఞానే ఆత్మ, జ్ఞానే స్థానం. జ్ఞానాన్ని ధ్యానం చేయు,” అని వివరించాడు. “జ్ఞానాన్ని బ్రహ్మగా ధ్యానించినవాడు, జ్ఞానం చేరినంతవరకు స్వేచ్ఛగా సంచరిస్తాడు. అయినా, జ్ఞానం కన్నా గొప్పది ఉందా?” అని అడిగితే, “ఉంది,” అని సమాధానం. “ధ్యానమే జ్ఞానాన్ని మించింది. భూమి, వాయువు, ఆకాశం, జలాలు, పర్వతాలు, దేవతలు, మనుషులు — అందరూ ధ్యానం చేస్తున్నట్టు కనిపిస్తారు. ధ్యానంతోనే గొప్పవారు మహత్త్వాన్ని పొందుతారు. ధ్యానాన్ని ధ్యానం చేయు,” అన్నాడు. “ధ్యానాన్ని బ్రహ్మగా ధ్యానించినవాడు, ధ్యానం చేరినంతవరకు స్వేచ్ఛగా సంచరిస్తాడు. అయినా, ధ్యానం కన్నా గొప్పది ఉందా?” అని అడిగితే, “ఉంది,” అని సమాధానం. “వివేకమే ధ్యానాన్ని మించింది. వివేకంతోనే వేదాలు, ఇతిహాస పురాణాలు, పితృవిద్య, దేవవిద్య, నిధి, వాక్కు, ఏకాయనం, దేవవిద్య, బ్రహ్మవిద్య, భూతవిద్య, క్షత్రవిద్య, నక్షత్రవిద్య, సర్పవిద్య, పిశాచవిద్య, భూమ్యాకాశాలు, వాయువు, అగ్ని, దేవతలు, మనుషులు, పశుపక్షాదులు, తృణవృక్షాదులు, పురుగులు, చీమలు, ధర్మాధర్మాలు, సత్యాసత్యాలు, శుభాశుభాలు, ఇష్టానిష్టాలు, అన్నం, రుచి, లోకాలు — ఇవన్నీ తెలుసుకోవచ్చు. వివేకాన్ని ధ్యానం చేయు,” అన్నాడు. “వివేకాన్ని బ్రహ్మగా ధ్యానించినవాడు, వివేకం ఉన్నవారి లోకాలను పొందుతాడు. వివేకం లేనివారివి కాదు. అయినా, వివేకం కన్నా గొప్పది ఉందా?” అని అడిగితే, “ఉంది,” అని సమాధానం. “బలమే వివేకాన్ని మించింది. వంద మంది వివేకవంతులు కలిసినా, ఒక్క బలవంతుణ్ణి కదిలించలేరు. బలంతోనే మనిషి లేచి, సంచరిస్తాడు, చూస్తాడు, వింటాడు, ఆలోచిస్తాడు, తెలుసుకుంటాడు, చర్యలు చేస్తాడు. భూమి, వాయువు, ఆకాశం, పర్వతాలు, దేవతలు, మనుషులు, పశుపక్షాదులు, తృణవృక్షాదులు, పురుగులు, చీమలు, ఈ లోకం — ఇవన్నీ బలంతో నిలబడినవి. బలాన్ని ధ్యానం చేయు,” అన్నాడు. “బలాన్ని బ్రహ్మగా ధ్యానించినవాడు, బలం చేరినంతవరకు స్వేచ్ఛగా సంచరిస్తాడు. అయినా, బలం కన్నా గొప్పది ఉందా?” అని అడిగితే, “ఉంది,” అని సమాధానం. “అన్నమే బలాన్ని మించింది. మనిషి పది రోజులు తినకపోయినా, బ్రతికే ఉంటే, చూడగలడు, వినగలడు, ఆలోచించగలడు, తెలుసుకోగలడు, చేయగలడు, అర్థం చేసుకోగలడు. కాని తినినప్పుడు, అన్నం కోసం ఇవన్నీ జరుగుతాయి. అన్నాన్ని ధ్యానం చేయు,” అని వివరించాడు. ఇలా, గురువులు శిష్యులకు జీవాత్మ, సత్యం, బ్రహ్మం గురించి వివిధ ఉపమానాలు, ఉదాహరణలు, బోధనల ద్వారా జ్ఞానం అందించారు. శ్వేతకేతు, నారదుడు వంటి శిష్యులు ఆత్మవిచారణలో ముందుకు సాగారు.