సూర్యుని తెల్లటి ప్రకాశమే సామనోపాసన. అదే సామన్లోని నీలమయమైనది, అంధకారమైనది కూడా సామమే. ఈ సామం ఋచ్పైనే నాటివుంది కనుక సామం ఎప్పుడూ ఋచ్పైనే పాడబడుతుంది. ఇంకా, సూర్యుని తెల్లటి వెలుగు సామం, నీలంగా, ముదురు రంగుగా కనిపించేది కూడా సామమే. సూర్యునిలో కనిపించే ఆ స్వర్ణమయుడు—ఆయనకు బంగారు గడ్డం, బంగారు జుట్టు, పాదాలను మొదలు పెట్టి తల వరకు అంతా బంగారుతో మెరుస్తూ ఉంటాడు. ఆయన కన్నులు సూర్యకాంతితో వికసించిన తామరపువ్వుల వంటివి. ఆయన పేరు ఉదితి. ఈ జ్ఞానం కలవాడు పాపాలన్నింటినీ దాటి పైకి ఎగసిపోతాడు; నిజంగా, ఈ జ్ఞానం కలిగినవాడు పాపాలన్నింటినీ దాటి పైకి పోతాడు. ఆయన రెండు చెంపల్లో ఋక్, సామం స్థితమై ఉంటాయి. అందుకే ఉద్గీతాన్ని, గాయకుడు ఆయన కోసమే పాడతాడు. ఆయనే అటు లోకాలకు, దేవతల కోరికలకు ప్రతిఫలాన్ని కలిగించేవాడు—ఇది దేవతల విషయంగా చెప్పబడింది. ఇప్పుడు, మనుష్యుని విషయానికి వస్తే: మాటే ఋక్, శ్వాసే సామం. ఈ సామం ఆ మాటపైనే నాటివుంది. అందుకే, సామం ఎప్పుడూ ఋచ్పైనే పాడబడుతుంది. మాటే ఋక్, శ్వాస దాని సారం—ఇదే సామం. కళ్లే ఋక్ యొక్క సారం, అదే సామం. ఈ సామం ఆ ఋచ్పైనే నాటివుంది. అందుకే సామం ఎప్పుడూ ఋచ్పైనే పాడబడుతుంది. కన్ను నిజంగా ఋక్, దాని సారం సామం. సామం ఋచ్పైనే నాటివుంది. అందుకే సామం ఎప్పుడూ ఋచ్పైనే పాడబడుతుంది. చెవి నిజంగా ఋక్, మనస్సే దాని సారం—ఇదే సామం. ఇప్పుడు, కంటిలోని తెల్లటి కాంతే ఋక్; నీలంగా, ముదురు రంగులో కనిపించేది సామం. ఈ సామం ఆ ఋచ్పైనే నాటివుంది. అందుకే సామం ఎప్పుడూ ఋచ్పైనే పాడబడుతుంది. కంటిలోని తెల్లటి కాంతే ఋక్, నీలం లేదా ముదురు రంగే సామం, దాని సారం. కంటిలో కనిపించే ఆ వ్యక్తే ఋక్, అదే సామం, అదే ఉక్తం, అదే యజుస్, అదే బ్రహ్మం. ఆయన రూపం, ఆయన ఛాయ ఎంత ఉందో అంతే; ఆయన పేరు, ఆయనకు ఉన్నది అదే. ఆయన, ఈ లోకానికి దిగువ ఉన్న లోకాలను పాలిస్తాడు, మనుష్యుల కోరికలు నెరవేర్చేవాడు కూడా ఆయనే. వీణను వాయించే వారు ఆయన్నే గానం చేస్తారు; అందుకే వారిని ధనవంతులుగా పాడేవారు అంటారు. ఈ జ్ఞానం కలిగి సామాన్ని పాడేవాడు, రెండింటినీ—ఈ లోకానికీ, తటస్థ లోకానికీ—అందుకుంటాడు; దేవతల కోరికలు కూడా అతనికి సిద్ధిస్తాయి. దీనివల్ల, దిగువ లోకాలను, మనుష్యుల కోరికలను కూడా సాధించగలడు. కనుక, ఇలాంటి జ్ఞానం ఉన్నవారిని సామాన్ని పాడమని కోరాలి. "మీ కోరిక ఏదీ? దానికోసం నేను పాడనా?" ఎందుకంటే, ఇలాంటి జ్ఞానం కలిగినవాడు సామాన్ని పాడితే, ఆ కోరిక తప్పకుండా నెరవేరుతుంది. ఒకసారి, ఉద్గీతంలో నిపుణులైన ముగ్గురు—శిలక శాలావత్య, చైకితాయన దాల్భ్య, ప్రవాహణ జైవలి—ఒకచోట చేరారు. వారు, "మనమంతా ఉద్గీతంలో నిపుణులం; ఉద్గీతాన్ని గురించి సంభాషిద్దాం" అన్నారు. అందుకు సమ్మతమై, ముగ్గురూ కూర్చున్నారు. ప్రవాహణ జైవలి, "మీరిద్దరు పెద్దలు ముందుగా మాట్లాడండి; నేను మీ మాటలు వింటాను" అన్నాడు. అప్పుడు శిలక శాలావత్య, చైకితాయన దాల్భ్యను అడిగాడు: "నేను నిన్ను అడుగుతాను." దాల్భ్య, "అడుగు" అన్నాడు. "సామం లక్ష్యం ఏమిటి?" అని అడిగాడు. "స్వరమే లక్ష్యం," అని సమాధానం. "స్వరానికి లక్ష్యం ఏమిటి?" "శ్వాస," అని సమాధానం. "శ్వాస లక్ష్యం?" "అన్నం." "అన్నానికి లక్ష్యం?" "నీరు." "నీటికి లక్ష్యం?" "ఆ లోకం." "ఆ లోకానికి లక్ష్యం?" అని అడిగితే, "దాన్ని స్వర్గలోకానికి తీసుకెళ్లవద్దు. సామం ద్వారా మనం స్వర్గాన్ని స్థాపిస్తాం, అది స్వర్గానికి ప్రశంస" అన్నాడు. అప్పుడే శిలక శాలావత్య, "నీ సామం స్థిరంగా లేదు; నువ్వు ఇప్పుడు ఇదే చెప్పితే నీ తల పడిపోతుంది" అన్నాడు. దాల్భ్య, "నా తల పడిపోవచ్చు" అన్నాడు. తర్వాత, "నేను మహాశయుని గురించి ఇది తెలుసునని తెలుసు" అన్నాడు. దాల్భ్య, "తెలుసుకో" అన్నాడు. "ఆ లోకానికి లక్ష్యం?" "ఈ లోకం" అన్నాడు. "ఈ లోకానికి లక్ష్యం?" "దాన్ని ఆధార లోకానికి తీసుకెళ్లవద్దు. సామం ద్వారా ఆధార లోకాన్ని స్థాపిస్తాం, అది ఆధారానికి ప్రశంస" అన్నాడు. అప్పుడే ప్రవాహణ జైవలి, "నీ సామం పరిమితమైనది; నువ్వు ఇప్పుడు ఇదే చెప్పితే నీ తల పడిపోతుంది" అన్నాడు. శాలావత్య, "నా తల పడిపోవచ్చు" అన్నాడు. "ఈ లోకానికి లక్ష్యం ఏమిటి?" అని అడిగితే, "ఆకాశం" అన్నాడు. "ఈ సర్వ ప్రాణులు ఆకాశం నుంచే ఉద్భవించి, ఆకాశానికే లయమవుతాయి; ఆకాశమే వాటికన్నా గొప్పది, ఆకాశమే వాటికి పరమాశ్రయం." ఇదే ఉన్నతమైన, ఉత్తమ ఉద్గీతం; ఇదే అనంతమైనది. ఎవరు ఈ జ్ఞానంతో ఈ ఉన్నత ఉద్గీతాన్ని ధ్యానం చేస్తారో, వారు కూడా ఉన్నతులు, ఉత్తములు అవుతారు; ఉన్నత లోకాలను జయిస్తారు. అతనికి, అతిధన్వన్ శౌనకుడు, ఉదార శాండిల్యుడితో ఇలా అన్నాడు: "ఈ లోకంలో ఎవరు ఈ ఉద్గీతాన్ని తమ వంశంలో తెలుసుకుంటారో, వారికి ఇక్కడ జీవితం కలుగుతుంది." అలాగే, పరలోకంలో కూడా ఒక లోకం ఉంటుంది. కనుక, ఎవరు ఈ జ్ఞానంతో ధ్యానం చేస్తారో, వారికి ఇక్కడ ఉన్నతమైన జీవితం, పరలోకంలో లోకానికిపైగా లోకాలు సిద్ధిస్తాయి. కురుల దేశంలో, వాటిక అనే గ్రామంలో, ఇభ్యకులానికి చెందిన చక్రాయణుడు తన భార్యతో నివసించేవాడు. ఒకసారి, వారు భోజనం చేస్తున్నప్పుడు, అతడు కొంత వంటబెల్లం అడిగాడు. అందులో ఒకరు, "ఇక్కడ మేము ఉంచుకున్నవి తప్ప వేరేవి లేవు" అన్నాడు. "అయితే, ఇవే నాకు ఇవ్వండి" అన్నాడు. వారు అతనికి ఇచ్చారు. "ఇవి మిగతా భాగమైతే కూడా ఇవ్వండి, ఎందుకంటే నేను ప్రధాన భాగాన్ని తినివుండవచ్చు" అన్నాడు. వారు, "ఇవి మిగతా భాగాలు కూడా కావు" అన్నారు. అతడు, "నేను ఇవి తినకపోతే బతికే వాడిని కాదు" అన్నాడు. అతడు మనసులో, "నాకు నీరు దొరకాలి" అని కోరుకున్నాడు. తినిన తరువాత, మిగిలినవి భార్యకు తీసుకెళ్లాడు. ఆమెకు నిజంగా సౌఖ్యం కలిగింది; వాటిని తీసుకుని దాచింది. ఉదయాన్నే, వెళ్లేందుకు సిద్ధమవుతూ, "మనకు అన్నం లేదా కొంత ధనం దొరికితే బాగుండు. రాజు యజ్ఞం చేయబోతున్నాడు; అతను నన్ను యజ్ఞంలో అన్ని పూజారులతో కలిపి ఎంపిక చేయాలి" అని కోరుకున్నాడు. భార్య, "ఇక్కడే ఇవే బెల్లం తిను" అని చెప్పింది. తిన్న తరువాత, యజ్ఞం జరుగుతున్న చోటికి వెళ్లాడు. అక్కడ, ఉద్గాత్రులు గానం చేయబోతున్న సమయంలో, వారిలో కూర్చున్నాడు. ప్రస్తోతృను ఉద్దేశించి ఇలా అన్నాడు: "ప్రస్తావానికి దేవత ప్రస్తావంపైనే ఆధారపడింది. నువ్వు ఆమెను తెలియక ప్రస్తావం పాడితే నీ తల పడిపోతుంది." అలాగే, ఉద్గాత్రునికి: "ఉద్గీతానికి దేవత ఉద్గీతంపైనే ఆధారపడింది. నువ్వు ఆమెను తెలియక ఉద్గీతం పాడితే నీ తల పడిపోతుంది." అలాగే, ప్రతిహర్తృనికి: "ప్రతిహారానికి దేవత ప్రతిహారంపైనే ఆధారపడింది. నువ్వు ఆమెను తెలియక ప్రతిహారం పాడితే నీ తల పడిపోతుంది." భయంతో అందరూ నిశ్శబ్దంగా కూర్చున్నారు. అప్పుడు యజమాని అతని దగ్గరికి వచ్చి, "మహాశయా, మిమ్మల్ని తెలుసుకోవాలనుకుంటున్నాను" అన్నాడు. అతడు, "నేను ఉశస్తి, చక్రాయణుని కుమారుని" అన్నాడు. "మహాశయా, నేను అన్ని పూజారుల్లో మిమ్మల్ని వెతికాను. మీరు లభించకపోయారు కాబట్టి ఇతరులను ఎంపిక చేశాను" అన్నాడు. "మహాశయా, ఇప్పుడు నాకు కూడా అవకాశం ఇవ్వండి." "అలాగు" అన్నాడు. "ఇప్పుడు, నాతో పాటు ఎంపికైనవారే గానం చేయాలి. వారికి ఎంత ధనం ఇస్తారో, నాకు కూడా అంతే ఇవ్వాలి." "అలాగు" అన్నాడు యజమాని. తర్వాత, ప్రస్తోతృ అతని దగ్గరికి వచ్చి, "ప్రస్తావానికి దేవత ప్రస్తావంపైనే ఆధారపడింది. నువ్వు ఆమెను తెలియక ప్రస్తావం పాడితే నీ తల పడిపోతుంది" అన్నాడు. "ఇలా చెప్పకండి, మహాశయా. ఆ దేవత ఎవరు?" అని అడిగాడు. ఇంతగా, ఉపనిషత్తు మౌలికమైన ఋక్, సామం, వారి పరస్పర సంబంధాలు, లోకాల మధ్య సంబంధాలు, బ్రహ్మజ్ఞానం, యజ్ఞంలో గాయకుల స్థానం, వారి జ్ఞానానికి ప్రాముఖ్యత, మరియు సాధనలో పరమార్థాన్ని మనకు మధురంగా వివరిస్తుంది.