ఒకసారి అరుణుని కుమారుడైన ఉద్దాలకుడిని గౌతముడు ప్రశ్నించాడు: "నీ ఆత్మగా నువ్వు ఏదిని ధ్యానిస్తున్నావు?" అని అడిగాడు. ఉద్దాలకుడు వినయంగా సమాధానం ఇచ్చాడు: "భూమినే నా ఆత్మగా ధ్యానిస్తున్నాను, మహారాజా." దానికి గౌతముడు ఇలా అన్నాడు: "నీవు ధ్యానిస్తున్న ఆ భూమి, అదే వైశ్వానరాత్మ. ఇది మూలాధార స్వరూపం. అందుకే నీకు సంతానం, పశువులు లభించాయి; నీవు స్థిరంగా ఉన్నావు." వైశ్వానరాత్మను ఇలా ధ్యానం చేసేవాడు అన్నివేళలా ఆహారం పొందుతాడు, ప్రీతికరమైన దృష్టిని అనుభవిస్తాడు, అతను ప్రీతికరుడవుతాడు. అతని వంశం బ్రహ్మతేజస్సుతో ప్రకాశిస్తుంది. "ఇవి ఆత్మకు పాదాలు," అని చెప్పాడు. "నువ్వు నా వద్దకు రాకపోతే, నీ పాదాలు క్షీణించేవి." ఆ తరువాత, గౌతముడు అందరినీ ఉద్దేశించి ఇలా ఉపదేశించాడు: "మీరు వైశ్వానరాత్మను వేరు అని భావించి ఆహారం తీసుకుంటున్నారు. కానీ, ఈ వైశ్వానరాత్మను యథార్థమైన స్వరూపంగా, మానవ మితిలో ఉన్నదిగా ధ్యానించేవాడు అన్ని లోకాలలో, అన్ని భూతాలలో, అన్ని ఆత్మలలో ఆహారం పొందుతాడు." ఈ వైశ్వానరాత్మకు తల అగ్నిది, కళ్ళు అనేక రూపాలవి, శ్వాస వివిధ మార్గాల్లో సంచరిస్తుంది, మధ్యదేహం సమృద్ధిగా ఉంటుంది, మూత్రాశయం సంపద, పాదాలు భూమి, ప్రక్కలు యజ్ఞవేదిక, రోమాలు దర్భ, హృదయం గృహాగ్ని, మనస్సు ఆహుతి అగ్ని, నోరు హవిర్భాగ అగ్ని. ఆహారం తీసుకునేటప్పుడు మొదటి భాగాన్ని "ప్రాణాయ స్వాహా" అని ప్రథమ ఆహుతిగా సమర్పించాలి. అప్పుడు ప్రాణుడు తృప్తి చెందుతాడు. ప్రాణుడు తృప్తి చెందితే కంటికి తృప్తి, కనుక సూర్యుడు తృప్తి, సూర్యుడు తృప్తి చెందితే ఆకాశానికి తృప్తి, ఆకాశానికి తృప్తి అయితే అందులో నిలిచినవన్నీ తృప్తి చెందుతాయి. ఈ తృప్తితో సంతానం, పశువులు, ఆహారం, శక్తి, బ్రహ్మతేజస్సు లభిస్తాయి. రెండవ ఆహుతిని "వ్యానాయ స్వాహా" అని సమర్పించాలి. వ్యానుడు తృప్తి చెందితే చెవి తృప్తి, అప్పుడు చంద్రుడు తృప్తి, చంద్రుడు తృప్తి అయితే దిక్కులు తృప్తి, దిక్కులు తృప్తి అయితే అందులో ఉన్నవన్నీ తృప్తి. దీనివల్ల సంతానం, పశువులు, ఆహారం, శక్తి, బ్రహ్మతేజస్సు లభిస్తాయి. మూడవ ఆహుతిని "అపానాయ స్వాహా" అని సమర్పించాలి. అపానుడు తృప్తి అయితే వాక్కు తృప్తి, అప్పుడు అగ్ని తృప్తి, అగ్ని తృప్తి అయితే భూమి తృప్తి, భూమి తృప్తి అయితే అందులో ఉన్నవన్నీ తృప్తి. దీనివల్ల సంతానం, పశువులు, ఆహారం, శక్తి, బ్రహ్మతేజస్సు లభిస్తాయి. నాల్గవ ఆహుతిని "సమానాయ స్వాహా" అని సమర్పించాలి. సమానుడు తృప్తి అయితే మనస్సు తృప్తి, అప్పుడు వర్షదేవుడు తృప్తి, వర్షదేవుడు తృప్తి అయితే మెరుపు తృప్తి, అది తృప్తి అయితే అందులో ఉన్నవన్నీ తృప్తి. దీనివల్ల సంతానం, పశువులు, ఆహారం, శక్తి, బ్రహ్మతేజస్సు లభిస్తాయి. ఐదవ ఆహుతిని "ఉదానాయ స్వాహా" అని సమర్పించాలి. ఉదానుడు తృప్తి అయితే చర్మం తృప్తి, అప్పుడు వాయువు తృప్తి, వాయువు తృప్తి అయితే ఆకాశం తృప్తి, అది తృప్తి అయితే అందులో ఉన్నవన్నీ తృప్తి. దీనివల్ల సంతానం, పశువులు, ఆహారం, శక్తి, బ్రహ్మతేజస్సు లభిస్తాయి. ఈ విధంగా, ఎవరు ఈ జ్ఞానం లేకుండా అగ్నిహోత్రం చేస్తే, వారు బొగ్గులు తొలగించి బూడిదలో ఆహుతి వేసినట్లే ఫలితం. కానీ, ఈ జ్ఞానంతో అగ్నిహోత్రం చేసే వారికి వారి ఆహుతి అన్నీ లోకాలలో, అన్ని భూతాలలో, అన్ని ఆత్మలలో సమర్పించబడుతుంది. ఒక పత్తి గుప్పెడు అగ్నిలో వేసినప్పుడు పూర్తిగా కాలిపోయినట్లే, ఈ జ్ఞానంతో అగ్నిహోత్రం చేసే వారి పాపాలన్నీ పూర్తిగా నాశనం అవుతాయి. అలాంటి జ్ఞాని, మిగిలిన అన్నాన్ని చండాలుడికి ఇచ్చినా, అది తన వైశ్వానరాత్మలోనే సమర్పించబడినట్లే. ఆకలితో ఉన్న పిల్లలు తల్లిని చుట్టుముట్టినట్లు, అన్నీ భూతాలు అగ్నిహోత్రాన్ని చుట్టుముట్టుతాయి. అందుకే, అగ్నిహోత్రాన్ని భక్తితో ఆరాధించాలి. ఇప్పుడు అరుణుని కుమారుడైన శ్వేతకేతువు కథ. ఒక రోజు అరుణుడు తన కుమారుడిని పిలిచి, "శ్వేతకేతు! నీవు బ్రాహ్మణ కుటుంబంలో పుట్టినవాడివి. కానీ మన వంశంలో వేదపఠనం చేయనివాడు కేవలం జన్మబ్రాహ్మణుడిగా పిలవబడరాదు. కనుక, వేదాధ్యయనం కోసం విద్యార్థిగా జీవించు," అని ఉపదేశించాడు. శ్వేతకేతువు పదహారణాల వయస్సులో గురుకులానికి వెళ్లి, ఇరవై నాలుగు సంవత్సరాలకల్లా అన్ని వేదాలు నేర్చుకుని, తాను పరిజ్ఞానిగా భావిస్తూ గర్వంతో ఇంటికి తిరిగివచ్చాడు. అప్పుడు ఆయన తండ్రి ఇలా అడిగాడు: "శ్వేతకేతు! నీవు గర్వంగా, నేర్చుకున్నవాడినని భావిస్తున్నావు. కానీ, వినబడని దానిని వినిపించే, ఆలోచించని దానిని ఆలోచింపజేసే, తెలియని దానిని తెలిసిపించగల విద్యను అడిగావా?" శ్వేతకేతువు ఆశ్చర్యపడి, "ఆ విధమైన విద్య ఎలా సాధ్యమవుతుంది, తండ్రీ?" అని అడిగాడు. అరుణుడు వివరించాడు: "ఒక మట్టి ముద్దను తెలుసుకుంటే, మట్టితో చేసిన ప్రతీ వస్తువు యొక్క తత్వం తెలిసిపోతుంది. మార్పు కేవలం మాటల్లోనే ఉంది, అసలు సత్యం మట్టిలోనే ఉంది. అలాగే, ఒక బంగారు ముక్కను తెలుసుకుంటే, బంగారుతో చేసిన ప్రతీ వస్తువు తత్వం తెలుస్తుంది; మార్పు పేరు మాత్రమే, అసలు బంగారే నిజం. అలాగే, ఒక ఇనుప ముక్కను తెలుసుకుంటే, ఇనుముతో చేసిన ప్రతీ వస్తువు తత్వం తెలుస్తుంది; మార్పు పేరు మాత్రమే, అసలు ఇనుమే నిజం. ఇదే ఆ విద్య." శ్వేతకేతువు వినయంగా, "తండ్రీ, నా గురువులు ఈ విద్యను తెలియకపోయారు. తెలిసి ఉంటే నాకు చెప్పేవారు. దయచేసి నన్ను ఈ విద్యలో దిక్సూచి చేయండి," అని ప్రార్థించాడు. అరుణుడు, "సరే, కుమారా," అని అంగీకరించాడు. ఆయన చెప్పినాడు: "ప్రియమైన వాడా! ఈ జగత్తు ఆది కాలంలో ఒకటే, ద్వితీయములేని 'సత్' (అస్తిత్వం) మాత్రమే ఉండేది. కొందరు చెబుతారు, ఆది కాలంలో 'అసత్' (నాస్తిత్వం) మాత్రమే ఉండేది, దానినుండే సత్ జన్మించింది అని. కాని, అది ఎలా సాధ్యమవుతుంది? అసత్ నుండి సత్ ఎలా పుట్టగలదు? నిజంగా, ఆది కాలంలో ఈ జగత్తు సత్ మాత్రమే, ద్వితీయములేని ఒకటే ఉండేది." "ఆ సత్ ఇదే తలచుకుంది: 'నానా రూపాలుగా అవతరించాలి, జన్మించాలి.' అప్పుడు అది అగ్నిని సృష్టించింది. ఆ అగ్ని కూడా తలచుకుంది: 'నానా రూపాలుగా అవతరించాలి, జన్మించాలి.' అప్పుడు అది నీటిని సృష్టించింది. అందుకే, మనిషికి ఏదైనా బాధ కలిగినప్పుడు లేదా చెమట పట్టినప్పుడు నీరు అగ్నినుండే ఉత్పన్నమవుతుంది. ఆ నీరు కూడా తలచుకుంది: 'మనం నానా రూపాలుగా అవ్వాలి, జన్మించాలి.' అప్పుడు అది అన్నాన్ని సృష్టించింది. అందుకే ఎక్కడ వర్షం పడితే అక్కడ భోజనం సమృద్ధిగా ఉంటుంది; నీటినుండే అన్నం పుట్టుతుంది." "ఈ సృష్టిలో ప్రాణులు మూడు విధాలుగా జన్మిస్తాయి: గుడ్డు ద్వారా, జంతువుల ద్వారా, మొక్కల ద్వారా. ఆ పరమాత్మ తలచుకుంది: 'ఈ మూడు దేవతల్లో జీవాత్మతో నేను ప్రవేశించి, నామరూపాలను వేరుచేయాలి.' ఆ దేవత, ఆ మూడు దేవతల్లో జీవాత్మతో ప్రవేశించి, ప్రతి ఒక్కదానిని మూడువిధాలుగా చేసింది. ఈ విధంగా, ఆ పరమాత్మ మూడు దేవతల్లో ప్రవేశించి నామరూపాలను వేరుచేసింది." "ఈ మూడు దేవతలు ప్రతి ఒక్కదానిలో మూడుగా ఎలా కలిసిపోయాయో ఇప్పుడు విను. అగ్నిలో ఎరుపు రంగు అగ్నికి, తెలుపు రంగు నీటికి, నలుపు రంగు అన్నానికి చెందింది. అగ్నిత్వం అనే పేరు మాటల్లో మాత్రమే, నిజంగా ఆ మూడు రంగులే వాస్తవం. అలాగే, సూర్యునిలో ఎరుపు అగ్నికి, తెలుపు నీటికి, నలుపు అన్నానికి. సూర్యత్వం అనే పేరు మాటల్లో మాత్రమే, నిజంగా ఆ మూడు రంగులే వాస్తవం. చంద్రునిలో కూడా ఇదే విధంగా; మెరుపులో కూడా ఇదే విధంగా." "పూర్వకాలంలో గొప్ప గృహస్తులు, పండితులు ఇలా చెప్పేవారు: 'ఈ రోజు మాకు తెలియని, వినని, ఆలోచించని విషయాన్ని ఎవరూ చెప్పలేరు,' ఎందుకంటే వారు పూర్వీకులచే సంపూర్ణ జ్ఞానం పొందారు. ఎప్పుడైనా ఎరుపు కనిపిస్తే, 'ఇది అగ్నిరూపం' అని, తెలుపు కనిపిస్తే, 'ఇది నీటి రూపం' అని, నలుపు కనిపిస్తే, 'ఇది అన్నం రూపం' అని వారు చెప్పేవారు. ఇలా వారు తత్వాన్ని గ్రహించేవారు." ఈ విధంగా, ఉపనిషత్తు శ్రద్ధతో, సూటిగా, పరమార్థాన్ని తెలిపింది.