ఒకవేళ ఎవరైనా ఈ విధంగా జ్ఞానంతో ఓం అనే అక్షరాన్ని ఉచ్చరిస్తే, అతడు అమరత్వాన్ని, భయరహితమైన ధ్వనిని ప్రవేశిస్తాడు. దానిలో ప్రవేశించిన తరువాత, దేవతలు యథావిధిగా అమరులైపోయినట్లుగా, ఆ జ్ఞానిగా కూడా అమరుడవుతాడు. ఇప్పుడు, ఉద్గీథం అనగా ప్రణవమే; ప్రణవమే ఉద్గీథం. ఆ సూర్యుడే ఉద్గీథం; అదే ప్రణవం, ఎందుకంటే అది 'ఓం' అని ధ్వనిస్తుంది. కౌషీతకి తన కుమారునితో ఇలా అన్నాడు: "నేను ఈ సూర్యుని ఆశ్రయించాను, కాబట్టి నువ్వే నాకు సర్వం. నీ కిరణాలను మళ్ళించు, ఎందుకంటే నీకు ఇంకా అనేకులు లభిస్తారు" అని దేవతల విషయమై వివరించాడు. ఇప్పుడు, ఆత్మ విషయంగా: ఈ ప్రాణమే ఉద్గీథంగా ధ్యానించాలి, ఎందుకంటే అది కూడా 'ఓం' అని ధ్వనిస్తుంది. కౌషీతకి తన కుమారునితో మళ్ళీ ఇలా అన్నాడు: "నేను ఈ ప్రాణాన్ని ఆశ్రయించాను, కాబట్టి నువ్వే నాకు సర్వం. ప్రాణాలను విస్తృతంగా ఉచ్చరించు, ఎందుకంటే నాకు ఇంకా అనేకులు లభిస్తారు." ఇంకా, ఉద్గీథం అనగా ప్రణవమే, ప్రణవమే ఉద్గీథం. హోతృ అను ఋత్విక్ తప్పు స్థలంలో పారాయణం చేస్తే, అతడు మళ్ళీ మళ్ళీ ఉద్గీథాన్ని సమీకరిస్తూ ఉంటాడు. ఇప్పుడు, సామవేద గానం ఈ ఋక్పై నూలు మాదిరిగా నేసి ఉంటుంది. అందుకే సామవేదాన్ని ఋక్పై పాడతారు. ఇదే అగ్ని, అదే సామనం. ఇదే వాయువు, అదే సామనం. ఇదే ఆకాశం, సూర్యుడే ఆ సామనం. ఇవే నక్షత్రాలు, చంద్రుడే ఆ సామనం. సూర్యుని తెల్లటి కాంతియే సామనం; నీలంగా లేదా ముదురు రంగులో కనబడేది కూడా సామనే. ఈ సామనం ఋక్పై నేసి ఉంది కనుక, సామవేదాన్ని ఋక్పై పాడతారు. ఇప్పుడు, సూర్యుని తెల్లటి కాంతియే సామనం; నీలంగా లేదా ముదురు రంగులో కనబడేది కూడా సామనే. సూర్యునిలో కనిపించే ఆ బంగారు వర్ణుడైన పురుషుడు—బంగారు గడ్డ, బంగారు జుట్టు, పాదాల నుండి తల వరకు పూర్తిగా బంగారు రంగులో ఉంటాడు. ఆయన కన్నులు సూర్యోదయంతో వికసించిన పద్మాలవలే. ఆయన పేరు ఉదితి. ఇది తెలిసినవాడు అన్ని దుష్ప్రభావాలనుండి పైకి లేచిపోతాడు; నిజంగా అన్ని దుష్ప్రభావాలను అధిగమిస్తాడు. ఆయనకు ఋక్ మరియు సామన్ రెండు చెంపల్లో ఉంటాయి. అందుకే ఉద్గీథం, అందుకే గాయకుడు ఆయన కొరకు పాడతాడు. ఆయనే ఆ లోకాలకు, దేవతల కోరికలకు కార్యసాధకుడు—ఇది దేవతల విషయమై వివరణ. ఇప్పుడు, ఆత్మ విషయంగా: వాక్కే ఋక్, ప్రాణమే సామన్. ఈ సామన్, ఆ ఋక్పై నేసి ఉంటుంది. అందుకే సామన్ను ఋక్పై పాడతారు; వాక్కే అది, ప్రాణమే దాని సారం—అదే సామన్. కన్ను ఋక్కు సారం, సామన్ అదే. ఈ సామన్, ఆ ఋక్పై నేసి ఉంటుంది. అందుకే సామన్ను ఋక్పై పాడతారు; కన్నే అది, దాని సారం సామన్. సామన్ అనేది ఋక్పై నేసి ఉంటుంది. అందుకే సామన్ను ఋక్పై పాడతారు; చెవే అది, మనసే దాని సారం—అదే సామన్. ఇప్పుడు, కన్నులోని తెల్లటి ప్రకాశమే ఋక్; నీలంగా లేదా ముదురు రంగులో ఉన్నది సామన్. ఈ సామన్, ఆ ఋక్పై నేసి ఉంటుంది. అందుకే సామన్ను ఋక్పై పాడతారు. ఇప్పుడు, కన్నులోని తెల్లటి ప్రకాశమే ఋక్; నీలంగా లేదా ముదురు రంగులో ఉన్నది సామన్, అదే దాని సారం. ఇప్పుడు, కన్నులో కనిపించే ఆ పురుషుడే ఋక్, అదే సామన్, అదే ఉక్తం, అదే యజుస్, అదే బ్రహ్మ. అతని రూపం, అతను ఎలా ఉంటాడో, అతని నీడ ఎంత ఉందో అంతే; అతని పేరు ఏమిటో అదే. ఆయనే ఈ లోకానికి దిగువనున్న లోకాలను పాలిస్తాడు, మానవ కోరికలను కూడా. వీణ వాయించే వారు ఆయనే పాడుతారు; అందుకే వారిని 'ధనగాయకులు' అంటారు. ఇది తెలిసినవాడు సామన్ను పాడితే, అతడు రెండింటినీ—అతడు ఆ లోకాలను, దేవతల కోరికలను పొందుతాడు. ఇదే మార్గంలో, అతడు దిగువలోకాలను, మానవ కోరికలను కూడా పొందుతాడు. కనుక, ఇది తెలిసినవాడిని సామన్ పాడమని కోరాలి. "ఏ కోరిక కోసం నేను నీకోసం పాడాలి?" అని అడగాలి. ఎందుకంటే, ఇది తెలిసినవాడు సామన్ పాడితే, అతడే నిజంగా ఆ కోరికను నెరవేర్చగలడు. ఒకసారి ముగ్గురు ఉద్గీథ పండితులు—శిలక శాలావత్య, చైకితాయన దాల్భ్య, ప్రవాహణ జైవలి—పుట్టుకొచ్చారు. వారు, "మనం ఉద్గీథంలో నిపుణులం, రా, ఉద్గీథం గురించి చర్చిద్దాం," అన్నారు. "సరే," అన్నారు. వారు కూర్చున్నారు. ప్రవాహణ జైవలి, "మీరిద్దరూ పెద్దవారు, ముందుగా మాట్లాడండి; నేను మీ మాటలు వింటాను," అన్నాడు. అప్పుడు శిలక శాలావత్య, చైకితాయన దాల్భ్యను అడిగాడు: "నేను నిన్ను అడుగుతాను." "అడుగు," అన్నాడు. "సామన్ లక్ష్యం ఏమిటి?" "స్వరమే," అన్నాడు. "స్వర లక్ష్యం ఏమిటి?" "ప్రాణం," అన్నాడు. "ప్రాణ లక్ష్యం?" "అన్నం," అన్నాడు. "అన్నం లక్ష్యం?" "నీరు," అన్నాడు. "నీటి లక్ష్యం?" "ఆ లోకం," అన్నాడు. "ఆ లోక లక్ష్యం?" "ఆకాశంలోకి తీసుకెళ్లకూడదు," అన్నాడు. "మేము సామన్ ద్వారా స్వర్గాన్ని స్థాపిస్తాము, అదే స్వర్గానికి ప్రశంస." అప్పుడు శిలక శాలావత్య అన్నాడు: "నీ సామన్కు ఆధారం లేదు; ఇది ఇప్పుడే చెప్పినట్లయితే నీ తల పడిపోతుంది." "నా తల పడిపోవచ్చు," అన్నాడు. "నాకు ఇది తెలుసు," అన్నాడు. "తెలుసుకో," అన్నాడు. "ఆ లోక లక్ష్యం ఏమిటి?" "ఈ లోకం," అన్నాడు. "ఈ లోక లక్ష్యం?" "ఆధార లోకంలోకి తీసుకెళ్లకూడదు," అన్నాడు. "మేము సామన్ ద్వారా ఆధార లోకాన్ని స్థాపిస్తాము, అదే దానికి ప్రశంస." అప్పుడు ప్రవాహణ జైవలి, "నీ సామన్ పరిమితమైనది; ఇది ఇప్పుడే చెప్పినట్లయితే నీ తల పడిపోతుంది," అన్నాడు. "నా తల పడిపోవచ్చు," అన్నాడు. "నాకు ఇది తెలుసు," అన్నాడు. "తెలుసుకో," అన్నాడు. "ఈ లోక లక్ష్యం ఏమిటి?" "ఆకాశమే," అన్నాడు. "ప్రపంచంలోని అన్ని జీవులు ఆకాశం నుండి ఉద్భవించి, మళ్లీ ఆకాశంలోకి వెళ్తాయి. ఆకాశమే వాటికి మహత్తరమైనది, అది వాటి అంతిమ ఆశ్రయం." ఇది అత్యుత్తమమైన ఉద్గీథం; ఇదే అనంతమైనది. ఇది తెలిసినవాడు ఈ అత్యుత్తమ ఉద్గీథాన్ని ధ్యానిస్తే, అతడు అత్యుత్తముడవుతాడు, ఉన్నత లోకాలను జయిస్తాడు. అతనికి, అతిధన్వాన్ శౌనకుడు, ఉదార శాండిల్యుడికి ఇలా చెప్పాడు: "ఈ లోకంలో ఈ ఉద్గీథాన్ని వంశపారంపర్యంగా తెలుసుకునేవారు ఉన్నంతకాలం, వారికి ఈ లోకంలో ఆయుష్షు ఉంటుంది." అదే విధంగా, పరలోకంలో కూడా లోకం ఉంది. కనుక, ఇది తెలిసినవాడు దీనిని ధ్యానిస్తే, అతనికి ఈ లోకంలో ఉత్తమమైన ఆయుష్షు, పరలోకంలో లోకాన్న LOకాన్ని పొందుతాడు. కురుల దేశంలో, వాటికా అనే గ్రామంలో ఇభ్య కులానికి చెందిన చక్రాయణుడు తన భార్యతో నివసించేవాడు. ఒకసారి వారు భోజనం చేస్తున్నప్పుడు, అతడు వారిని అడిగాడు: "మీరు తినే పప్పు వంటకం కొంత ఇవ్వండి." వారిలో ఒకరు, "ఇక్కడ మాకు కేటాయించిందే తప్ప మరొకటి లేదు," అన్నాడు. అతడు, "అయితే, అవే నాకు ఇవ్వండి," అన్నాడు. వారు ఇచ్చారు. "ఇవి మిగిలినవైనా ఇవ్వండి, ఎందుకంటే నేను ప్రధాన భాగాన్ని ఇప్పటికే తినివుండొచ్చు," అన్నాడు. వారు, "ఇవి కూడా మిగిలినవే కావు," అన్నారు. అతడు, "ఇవి తినకపోతే నేను బ్రతికేవాడిని కాను," అన్నాడు. అతడు, "నాకు నీరు లభించాలి" అని మనసులో కోరుకున్నాడు. ఆహారం తిన్న తరువాత, మిగిలిన వాటిని భార్యకు తీసుకెళ్లాడు. ఆమె బాగా కలిసినదురాలు, వాటిని తీసుకుని దాచింది.