ఒకప్పుడు ఋషులు, ఉపాసకులు, మరియు జ్ఞానార్థులు, సృష్టిలోని ఆధ్యాత్మిక తత్త్వాలను తెలుసుకోవడానికి పరమార్థాన్ని అన్వేషిస్తూ ఉండేవారు. వారు స్వర్గాన్ని "ఉద్" అని, మధ్యలోని వ్యోమాన్ని "గీ" అని, భూమిని "థ" అని చిహ్నీకరించారు. సూర్యుని "ఉద్", వాయువును "గీ", అగ్నిని "థ"గా చూశారు. అలాగే సామవేదాన్ని "ఉద్", యజుర్వేదాన్ని "గీ", ఋగ్వేదాన్ని "థ"గా భావించారు. వీటన్నింటినీ ఒక గోవును పాలు దోహుకోవటంలా, వాక్కును దోహించటం ద్వారా ఆహారం పొందగలిగినవాడవుతాడు. ఈ విధంగా ఉద్గీథ syllables (ఉద్, గీ, థ) ను ధ్యానం చేసే వాడు ఆహారాన్ని పొందేవాడవుతాడు, ఆహారాన్ని తినేవాడవుతాడు. అంతేకాదు, ఆశీర్వాదం, శ్రేయస్సు, మరియు సమీపాన్ని ధ్యానం చేయాలి. ఎవరైనా ఏ సామన్ను స్తుతించదలచుకుంటే, ఆ సామన్ను ఆశ్రయించాలి. ఏ ఋచను ఉపయోగించదలచుకుంటే, ఆ ఋచను ఆశ్రయించాలి; ఏ ఋషిని, ఏ దేవతను స్తుతించదలచుకుంటే, వారిని ఆశ్రయించాలి. ఏ ఛందస్సును స్తుతించదలచుకుంటే, దానిని ఆశ్రయించాలి; ఏ స్తోమాన్ని, ఏ దిశను స్తుతించదలచుకుంటే, వాటిని ఆశ్రయించాలి. అంతిమంగా, తనను తాను ఆశ్రయించి, తాను కోరుకున్న వాంఛను మనసులో ఉంచుకొని, జాగ్రత్తగా స్తుతించాలి. ఎందుకంటే, ఆ వాంఛ నెరవేరితే, అది ఆ వాంఛ కోసం స్తుతించిన ఫలితమే అవుతుంది. ఇప్పుడు, "ఓం" అనే అక్షరాన్ని ఉద్గీథంగా ధ్యానం చేయాలి. ఎందుకంటే, పాడేటప్పుడు "ఓం"నే పాడుతారు. దీని వివరణను తెలుసుకుందాం. దేవతలు మరణాన్ని భయపడి, త్రయీ విద్య (ఋగ్వేద, సామవేద, యజుర్వేద)లో ప్రవేశించారు. ఛందస్సులను కప్పులా కప్పుకుని, దాగుకున్నారు. ఛందస్సుల సారం, వాటి సారమే. కానీ, మరణం వాటిని నీటిలో చేపలా గమనిస్తూ ఉండేది—ఋచు, సామన్, యజుస్లలో వాటిని గమనించింది. దీనిని తెలుసుకున్న దేవతలు, ఆ మూడు వేదాలను దాటి, శబ్దంలో ప్రవేశించారు. ఎప్పుడైనా ఋచును చేరుకున్నప్పుడు, "ఓం" ద్వారా దానిని దాటి పోతారు; అలాగే సామన్, యజుస్ కూడా. ఈ శబ్దం, ఈ అక్షరం అమరమైనది, భయరహితమైనది. దానిలో ప్రవేశించిన దేవతలు అమరులై, భయరహితులయ్యారు. ఇలా తెలిసిన వాడు ఈ అక్షరాన్ని పాడితే, అతడూ ఆ అమరమైన, భయరహితమైన శబ్దంలోకి ప్రవేశిస్తాడు. దేవతలు అమరులైనట్లే, అతడూ అమరుడవుతాడు. ఇప్పుడు, ఉద్గీథే ప్రణవం; ప్రణవమే ఉద్గీథం. ఆ సూర్యుడే ఉద్గీథం; ఎందుకంటే అది "ఓం" అని ధ్వనిస్తుంది. కౌషీతకి తన కుమారునితో ఇలా అన్నాడు: "నేను నిన్ను ఆశ్రయించాను, కాబట్టి నువ్వే నా వాడివి. నీ కిరణాలను వెనక్కి తిప్పు, ఎందుకంటే నీకు ఇంకా అనేక మంది ఉంటారు." ఇది దేవతల విషయానికి సంబంధించిన వివరణ. ఇప్పుడు, ఆత్మ సంబంధంగా: ప్రాణమే ఉద్గీథంగా ధ్యానం చేయాలి; ఎందుకంటే అది "ఓం" అని ధ్వనిస్తుంది. కౌషీతకి తన కుమారునితో మళ్లీ అన్నాడు: "నేను నిన్ను ఆశ్రయించాను, కాబట్టి నువ్వే నా వాడివి. ప్రాణాలను సమృద్ధిగా పాడు, ఎందుకంటే నాకు అనేక మంది ప్రాణులు కలుగుతారు." ఇంకా, ఉద్గీథే ప్రణవం; ప్రణవమే ఉద్గీథం. హోతృ అను వేదపారాయణుడు తప్పు స్థలం నుండి పారాయణ చేస్తే, మళ్లీ మళ్లీ ఉద్గీథాన్ని సేకరిస్తూ ఉంటాడు. సామన్ అనేది ఋచుపై నూలులా నేయబడి ఉంటుంది. అందుకే సామన్ను ఋచుపై పాడుతారు. ఇది అగ్ని, అది సామన్. ఇది వ్యోమం, అది సామన్. ఇది ఆకాశం, సూర్యుడు సామన్. ఇవి నక్షత్రాలు, చంద్రుడు సామన్. సూర్యుని తెల్ల వెలుగు సామన్, నీలం లేదా ముదురు రంగు కూడా సామన్. సూర్యుని లోపల కనిపించే ఆ బంగారు రూపుడు—బంగారు గడ్డం, బంగారు జుట్టు, పాదాల నుంచి తల వరకూ పూర్తిగా బంగారమే—ఆయన కన్నులు సూర్యుని వల్ల వికసించిన కమలాల్లా ఉంటాయి. ఆయన పేరు ఉదితి. ఈ విషయాన్ని తెలిసినవాడు అన్నీ దుష్ప్రభావాలనుంచి పైకి లేచిపోతాడు. ఆయన రెండు కపోలాల్లో ఋచు, సామన్ ఉంటాయి. అందుకే ఉద్గీథాన్ని, గాయకుడు ఆయన కోసం పాడతాడు. ఆయనే ఆ లోకాలన్నింటికీ, దేవతల వాంఛలకు కార్యసాధకుడు. ఇప్పుడు, ఆత్మ విషయానికి వస్తే: వాక్కే ఋక్, శ్వాసే సామన్. సామన్ ఋక్పై నేయబడి ఉంటుంది. అందుకే సామన్ను ఋక్పై పాడతారు. వాక్కే అది, శ్వాస దాని సారం. కళ్లే ఋక్, సామన్ అది. చెవే ఋక్, మనస్సే దాని సారం. కళ్లలోని తెల్ల వెలుగు ఋక్, నీలం లేదా ముదురు రంగు సామన్. కళ్లలో కనిపించే పురుషుడు ఋక్, సామన్, ఉక్త, యజుస్, బ్రహ్మ—అన్నీ ఆయనే. ఆయన రూపం, ఆయన నీడ, ఆయన పేరు ఏదైతే ఉందో, అదే. ఆయన, ఈ లోకానికి దిగువనున్న లోకాలను, మానవుల వాంఛలను పాలిస్తాడు. వీణాపై పాడేవారు ఆయన్ని స్తుతిస్తారు, అందుకే వారిని ధనగాయకులు అంటారు. ఈ విషయాన్ని తెలిసినవాడు సామన్ పాడితే, అతడు పరలోకాల్ని, దేవతల వాంఛలను సాధిస్తాడు. అలాగే, ఈ లోకాన్ని, మానవ వాంఛలను కూడా పొందుతాడు. అందుకే, ఇలాంటివాడిని సామన్ పాడమని కోరాలి. "ఎటువంటి వాంఛ కోసం నీకు సామన్ పాడమంటావు?" అని అడగాలి. ఎందుకంటే, ఇలాంటి జ్ఞానవంతుడు సామన్ పాడిన వాడికి వాంఛ నెరవేరుతుంది. ఒకసారి ఉద్గీథంలో నైపుణ్యం కలిగిన ముగ్గురు—శిలక శాలావత్య, చైకితాయన దాల్భ్య, ప్రవాహణ జైవలి—కలుసుకున్నారు. వారు, "మనం ఉద్గీథంలో నిపుణులం; ఉద్గీథాన్ని చర్చిద్దాం" అన్నారు. వారు కూర్చున్నారు. ప్రవాహణ జైవలి, "మీరిద్దరు పెద్దవారు ముందుగా మాట్లాడండి; నేను వినిపించుకుంటాను," అన్నాడు. అప్పుడు శిలక శాలావత్య, చైకితాయన దాల్భ్యను అడిగాడు: "సామన్కు గమ్యం ఏమిటి?" అని. దాల్భ్య, "స్వరమే," అన్నాడు. "స్వరానికి గమ్యం ఏమిటి?" "శ్వాస," అన్నాడు. "శ్వాసకు గమ్యం?" "ఆహారం." "ఆహారానికి గమ్యం?" "నీరు." "నీటికి గమ్యం?" "ఆ లోకం." "ఆ లోకానికి గమ్యం?" అని అడిగితే, దాల్భ్య, "దాన్ని స్వర్గలోకానికి తీసుకెళ్లవద్దు. మనం సామన్ ద్వారా స్వర్గలోకాన్ని స్థాపిస్తాం, ఎందుకంటే అది స్వర్గానికి స్తుతి," అన్నాడు. అప్పుడు శిలక శాలావత్య, "నీ సామన్కు ఆధారం లేదు; ఇప్పుడే ఇది మాట్లాడితే, నీ తల పడిపోతుంది," అన్నాడు. దాల్భ్య, "నా తల పడిపోవచ్చు," అన్నాడు. మళ్లీ శిలక, "నేను మీ గురించినా ఇది తెలుసు," అన్నాడు. దాల్భ్య, "తెలుసుకో," అన్నాడు. "ఆ లోకానికి గమ్యం ఏమిటి?" అని అడిగాడు. "ఈ లోకం," అన్నాడు. "ఈ లోకానికి గమ్యం?" అని అడిగితే, "దాన్ని స్థాపనలోకానికి తీసుకెళ్లవద్దు. మనం సామన్ ద్వారా స్థాపనలోకాన్ని స్థాపిస్తాం, ఎందుకంటే అది స్థాపనకు స్తుతి," అన్నాడు. ఇలా, ఋషులు పరమార్థాన్ని అన్వేషిస్తూ, సామన్, ఋక్, యజుస్, ప్రణవం, ఉద్గీథం, ఆత్మ, లోకాల పరస్పర సంబంధాన్ని, వాటి ద్వారా సాధ్యమయ్యే అమరత్వాన్ని, వాంఛాపూరణాన్ని, మరియు బ్రహ్మజ్ఞానాన్ని పరిశీలించారు.