ఓం అనే అక్షరాన్ని ధ్యానించాలి. ఎందుకంటే, ఈ అక్షరంతోనే ఉద్గీతను పాడుతారు. ఈ అక్షరానికి అర్థం ఉంది. జీవుల యొక్క తత్వం ఇదే: నేల యొక్క తత్వం నీరు; నీటికి మొక్కలు; మొక్కలకు మనిషి; మనిషి యొక్క తత్వం మాట; మాట యొక్క తత్వం ఋగ్వేదం; ఋగ్వేదం యొక్క తత్వం సామవేదం; సామవేదం యొక్క తత్వం ఉద్గీత. ఉద్గీత అనేది అత్యున్నతమైనది, అత్యంత గొప్పది, శ్రేష్ఠమైనది. ఈ ఉద్గీత ఏది? ఋగ్వేదం ఏది? సామవేదం ఏది? ఉద్గీత ఏది? ఇక్కడ ప్రశ్నలు arise అవుతాయి. ఈ అక్షరం 'ఓం' అనేది సామవేదం, అలాగే ఉద్గీత కూడా అదే. ఇది మాట మరియు శ్వాస, ఋగ్ మరియు సామా అనే జంట. ఈ అక్షరంలో 'ఓం'లో, యోధన కలుగుతుంది. రెండు కలిసి ఉన్నప్పుడు, వారు ఒకరికొకరు కావాలసినది సాకారం చేస్తారు. అలా తెలిసినవాడు, ఉద్గీతగా ఈ అక్షరాన్ని ధ్యానిస్తే, ఆకాంక్షలను నెరవేర్చేవాడు. ఈ అక్షరం అనేది అంగీకారానికి అక్షరం; ఎవరు ఏది అంగీకరిస్తే, వారు 'ఓం' అని అంటారు. ఇది సంపూర్ణత; అంగీకారం సంపూర్ణత. ఈ విధంగా తెలిసినవాడు, ఉద్గీతగా ఈ అక్షరాన్ని ధ్యానిస్తే, ఆకాంక్షలను నెరవేర్చేవాడు. ఈ విధంగా, మూడు విధాలైన జ్ఞానం పరిరక్షించబడుతుంది: ఒకరు 'ఓం'ను పఠిస్తారు, ఒకరు 'ఓం'ను ప్రకటిస్తారు, ఒకరు ఉద్గీతగా 'ఓం'ను పాడుతారు. ఈ అక్షరానికి గౌరవం, మహిమ మరియు తత్వం అందించడానికి ఇది. ఈ విధంగా, చేసే వారు, తెలియనివారు అయినా, వేరుగా ప్రభావితులవుతారు: జ్ఞానం మరియు అజ్ఞానం వేరుగా ఉంటాయి. జ్ఞానంతో, విశ్వాసంతో మరియు ఉపనిషత్తుతో చేసినది, నిజంగా మరింత శక్తివంతమవుతుంది. అలా ఈ అక్షరానికి వివరణ. ఒకప్పుడు దేవతలు మరియు దెయ్యాలు కలిసి వచ్చారు, ఇద్దరూ ప్రాజాపతికి సంతానం. దేవతలు ఉద్గీతను స్వీకరించారు, "ఈ అక్షరంతో, మేము వారిని అధిగమిస్తాము" అని చెప్పారు. వారు ఉద్గీతను నాసికలోని శ్వాసగా ధ్యానించారు. దెయ్యాలు దానిని పాపంతో కొట్టారు; అందువల్ల, మనం సుఖమైన మరియు అసుఖమైన వాసనలను పులకించాము, ఎందుకంటే ఇది పాపంతో కొట్టబడింది. తరువాత వారు ఉద్గీతను మాటగా ధ్యానించారు. దెయ్యాలు దానిని పాపంతో కొట్టారు; అందువల్ల, మనం నిజం మరియు అబద్ధం మాట్లాడాము, ఎందుకంటే ఇది పాపంతో కొట్టబడింది. తరువాత వారు ఉద్గీతను కంటి రూపంలో ధ్యానించారు. దెయ్యాలు దానిని పాపంతో కొట్టారు; అందువల్ల, మనం సుఖమైన మరియు అసుఖమైన విషయాలను చూస్తాము, ఎందుకంటే ఇది పాపంతో కొట్టబడింది. తర్వాత వారు ఉద్గీతను చెవిగా ధ్యానించారు. దెయ్యాలు దానిని పాపంతో కొట్టారు; అందువల్ల, మనం వినడానికి అర్హమైన మరియు అర్హం కాని విషయాలను వినాము, ఎందుకంటే ఇది పాపంతో కొట్టబడింది. తరువాత వారు ఉద్గీతను మనసుగా ధ్యానించారు. దెయ్యాలు దానిని పాపంతో కొట్టారు; అందువల్ల, మనం ఊహించడానికి అర్హమైన మరియు అర్హం కాని విషయాలను ఊహించాము, ఎందుకంటే ఇది పాపంతో కొట్టబడింది. తర్వాత వారు ఉద్గీతను ప్రధాన శ్వాసగా ధ్యానించారు. దెయ్యాలు దానిని దాడి చేశారు, కానీ దాన్ని ధ్వంసం చేయలేకపోయారు, నక్కను కొట్టడం ద్వారా రాళ్లను విరిగించలేము. ఈ విధంగా, ఇది ధ్వంసం చేయబడదు. ఎవరు ఈ విధంగా తెలిసినవాడిపై పాపం కోరుకుంటే, లేదా దాడి చేస్తే, అది రాళ్లను కొట్టడం లాంటిది. ఈ విధంగా, పాపం తొలగించబడిన వ్యక్తి సువాసన లేదా అసువాసనను గ్రహించడు; ఎందుకంటే అతను తినే మరియు తాగే దానితోనే ఇతర ప్రాణాలను పోషిస్తాడు. ఈ విషయాన్ని తెలుసుకున్న తరువాత, అతను బయలుదేరుతాడు; నిజంగా, చివరలో, అతను దానిని తనతో తీసుకెళ్తాడు. ఆంగిరసులు ఈ ఉద్గీతగా ధ్యానించారు; వారు ఈ ఉద్గీతను అవయవాల తత్వంగా భావిస్తారు. ఈ విధంగా, బ్రహ్మస్పతి ఉద్గీతను ధ్యానించారు; వారు ఈ ఉద్గీతను బ్రహ్మస్పతి అని భావిస్తారు, ఎందుకంటే మాట 'బ్రిహతి' మరియు ఇది దాని అధిపతి. ఈ విధంగా, అయస్య ఉద్గీతను ధ్యానించాడు; వారు ఈ ఉద్గీతను అయస్య అని భావిస్తారు, ఎందుకంటే నోటితో ఆహారం తినబడుతుంది. ఈ విధంగా, బాక దల్భ్య ఉద్గీతను అర్థం చేసుకున్నాడు; అతను నైమిషకు ఉద్గాత్రిగా మారాడు, మరియు అతను వారి ఆకాంక్షల కోసం పాడాడు. నిజంగా, ఈ అశాశ్వత ఉద్గీతను ధ్యానించినవాడు, ఈ విధంగా తెలిసి, ఆకాంక్షలను నెరవేర్చుకోవడం జరుగుతుంది. దేవతల విషయంలో, ఒకరు ఆ ఉద్గీతను ధ్యానించాలి; అది అక్కడ ప్రకాశిస్తుంది, అది జీవుల కోసం పాడుతుంది. అది ఎగురుతూ, చీకటిని మరియు భయాన్ని తొలగిస్తుంది; నిజంగా, ఈ విధంగా తెలిసిన ఎవరు భయాన్ని మరియు చీకటిని తొలగించే వారు. ఈ ఇక్కడ మరియు అక్కడ ఉన్నది ఒకే; ఇది వేడి, అది వేడి; ఇది స్వర, అది ప్రత్యస్వర, వారు అంటున్నారు. అందువల్ల, ఈ ఉద్గీతగా ఈ, ఆ మరియు ఇతర వాటిని ధ్యానించాలి. ఇప్పుడు, నిజంగా, vyāna ను ఉద్గీతగా ధ్యానించాలి; ఎందుకంటే, శ్వాస తీసుకునే ప్రాణం, బయటకు వెళ్ళే అప్రాణం. ప్రాణం మరియు అప్రాణం యొక్క జంక్షన్ vyāna; vyāna అనేది మాట. అందువల్ల, శ్వాస లేదా శ్వాస లేకుండా, ఒకరు మాటను పలుకలేరు. నిజంగా, మాట అనేది అనుసంధానితమైనది; అందువల్ల, శ్వాస లేదా శ్వాస లేకుండా, ఒకరు ఋగ్ను పఠించలేరు; అనుసంధానితమైనది సామన్, కాబట్టి శ్వాస లేదా శ్వాస లేకుండా, ఒకరు సామన్ను పాడలేరు; సామన్ ఉద్గీత, కాబట్టి శ్వాస లేదా శ్వాస లేకుండా, ఒకరు ఉద్గీతను పాడలేరు. అందువల్ల, ఇతర శక్తివంతమైన చర్యలు, మంటను రుద్దడం, గుర్రాన్ని పరుగెడించడం, బలమైన తాడు వడపోత వంటి వాటిని శ్వాస లేదా శ్వాస లేకుండా చేయబడతాయి; అందువల్ల, vyāna ను ఉద్గీతగా ధ్యానించాలి. ఇప్పుడు, ఉద్గీత యొక్క అక్షరాలను ధ్యానించాలి: 'ఉద్గీత'—'ఉద్' అనేది ప్రాణం, ఎందుకంటే ప్రాణంతోనే ఎగురుతుంది; 'గీ' అనేది మాట, ఎందుకంటే 'గీర' అనేది మాట; 'థ' అనేది ఆహారం, ఎందుకంటే ఆహారంపైనే ఇది స్థాపించబడింది. ఆకాశం 'ఉద్', మధ్యస్థలం 'గీ', భూమి 'థ'; సూర్యుడు 'ఉద్', గాలి 'గీ', అగ్ని 'థ'; సామవేదం 'ఉద్', యజుర్వేదం 'గీ', ఋగ్వేదం 'థ'. మాట అనేది ఆవు పాలు పంచడం; ఎవరు మాటను పాలు పంచడం తెలుసుకుంటే, వారు ఆహారాన్ని పొందుతారు మరియు ఆహారాన్ని తింటారు, ఈ విధంగా ఉద్గీత యొక్క ఈ అక్షరాలను ధ్యానించాలి. ఇప్పుడు, ఆశీర్వాదం, సంపద మరియు సమీపాన్ని ధ్యానించాలి; ఏ సామన్ను ప్రశంసించాలనుకుంటున్నారో, ఆ సామన్కు ఆశ్రయించాలి. ఏ ఋగ్ను ఉపయోగించాలనుకుంటున్నారో, ఆ ఋగ్కు ఆశ్రయించాలి; ఏ ఋషి, ఆ ఋషికి; ఏ దేవతను ప్రశంసించాలనుకుంటున్నారో, ఆ దేవతకు ఆశ్రయించాలి. ఏ మీటర్ను ప్రశంసించాలనుకుంటున్నారో, ఆ మీటర్కు ఆశ్రయించాలి; ఏ స్టోమాను ప్రశంసించాలనుకుంటున్నారో, ఆ స్టోమాకు ఆశ్రయించాలి. ఏ దిశను ప్రశంసించాలనుకుంటున్నారో, ఆ దిశకు ఆశ్రయించాలి. చివరలో, ఒకరి ఆకాంక్షను పరిగణనలోకి తీసుకుని, ఒకరు ప్రణామించాలి; ఎందుకంటే ఆ ఆకాంక్ష అతనికోసం నెరవేర్చబడినప్పుడు, అది అతను ఆ ఆకాంక్ష కోసం ప్రణామించినందువల్ల—అతను ఆ ఆకాంక్ష కోసం ప్రణామించాడు. ఈ అక్షరాన్ని ఉద్గీతగా ధ్యానించాలి; ఎందుకంటే, నిజంగా, పాడినప్పుడు, పాడే అది 'ఓం'నే. ఇప్పుడు, ఇక్కడ దాని వివరణ ఉంది. దేవతలు, మరణాన్ని భయపడుతూ, మూడు విధాలైన జ్ఞానంలో ప్రవేశించారు; వారు మీటర్లతో, చీరలతో, తమను కప్పుకున్నారు. మీటర్ల యొక్క తత్వం, మీటర్ల యొక్క తత్వం. అక్కడ, మరణం వారిని నీటిలో చేపలా గమనించింది; ఋగ్, సామా, యజుసులో, అది వారిని గమనించింది. ఇది తెలిసినప్పుడు, వారు ఋగ్, సామా, మరియు యజుసును మించిపోయి, శబ్దంలో ప్రవేశించారు. ఎప్పుడు ఒకరు ఋగ్ను చేరుకుంటే, 'ఓం'తో దాన్ని మించిపోతారు; ఈ విధంగా సామా, ఈ విధంగా యజుసు. ఈ శబ్దం, ఈ అక్షరం, అమరమైనది మరియు భయంకరమైనది. దానిలో ప్రవేశించిన దేవతలు అమరులుగా మరియు భయంకరులుగా మారారు.