ஸ ஸமித்பாணிஃ புநரேயாய தꣳ ஹ ப்ரஜாபதிருவாச மகவந்யச்சாந்தஹ்ரு'தயஃ ப்ராவ்ராஜீஃ கிமிச்சந்புநராகம இதி ஸ ஹோவாச நாஹ கல்வயம் பகவ ஏவꣳ ஸம்ப்ரத்யாத்மாநம் ஜாநாத்யயமஹமஸ்மீதி நோ ஏவேமாநி பூதாநி விநாஶமேவாபீதோ பவதி நாஹமத்ர போக்யம் பஶ்யாமீதி
அவன் சமித் கொண்டு மீண்டும் வந்தான். பிரஜாபதி கேட்டார்: "மகாவன், நீ சாந்தமான மனதுடன், பிரம்மச்சரிய வாழ்வு வாழ்ந்து திரும்ப வந்துள்ளாய். நீ எதை நாடி மீண்டும் வந்தாய்?" அவன் பதிலளித்தான்: "பெருமையே, இந்த நிலையில், அவன் தன்னை 'நான் இதுவே' என்று அறியவில்லை; இந்த உயிர்கள் அவனுக்காக அழிவதில்லை. இங்கே எனக்கு எந்த சந்தோஷமும் தெரியவில்லை."
ஏவமேவைஷ மகவந்நிதி ஹோவாசைதம் த்வேவ தே பூயோऽநுவ்யாக்யாஸ்யாமி நோ ஏவாந்யத்ரைதஸ்மாத்வஸாபராணி பஞ்ச வர்ஷாணீதி ஸ ஹாபராணி பஞ்ச வர்ஷாண்யுவாஸ தாந்யேகஶதꣳ ஸம்பேதுரேதத்தத்யதாஹுரேகஶதꣳ ஹ வை வர்ஷாணி மகவாந்ப்ரஜாபதௌ ப்ரஹ்மசர்யமுவாஸ தஸ்மை ஹோவாச
மகவந்மர்த்யம் வா இதꣳ ஶரீரமாத்தம் ம்ரு'த்யுநா ததஸ்யாம்ரு'தஸ்யாஶரீரஸ்யாத்மநோऽதிஷ்டாநமாத்தோ வை ஸஶரீரஃ ப்ரியாப்ரியாப்யாம் ந வை ஸஶரீரஸ்ய ஸதஃ ப்ரியாப்ரியயோரபஹதிரஸ்த்யஶரீரம் வாவ ஸந்தம் ந ப்ரியாப்ரியே ஸ்ப்ரு'ஶதஃ
மகாவன், இந்த மரணமடைந்த உடல், மரணத்தால் பிடிக்கப்பட்டது. அதில் அமரமான, உடலற்ற ஆத்மா இருக்கிறது. உடலுடன் இருப்பவன், இன்பமும் துன்பமும் அனுபவிக்கிறான்; உடலுடன் இருப்பவருக்கு, இன்பத்திலிருந்தும் துன்பத்திலிருந்தும் விடுபட முடியாது. ஆனால் உடலற்றவன், இன்பமும் துன்பமும் அவனைத் தொடாது.
அஶரீரோ வாயுரப்ரம் வித்யுத்ஸ்தநயித்நுரஶரீராண்யேதாநி தத்யதைதாந்யமுஷ்மாதாகாஶாத்ஸமுத்தாய பரம் ஜ்யோதிருபஸம்பத்ய ஸ்வேந ரூபேணாபிநிஷ்பத்யந்தே
காற்றும், மேகமும், மின்னலும், இடியும்—all உடலற்றவை. இவை எல்லாம் அந்த ஆகாயத்திலிருந்து எழுந்து, உயர்ந்த ஒளியை அடைந்து, தங்களது இயல்பில் தோன்றுகின்றன.
அத யத்ரைததாகாஶமநுவிஷண்ணம் சக்ஷுஃ ஸ சாக்ஷுஷஃ புருஷோ தர்ஶநாய சக்ஷுரத யோ வேதேதம் ஜிக்ராணீதி ஸ ஆத்மா கந்தாய க்ராணமத யோ வேதேதமபிவ்யாஹராணீதி ஸ ஆத்மாபிவ்யாஹாராய வாகத யோ வேதேதꣳ ஶ்ரு'ணவாநீதி ஸ ஆத்மா ஶ்ரவணாய ஶ்ரோத்ரம்
அத யோ வேதேதம் மந்வாநீதி ஸாத்மா மநோऽஸ்ய தைவம் சக்ஷுஃ ஸ வா ஏஷ ஏதேந தைவேந சக்ஷுஷா மநஸைதாந்காமாந்பஶ்யந்ரமதே ய ஏதே ப்ரஹ்மலோகே
"நான் சிந்திக்கிறேன்" என்று அறிந்தவன், அவனே சிந்தனைக்கு ஆத்மா, மனம் அவனது தெய்வக் கண். இந்த தெய்வக் கண் மூலம், மனத்துடன், பிரம்மலோகத்தில் உள்ள ஆசைகளைப் பார்த்து, அவற்றில் மகிழ்கிறான்.
தம் வா ஏதம் தேவா ஆத்மாநமுபாஸதே தஸ்மாத்தேஷாꣳ ஸர்வே ச லோகா ஆத்தாஃ ஸர்வே ச காமாஃ ஸ ஸர்வாꣳஶ்ச லோகாநாப்நோதி ஸர்வாꣳஶ்ச காமாந்யஸ்தமாத்மாநமநுவித்ய விஜாநாதீதி ஹ ப்ரஜாபதிருவாச ப்ரஜாபதிருவாச
தேவர்கள் இந்த ஆத்மாவைத் துதிக்கிறார்கள். அதனால் அவர்களுக்கு எல்லா உலகங்களும், எல்லா ஆசைகளும் சொந்தமாகும். இந்த ஆத்மாவை அறிந்து, அதைப் பின்பற்றி வாழ்பவன், எல்லா உலகங்களையும், எல்லா ஆசைகளையும் அடைகிறான். இப்படியே பிரஜாபதி கூறினார்.
ஶ்யாமாச்சபலம் ப்ரபத்யே ஶபலாச்ச்யாமம் ப்ரபத்யேऽஶ்வ இவ ரோமாணி விதூய பாபம் சந்த்ர இவ ராஹோர்முகாத்ப்ரமுச்ய தூத்வா ஶரீரமக்ரு'தம் க்ரு'தாத்மா ப்ரஹ்மலோகமபிஸம்பவாமீத்யபிஸம்பவாமீதி
கருப்பிலிருந்து கலர்ச்சியுள்ளதைக் கேட்கிறேன்; கலர்ச்சியிலிருந்து கருப்பை நாடுகிறேன். குதிரை தன் முடியை உதிர்த்துவிடும் போல், சந்திரன் ராகுவின் வாயிலிருந்து விடுபடும் போல், பாவங்களை நீக்கி, உடலை விட்டு, சுயத்தை உணர்ந்து, பிரம்மலோகத்தை அடைகிறேன்—அப்படியே அடைகிறேன்.
பிரஜாபதி சொன்னார்: "அப்படித்தான், மகாவன். ஆனால் இதை நான் உனக்கு இன்னும் விரிவாக விளக்குவேன், வேறு எங்கும் இல்லை, இதிலேயே. இன்னும் ஐந்து ஆண்டுகள் இங்கு தங்கி இரு." அவன் அந்த ஐந்து ஆண்டுகளும் தங்கினான். இவை சேர்த்து நூறு ஆண்டுகள் ஆனது. இப்படித்தான் மகாவன், பிரஜாபதியிடம் நூறு ஆண்டுகள் பிரம்மச்சரிய வாழ்ந்தான். பிறகு பிரஜாபதி அவனிடம் பேசினார்.
ஏவமேவைஷ ஸம்ப்ரஸாதோऽஸ்மாச்சரீராத்ஸமுத்தாய பரம் ஜ்யோதிருபஸம்பத்ய ஸ்வேந ரூபேணாபிநிஷ்பத்யதே ஸ உத்தமபுருஷஃ ஸ தத்ர பர்யேதி ஜக்ஷத்க்ரீடந்ரமமாணஃ ஸ்த்ரீபிர்வா யாநைர்வா ஜ்ஞாதிபிர்வா நோபஜநꣳ ஸ்மரந்நிதꣳ ஶரீரꣳ ஸ யதா ப்ரயோக்ய ஆசரணே யுக்த ஏவமேவாயமஸ்மிஞ்சரீரே ப்ராணோ யுக்தஃ
அதேபோல், அமைதியானவன், இந்த உடலை விட்டு எழுந்து, உயர்ந்த ஒளியை அடைந்து, தன் இயல்பில் தோன்றுகிறான். அவனே உயர்ந்த புருஷன். அங்கே அவன் சாப்பிட்டு, விளையாடி, மகிழ்ந்து, பெண்களுடன், ரதங்களுடன், உறவினர்களுடன் சுற்றி மகிழ்கிறான்; பிறந்த இந்த உடலை அவன் நினைவில் கொள்ளவில்லை. எப்படி ஒரு குதிரை ரதத்தில் கட்டப்பட்டு செல்கிறது, அதுபோல் உயிரும் இந்த உடலில் கட்டப்பட்டுள்ளது.
பிறகு, கண் ஆகாயத்தில் கலந்துவிட்டால், கண் சார்ந்தவன் பார்வைக்காக இருக்கிறான். "நான் இதை மணக்கிறேன்" என்று அறிந்தவன், அவனே மணத்திற்கு ஆத்மா, மூக்கு மணம் அறிதற்காக. "நான் பேசுகிறேன்" என்று அறிந்தவன், அவனே பேச்சுக்கு ஆத்மா, வாக்கு பேசுதற்காக. "நான் கேட்கிறேன்" என்று அறிந்தவன், அவனே கேட்கும் ஆத்மா, செவி கேட்குதற்காக.
ஆகாஶோ வை நாம நாமரூபயோர்நிர்வஹிதா தே யதந்தரா தத்ப்ரஹ்ம ததம்ரு'தꣳ ஸ ஆத்மா ப்ரஜாபதேஃ ஸபாம் வேஶ்ம ப்ரபத்யே யஶோऽஹம் பவாமி ப்ராஹ்மணாநாம் யஶோ ராஜ்ஞாம் யஶோ விஶாம் யஶோऽஹமநுப்ராபத்ஸி ஸ ஹாஹம் யஶஸாம் யஶஃ ஶ்யேதமதத்கமதத்கꣳ ஶ்யேதம் லிந்து மாபிகாம் லிந்து மாபிகாம்
ஆகாயம் என்பது பெயரும் உருவும் விரியும் இடம். அவற்றுக்கு இடையில் இருப்பது தான் பிரம்மம், அது அமரமும், அது பிரஜாபதியின் ஆத்மாவும். நான் பிரஜாபதியின் சபையையும் வீடையும் நாடுகிறேன். நான் பிராமணர்களிடையே புகழ்பெறுகிறேன், அரசர்களிடையே புகழ்பெறுகிறேன், மக்களிடையே புகழ்பெறுகிறேன். புகழில் உயர்ந்த புகழை அடைந்தேன். இந்த புகழ் என்னை விட்டு போகாதிருக்கட்டும், இந்த சந்திரன் என்னை விட்டு போகாதிருக்கட்டும்.
தத்தைதத்ப்ரஹ்மா ப்ரஜாபதயே உவாச ப்ரஜாபதிர்மநவே மநுஃ ப்ரஜாப்யஃ ஆசார்யகுலாத்வேதமதீத்ய யதாவிதாநம் குரோஃ கர்மாதிஶேஷேணாபிஸமாவ்ரு'த்ய குடும்பே ஶுசௌ தேஶே ஸ்வாத்யாயமதீயாநோ தர்மிகாந்விதததாத்மநி ஸர்வைந்த்ரியாணி ஸம்ப்ரதிஷ்டாப்யாஹிꣳஸந்ஸர்வ பூதாந்யந்யத்ர தீர்தேப்யஃ ஸ கல்வேவம் வர்தயந்யாவதாயுஷம் ப்ரஹ்மலோகமபிஸம்பத்யதே ந ச புநராவர்ததே ந ச புநராவர்ததே
இது தான் பரமபிதா பிரம்மா, பிறகு பிரஜாபதி, பின்னர் மனு, மனுவால் அவரது சந்ததிகளுக்கு சொல்லப்பட்டது. ஒருவர் ஆசானின் வீட்டில், முறையாக வேதம் கற்றுக்கொண்டு, ஆசானுக்காக எல்லா கடமைகளையும் செய்த பிறகு, குடும்பத்துடன் தூய இடத்தில் தங்கி, தன்னைத் தானே படிப்பதையும், தர்மம் செய்வதையும் தொடர வேண்டும். எல்லா அறிவுப்புலன்களையும் தன்னுள் நிலைநிறுத்தி, தீர்த்தங்களில் தவிர வேறு எந்த உயிருக்கும் தீங்கு செய்யாமல் வாழ வேண்டும். இப்படி வாழ்ந்தால், வாழ்நாள் முடியும் வரை, பிரம்மலோகத்தை அடைந்து, மீண்டும் பிறப்புக்கு வரமாட்டார், வரமாட்டார்.