அத ய ஆத்மா ஸ ஸேதுர்த்ரு'திரேஷாம் லோகாநாமஸம்பேதாய நைதꣳ ஸேதுமஹோராத்ரே தரதோ ந ஜரா ந ம்ரு'த்யுர்ந ஶோகோ ந ஸுக்ரு'தம் ந துஷ்க்ரு'தꣳ ஸர்வே பாப்மாநோऽதோ நிவர்தந்தேऽபஹதபாப்மா ஹ்யேஷ ப்ரஹ்மலோகஃ
இந்த ஆத்மாவே உலகங்களுக்கு பாலமாகவும் ஆதரவாகவும் இருக்கிறது, அவை கலக்கமடையாமல் இருக்க. இந்தப் பாலத்தை நாள், இரவு, முதுமை, மரணம், துக்கம், நன்மை, தீமை எதுவும் கடக்க முடியாது; எல்லா தீமைகளும் இங்கிருந்து விலகிவிடுகின்றன. இது பாவமில்லாத பரம உலகம்.
தஸ்மாத்வா ஏதꣳ ஸேதும் தீர்த்வாந்தஃ ஸந்நநந்தோ பவதி வித்தஃ ஸந்நவித்தோ பவத்யுபதாபீ ஸந்நநுபதாபீ பவதி தஸ்மாத்வா ஏதꣳ ஸேதும் தீர்த்வாபி நக்தமஹரேவாபிநிஷ்பத்யதே ஸக்ரு'த்விபாதோ ஹ்யேவைஷ ப்ரஹ்மலோகஃ
இந்தப் பாலத்தை கடந்தவுடன், குருடாக இருந்தாலும் குருடன் அல்லவாகிறார்; காயமடைந்தாலும் காயமடைந்தவர் அல்லவாகிறார்; துன்பம் இருந்தாலும் துன்பம் இல்லாதவராகிறார். இந்தப் பாலத்தை கடந்தாலும், இரவு இல்லாமல் பகலாகவே விளங்குகிறார்; ஏனெனில் இந்த பரம உலகம் எப்போதும் வெளிப்படையாக உள்ளது.
தத்ய ஏவைதம் ப்ரஹ்மலோகம் ப்ரஹ்மசர்யேணாநுவிந்தந்தி தேஷாமேவைஷ ப்ரஹ்மலோகஸ்தேஷாꣳ ஸர்வேஷு லோகேஷு காமசாரோ பவதி
பிரம்மச்சரியத்தால் இந்த பரம உலகை நாடும்வர்கள், அவர்களுக்கே அந்த பரம உலகம் சொந்தமாகிறது; அவர்களுக்கு எல்லா உலகங்களிலும் விருப்பப்படி நடமாடும் சுதந்திரம் உண்டு.
அத யத்யஜ்ஞ இத்யாசக்ஷதே ப்ரஹ்மசர்யமேவ தத்ப்ரஹ்மசர்யேண ஹ்யேவ யோ ஜ்ஞாதா தம் விந்ததேऽத யதிஷ்டமித்யாசக்ஷதே ப்ரஹ்மசர்யமேவ தத்ப்ரஹ்மசர்யேண ஹ்யேவேஷ்ட்வாத்மாநமநுவிந்ததே
யாராவது 'இது யாகம்' என்று சொன்னால், அது பிரம்மச்சரியமே; ஏனெனில் பிரம்மச்சரியத்தால் தான் அறிந்தவன் அதைப் பெறுகிறான். யாராவது 'இது ஹோமம்' என்று சொன்னால், அது பிரம்மச்சரியமே; பிரம்மச்சரியத்தால் தான், தேடிப் பார்த்து, ஆத்மாவை அடைகிறான்.
அத யத்ஸத்த்ராயணமித்யாசக்ஷதே ப்ரஹ்மசர்யமேவ தத்ப்ரஹ்மசர்யேண ஹ்யேவ ஸத ஆத்மநஸ்த்ராணம் விந்ததேऽத யந்மௌநமித்யாசக்ஷதே ப்ரஹ்மசர்யமேவ தப்ப்ரஹ்மசர்யேண ஹ்யேவாத்மாநமநுவித்ய மநுதே
இப்போது 'சத்திராயணம்' என்று சொல்லப்படுவது தவம்தான்; தவம் செய்தால்தான் ஆத்மாவுக்கு பாதுகாப்பு கிடைக்கும். 'மௌனம்' என்றும் சொல்லப்படுவது தவம்தான்; தவம் மூலம் தான் ஆத்மாவை அறிந்து, மனதில் சிந்திக்க முடியும்.
அத யதநாஶகாயநமித்யாசக்ஷதே ப்ரஹ்மசர்யமேவ ததேஷ ஹ்யாத்மா ந நஶ்யதி யம் ப்ரஹ்மசர்யேணாநுவிந்ததேऽத மித்யாசக்ஷதே ப்ரஹ்மசர்யமேவ ததரஶ்ச ஹ வை ண்யஶ்சார்ணவௌ ப்ரஹ்மலோகே த்ரு'தீயஸ்யாமிதோ திவி ததைரம் மதீயꣳ ஸரஸ்ததஶ்வத்தஃ ஸோமஸவநஸ் ப்ரபுவிமிதꣳ ஹிரண்மயம்
'அநாசகாயனம்' என்று சொல்லப்படுவது தவம்தான்; தவம் மூலம் அடையும் ஆத்மா அழியாது. 'மிதி' என்றும் சொல்லப்படுவது தவம்தான். பிரம்மலோகத்தில் இரு ஏரிகள் உள்ளன: அரா, ஞ்யா. மூன்றாவது, இந்த விண்ணை கடந்தது, அது ஐரம் எனும் என் ஏரி; அது அஸ்வத்த மரம், சோமம் பிழியும் இடம், பொன்னால் ஆன எல்லை.
தத்ய ஏவைதாவரம் ச ண்யம் சார்ணவௌ ப்ரஹ்மலோகே ப்ரஹ்மசர்யேணாநுவிந்தந்தி தேஷாமேவைஷ ப்ரஹ்மலோகஸ்தேஷாꣳ ஸர்வேஷு லோகேஷு காமசாரோ பவதி
தவம் செய்து பிரம்மலோகத்தில் அரா, ஞ்யா என்ற இரு ஏரிகளை அடைவோர், அவர்களுக்கே பிரம்மலோகம் சொந்தம்; அவர்களுக்கு எல்லா உலகங்களிலும் விருப்பப்படி செல்லும் சுதந்திரம் உண்டு.
அத யா ஏதா ஹ்ரு'தயஸ்ய நாட்யஸ்தாஃ பிங்கலஸ்யாணிம்நஸ்திஷ்டந்தி ஶுக்லஸ்ய நீலஸ்ய பீதஸ்ய லோஹிதஸ்யேத்யஸௌ வா ஆதித்யஃ பிங்கல ஏஷ ஶுக்ல ஏஷ நீல ஏஷ பீத ஏஷ லோஹிதஃ
இதோ, இதயத்தில் உள்ள நரம்புகள் பிங்கலன், வெள்ளை, நீலம், மஞ்சள், சிவப்பு ஆகிய நரம்புகளில் அமைந்துள்ளன. அந்த சூரியன் பிங்கலன், இது வெள்ளை, இது நீலம், இது மஞ்சள், இது சிவப்பு.
தத்யதா மஹாபத ஆதத உபௌ க்ராமௌ கச்சதீமம் சாமும் சைவமேவைதா ஆதித்யஸ்ய ரஶ்மய உபௌ லோகௌ கச்சந்தீமம் சாமும் சாமுஷ்மாதாதித்யாத்ப்ரதாயந்தே தா ஆஸு நாடீஷு ஸ்ரு'ப்தா ஆப்யோ நாடீப்யஃ ப்ரதாயந்தே தேऽமுஷ்மிந்நாதித்யே ஸ்ரு'ப்தாஃ
ஒரு பெரிய பாதை இரண்டு கிராமங்களை இணைப்பதைப் போல, சூரியனின் கதிர்கள் இந்த உலகத்தையும் மறுஉலகத்தையும் கடக்கின்றன. அந்த சூரியனிலிருந்து திரும்பி, இந்த நரம்புகளில் ஊற்றப்படுகின்றன; அந்த நரம்புகளிலிருந்து மீண்டும் திரும்பி, அந்த சூரியனில் ஊற்றப்படுகின்றன.
ஸமஸ்தஃ ஸம்ப்ரஸந்நஃ ஸ்வப்நம் ந விஜாநாத்யாஸு ததா நாடீஷு ஸ்ரு'ப்தோ பவதி தம் ந கஶ்சந பாப்மா ஸ்ப்ரு'ஶதி தேஜஸா ஹி ததா ஸம்பந்நோ பவதி
முழுமையாக அமைதியாக, மனம் தெளிவாக இருக்கும் போது, கனவு தெரியாது; அந்த நேரத்தில் அவன் அந்த நரம்புகளில் ஊற்றப்படுகிறான். அப்போது எந்தத் தீமையும் அவனைத் தொடாது; ஏனெனில், அப்போது அவன் ஒளியால் நிரம்பியவனாக இருக்கிறான்.
அத யத்ரைததபலிமாநம் நீதோ பவதி தமபித ஆஸீநா ஆஹுர்ஜாநாஸி மாம் ஜாநாஸி மாமிதி ஸ யாவதஸ்மாச்சரீராதநுத்க்ராந்தோ பவதி தாவஜ்ஜாநாதி
ஒருவன் பலவீனமான நிலையில் கொண்டு செல்லப்படும்போது, அருகில் அமர்ந்தவர்கள், 'நீ என்னை அறிகிறாயா? அறிகிறாயா?' என்று கேட்கிறார்கள். அவன் இந்த உடலை விட்டு பிரியாதவரை அறிகிறான்.
அத யத்ரைததஸ்மாச்சரீராதுத்க்ராமத்யதைதைரேவ ரஶ்மிபிரூர்த்வமாக்ரமதே ஸ ஓமிதி வா ஹோத்வா மீயதே ஸ யாவத்க்ஷிப்யேந்மநஸ்தாவதாதித்யம் கச்சத்யேதத்வை கலு லோகத்வாரம் விதுஷாம் ப்ரபதநம் நிரோதோऽவிதுஷாம்
ஒருவன் இந்த உடலை விட்டு வெளியேறும்போது, அவன் அதே கதிர்கள் வழியாக மேலே செல்கிறான். 'ஓம்' என்ற ஒலியுடன் அவன் எடுத்துச் செல்லப்படுகிறான். மனம் எவ்வளவு விரைவாக செல்லுமோ, அவ்வளவு நேரம் அவன் சூரியனை அடைகிறான். இது உண்மையில் உலகங்களுக்கான வாயில்; அறிவுள்ளவர்களுக்கு வழி, அறியாதவர்களுக்கு முடிவு.
ததேஷ ஶ்லோகஃ। ஶதம் சைகா ச ஹ்ரு'தயஸ்ய நாட்யஸ்தாஸாம் மூர்தாநமபிநிஃஸ்ரு'தைகா । தயோர்த்வமாயந்நம்ரு'தத்வமேதி விஷ்வங்ஙந்யா உத்க்ரமணே பவந்த்யுத்க்ரமணே பவந்தி
இதோ ஒரு பாடல்: இதயத்தில் நூற்று ஒன்று நரம்புகள் உள்ளன; அவற்றில் ஒன்று தலைக்கு மேலே செல்கிறது. அதில் மேலே சென்றால் அமரத்துவம் அடைகிறான்; மற்ற எல்லா நரம்புகள் வெளியேறுவதற்காகவே உள்ளன.
ய ஆத்மாபஹதபாப்மா விஜரோ விம்ரு'த்யுர்விஶோகோ விஜிகத்ஸோऽபிபாஸஃ ஸத்யகாமஃ ஸத்யஸங்கல்பஃ ஸோऽந்வேஷ்டவ்யஃ ஸ விஜிஜ்ஞாஸிதவ்யஃ ஸ ஸர்வாꣳஶ்ச லோகாநாப்நோதி ஸர்வாꣳஶ்ச காமாந்யஸ்தமாத்மாநமநுவித்ய விஜாநாதீதி ஹ ப்ரஜாபதிருவாச
பாவம் இல்லாத, வயது இல்லாத, மரணம் இல்லாத, துயரம் இல்லாத, பசிக்காத, தாகமில்லாத, உண்மை ஆசைகள் கொண்ட, உண்மை எண்ணங்கள் கொண்ட ஆத்மாவைத் தேட வேண்டும், அறிய வேண்டும். அந்த ஆத்மாவை அறிந்து உணர்ந்தவன் எல்லா உலகங்களையும், எல்லா ஆசைகளையும் அடைகிறான் என்று பிரஜாபதி கூறினார்.
தத்தோபயே தேவாஸுரா அநுபுபுதிரே தே ஹோசுர்ஹந்த தமாத்மாநமந்வேச்சாமோ யமாத்மாநமந்விஷ்ய ஸர்வாꣳஶ்ச லோகாநாப்நோதி ஸர்வாꣳஶ்ச காமாநிதீந்த்ரோ ஹைவ தேவாநாமபிப்ரவவ்ராஜ விரோசநோऽஸுராணாம் தௌ ஹாஸம்விதாநாவேவ ஸமித்பாணீ ப்ரஜாபதிஸகாஶமாஜக்மதுஃ
இந்த வார்த்தைகளை தேவர்கள் மற்றும் அசுரர்கள் இருவரும் கேட்டனர். அவர்கள், 'அந்த ஆத்மாவை நாம் தேடுவோம்; அதை அறிந்தால் எல்லா உலகங்களும், எல்லா ஆசைகளும் கிடைக்கும்' என்று கூறினார்கள். தேவர்களில் இந்திரன், அசுரர்களில் விரோசனன், இருவரும் கையில் சமிது எடுத்துக் கொண்டு பிரஜாபதியை அணைந்தனர்.
தௌ ஹ ப்ரஜாபதிருவாச ய ஏஷோऽக்ஷிணி புருஷோ த்ரு'ஶ்யத ஏஷ ஆத்மேதி ஹோவாசைததம்ரு'தமபயமேதத்ப்ரஹ்மேத்யத யோऽயம் பகவோऽப்ஸு பரிக்யாயதே யஶ்சாயமாதர்ஶே கதம ஏஷ இத்யேஷ உ ஏவைஷு ஸர்வேஷ்வந்தேஷு பரிக்யாயத இதி ஹோவாச
பிரஜாபதி, 'கண்ணில் தெரியும் அந்த மனிதன் தான் ஆத்மா' என்று கூறினார். 'இது அமரமானது, அஞ்சாதது, இது பிரம்மம்' என்றார். அவர்கள், 'அய்யா, நீரில் தெரியும் உருவம், கண்ணாடியில் தெரியும் உருவம், இதில் எது?' என்று கேட்டனர். அவர், 'அவை எல்லாவற்றிலும் அதே உருவம் தெரிகிறது' என்று பதிலளித்தார்.
உதஶராவ ஆத்மாநமவேக்ஷ்ய யதாத்மநோ ந விஜாநீதஸ்தந்மே ப்ரப்ரூதமிதி தௌ ஹோதஶராவேऽவேக்ஷாஞ்சக்ராதே தௌ ஹ ப்ரஜாபதிருவாச கிம் பஶ்யத இதி தௌ ஹோசதுஃ ஸர்வமேவேதமாவாம் பகவ ஆத்மாநம் பஶ்யாவ ஆ லோமப்யஃ ஆநகேப்யஃ ப்ரதிரூபமிதி
தௌ ஹ ப்ரஜாபதிருவாச ஸாத்வலங்க்ரு'தௌ ஸுவஸநௌ பரிஷ்க்ரு'தௌ பூத்வோதஶராவேऽவேக்ஷேதாமிதி தௌ ஹ ஸாத்வலங்க்ரு'தௌ ஸுவஸநௌ பரிஷ்க்ரு'தௌ பூத்வோதஶராவேऽவேக்ஷாஞ்சக்ராதே தௌ ஹ ப்ரஜாபதிருவாச கிம் பஶ்யத இதி
பிரஜாபதி, 'நீங்கள் நன்றாக அலங்காரம் செய்து, நல்ல vasthiram அணிந்து, அழகாக அலங்கரித்து, பிறகு நீர் பாத்திரத்தில் பாருங்கள்' என்றார். அவர்கள் அப்படியே செய்து, நீர் பாத்திரத்தில் பார்த்தனர். பிரஜாபதி, 'நீங்கள் என்ன பார்க்கிறீர்கள்?' என்று கேட்டார்.
தௌ ஹோசதுர்யதைவேதமாவாம் பகவஃ ஸாத்வலங்க்ரு'தௌ ஸுவஸநௌ பரிஷ்க்ரு'தௌ ஸ்வ ஏவமேவேமௌ பகவஃ ஸாத்வலங்க்ரு'தௌ ஸுவஸநௌ பரிஷ்க்ரு'தாவித்யேஷ ஆத்மேதி ஹோவாசைததம்ரு'தமபயமேதத்ப்ரஹ்மேதி தௌ ஹ ஶாந்தஹ்ரு'தயௌ ப்ரவவ்ரஜதுஃ
அவர்கள், 'எப்படி நாங்கள் இங்கே அழகாக அலங்காரம் செய்து, vasthiram அணிந்து, அழகாக இருக்கிறோமோ, அதுபோலவே பிரதிபலிப்பிலும் இருக்கிறோம்' என்று பதிலளித்தனர். 'இதுவே ஆத்மா; இது அமரமானது, அஞ்சாதது, இது பிரம்மம்' என்று பிரஜாபதி கூறினார். இருவரும் அமைதியான மனதுடன் புறப்பட்டனர்.
தஸ்மாதப்யத்யேஹாததாநமஶ்ரத்ததாநமயஜமாநமாஹுராஸுரோ பதேத்யஸுராணாꣳ ஹ்யேஷோபநிஷத்ப்ரேதஸ்ய ஶரீரம் பிக்ஷயா வஸநேநாலங்காரேணேதி ஸꣳஸ்குர்வந்த்யேதேந ஹ்யமும் லோகம் ஜேஷ்யந்தோ மந்யந்தே
அதனால், இன்றும், கொடுப்பவன், நம்பிக்கை இல்லாதவன், யாகம் செய்யாதவன் குறித்து, 'அவன் உண்மையில் அசுரன்' என்று கூறுகிறார்கள். அசுரர்களின் உபதேசம் இதுவே: இறந்தவரின் உடலை உணவு, vasthiram, அலங்காரம் கொண்டு அலங்கரிக்கிறார்கள்; இதனால் அந்த உலகத்தை வெல்வோம் என்று நினைக்கிறார்கள்.
ஏவமேவைஷ மகவந்நிதி ஹோவாசைதம் த்வேவ தே பூயோऽநுவ்யாக்யாஸ்யாமி வஸாபராணி த்வாத்ரிꣳஶதம் வர்ஷாணீதி ஸ ஹாபராணி த்வாத்ரிꣳஶதம் வர்ஷாண்யுவாஸ தஸ்மை ஹோவாச
பிரஜாபதி சொன்னார்: "அப்படித்தான், மகாவன். ஆனால் இதை நான் உனக்கு இன்னும் விரிவாக விளக்குவேன். இன்னும் முப்பத்தி இரண்டு ஆண்டுகள் இங்கு தங்கி இரு." அவன் அந்த முப்பத்தி இரண்டு ஆண்டுகளும் தங்கினான். பிறகு பிரஜாபதி அவனிடம் பேசினார்.
ய ஏஷ ஸ்வப்நே மஹீயமாநஶ்சரத்யேஷ ஆத்மேதி ஹோவாசைததம்ரு'தமபயமேதத்ப்ரஹ்மேதி ஸ ஹ ஶாந்தஹ்ரு'தயஃ ப்ரவவ்ராஜ ஸ ஹாப்ராப்யைவ தேவாநேதத்பயம் ததர்ஶ தத்யத்யபீதꣳ ஶரீரமந்தம் பவத்யநந்தஃ ஸ பவதி யதி ஸ்ராமமஸ்ராமோ நைவைஷோऽஸ்ய தோஷேண துஷ்யதி
ந வதேநாஸ்ய ஹந்யதே நாஸ்ய ஸ்ராம்யேண ஸ்ராமோ க்நந்தி த்வேவைநம் விச்சாதயந்தீவாப்ரியவேத்தேவ பவத்யபி ரோதிதீவ நாஹமத்ர போக்யம் பஶ்யாமீதி
இந்த உடல் இறந்தாலும் அவன் அழியவில்லை; உடலின் சோர்வால் அவன் பாதிக்கப்படுவதில்லை; ஆனால், அவனை மூடியது போல, அவன் விரும்பாததை அறிந்தது போல, அழுகிறான் போல தோன்றும். இங்கே எனக்கு எந்த சந்தோஷமும் தெரியவில்லை.
ஸ ஸமித்பாணிஃ புநரேயாய தꣳ ஹ ப்ரஜாபதிருவாச மகவந்யச்சாந்தஹ்ரு'தயஃ ப்ராவ்ராஜீஃ கிமிச்சந்புநராகம இதி ஸ ஹோவாச தத்யத்யபீதம் பகவஃ ஶரீரமந்தம் பவத்யநந்தஃ ஸ பவதி யதி ஸ்ராமமஸ்ராமோ நைவைஷோऽஸ்ய தோஷேண துஷ்யதி
தௌ ஹ த்வாத்ரிꣳஶதம் வர்ஷாணி ப்ரஹ்மசர்யமூஷதுஸ்தௌ ஹ ப்ரஜாபதிருவாச கிமிச்சந்தாவாஸ்தமிதி । தௌ ஹோசதுர்ய ஆத்மாபஹதபாப்மா விஜரோ விம்ரு'த்யுர்விஶோகோ விஜிகத்ஸோऽபிபாஸஃ ஸத்யகாமஃ ஸத்யஸங்கல்பஃ ஸோऽந்வேஷ்டவ்யஃ ஸ விஜிஜ்ஞாஸிதவ்யஃ ஸ ஸர்வாꣳஶ்ச லோகாநாப்நோதி ஸர்வாꣳஶ்ச காமாந்யஸ்தமாத்மாநமநுவித்ய விஜாநாதீதி பகவதோ வசோ வேதயந்தே தமிச்சந்தாவவாஸ்தமிதி
அவர்கள் முப்பத்தி இரண்டு ஆண்டுகள் தவம் செய்தனர். பிரஜாபதி, 'நீங்கள் எதை விரும்பி வந்தீர்கள்?' என்று கேட்டார். அவர்கள், 'பாவம் இல்லாத, வயது இல்லாத, மரணம் இல்லாத, துயரம் இல்லாத, பசிக்காத, தாகமில்லாத, உண்மை ஆசைகள், உண்மை எண்ணங்கள் கொண்ட ஆத்மாவைத் தேட வேண்டும், அறிய வேண்டும். அந்த ஆத்மாவை அறிந்து உணர்ந்தவன் எல்லா உலகங்களையும், எல்லா ஆசைகளையும் அடைகிறான். இதைத் தான் நாங்கள் விரும்பி வந்தோம், நீங்கள் சொன்னபடி' என்று பதிலளித்தனர்.
ஒரு நீர் பாத்திரத்தில் தங்களைப் பார்த்து, 'நாம் ஆத்மாவை அறியவில்லை என்றால், அதை எங்களுக்கு சொல்லுங்கள்' என்று கூறினர். அவர்கள் நீர் பாத்திரத்தில் பார்த்தனர். பிரஜாபதி, 'நீங்கள் என்ன பார்க்கிறீர்கள்?' என்று கேட்டார். அவர்கள், 'நாங்கள் முழு உடலையும், முடி முதல் நகங்கள் வரை, பிரதிபலிப்பாக பார்க்கிறோம்' என்று பதிலளித்தனர்.
தௌ ஹாந்வீக்ஷ்ய ப்ரஜாபதிருவாசாநுபலப்யாத்மாநமநுவித்ய வ்ரஜதோ யதர ஏததுபநிஷதோ பவிஷ்யந்தி தேவா வாஸுரா வா தே பராபவிஷ்யந்தீதி ஸ ஹ ஶாந்தஹ்ரு'தய ஏவ விரோசநோऽஸுராஞ்ஜகாம தேப்யோ ஹைதாமுபநிஷதம் ப்ரோவாசாத்மைவேஹ மஹய்ய ஆத்மா பரிசர்ய ஆத்மாநமேவேஹ மஹயந்நாத்மாநம் பரிசரந்நுபௌ லோகாவவாப்நோதீமம் சாமும் சேதி
அவர்கள் புறப்பட்டதைப் பார்த்து, பிரஜாபதி, 'அவர்கள் ஆத்மாவை உணராமல் செல்கிறார்கள்; இந்த உபதேசத்தை யார் ஏற்கிறார்களோ, அவர்கள் தோற்கடிக்கப்படுவார்கள்' என்று கூறினார். விரோசனன் அமைதியான மனதுடன் அசுரர்களிடம் சென்று, 'இங்கே ஆத்மாவை பெருமைப்படுத்த வேண்டும், ஆத்மாவை சேவை செய்ய வேண்டும்; ஆத்மாவை பெருமைப்படுத்தி, சேவை செய்தால் இந்த உலகத்தையும், மறுஉலகத்தையும் அடையலாம்' என்று உபதேசம் செய்தான்.
அத ஹேந்த்ரோऽப்ராப்யைவ தேவாநேதத்பயம் ததர்ஶ யதைவ கல்வயமஸ்மிஞ்சரீரே ஸாத்வலம்க்ரு'தே ஸாத்வலங்க்ரு'தோ பவதி ஸுவஸநே ஸுவஸநஃ பரிஷ்க்ரு'தே பரிஷ்க்ரு'த ஏவமேவாயமஸ்மிந்நந்தேऽந்தோ பவதி ஸ்ராமே ஸ்ராமஃ பரிவ்ரு'க்ணே பரிவ்ரு'க்ணோऽஸ்யைவ ஶரீரஸ்ய நாஶமந்வேஷ நஶ்யதி நாஹமத்ர போக்யம் பஶ்யாமீதி
அப்போது இந்திரன், தேவர்களை அடையாமல், ஒரு ஆபத்தை கவனித்தான்: இந்த உடல் அழகாக அலங்கரிக்கப்பட்டால், நாமும் அழகாக அலங்கரிக்கப்படுவோம்; நல்ல vasthiram அணிந்தால், நாமும் நல்ல vasthiram அணிந்தவர்களாக இருப்போம்; தூய்மையாக இருந்தால், நாமும் தூய்மையாக இருப்போம். அதுபோல், இந்த உடல் குருடாக இருந்தால், நாமும் குருடாகவே இருப்போம்; சோர்வாக இருந்தால், நாமும் சோர்வாகவே இருப்போம்; காயம் அடைந்தால், நாமும் காயம் அடைந்தவர்களாகவே இருப்போம். இந்த உடல் அழிந்துவிட்டால், நாமும் அழிந்துவிடுகிறோம். இங்கே எனக்கு எந்த சந்தோஷமும் தெரியவில்லை.
ஸ ஸமித்பாணிஃ புநரேயாய தꣳ ஹ ப்ரஜாபதிருவாச மகவந்யச்சாந்தஹ்ரு'தயஃ ப்ராவ்ராஜீஃ ஸார்தம் விரோசநேந கிமிச்சந்புநராகம இதி ஸ ஹோவாச யதைவ கல்வயம் பகவோऽஸ்மிஞ்சரீரே ஸாத்வலங்க்ரு'தே ஸாத்வலங்க்ரு'தோ பவதி ஸுவஸநே ஸுவஸநஃ பரிஷ்க்ரு'தே பரிஷ்க்ரு'த ஏவமேவாயமஸ்மிந்நந்தேऽந்தோ பவதி ஸ்ராமே ஸ்ராமஃ பரிவ்ரு'க்ணே பரிவ்ரு'க்ணோऽஸ்யைவ ஶரீரஸ்ய நாஶமந்வேஷ நஶ்யதி நாஹமத்ர போக்யம் பஶ்யாமீதி
அவன் சமித் கொண்டு மீண்டும் வந்தான். பிரஜாபதி அவனைப் பார்த்து, "மகாவன், நீ சாந்தமான மனதுடன், விரோசனனுடன் சேர்ந்து பிரம்மச்சரிய வாழ்வு வாழ்ந்து திரும்ப வந்துள்ளாய். நீ எதை நாடி மீண்டும் வந்தாய்?" என்று கேட்டார். அவன் பதிலளித்தான்: "பெருமையே, இந்த உடல் அழகாக அலங்கரிக்கப்பட்டால், நாமும் அழகாகவே இருப்போம்; நல்ல vasthiram அணிந்தால், நாமும் நல்ல vasthiram அணிந்தவர்களாக இருப்போம்; தூய்மையாக இருந்தால், நாமும் தூய்மையாக இருப்போம். அதுபோல், இந்த உடல் குருடாக இருந்தால், நாமும் குருடாகவே இருப்போம்; சோர்வாக இருந்தால், நாமும் சோர்வாகவே இருப்போம்; காயம் அடைந்தால், நாமும் காயம் அடைந்தவர்களாகவே இருப்போம். இந்த உடல் அழிந்துவிட்டால், நாமும் அழிந்துவிடுகிறோம். இங்கே எனக்கு எந்த சந்தோஷமும் தெரியவில்லை."
"கனவில் மகிமை பெற்று சஞ்சரிப்பவன், அவனே ஆத்மா," என்று பிரஜாபதி கூறினார். "இவன் அமரன், அஞ்சாதவன், இவன் பிரம்மம்." இந்திரன் சாந்தமான மனதுடன் பிரயாணம் செய்தான். தேவர்களை அடையாமல், அவன் ஒரு ஆபத்தை கவனித்தான்: இந்த உடல் குருடாக இருந்தாலும், அவன் குருடன் அல்ல; சோர்வாக இருந்தாலும், அவன் சோர்வடைவதில்லை; இந்த உடலின் குறைகளால் அவனுக்கு எதுவும் ஆகாது.
அவன் சமித் கொண்டு மீண்டும் வந்தான். பிரஜாபதி கேட்டார்: "மகாவன், நீ சாந்தமான மனதுடன், பிரம்மச்சரிய வாழ்வு வாழ்ந்து திரும்ப வந்துள்ளாய். நீ எதை நாடி மீண்டும் வந்தாய்?" அவன் பதிலளித்தான்: "பெருமையே, இந்த உடல் குருடாக இருந்தாலும், அவன் குருடன் அல்ல; சோர்வாக இருந்தாலும், அவன் சோர்வடைவதில்லை; இந்த உடலின் குறைகளால் அவனுக்கு எதுவும் ஆகாது."
ந வதேநாஸ்ய ஹந்யதே நாஸ்ய ஸ்ராம்யேண ஸ்ராமோ க்நந்தி த்வேவைநம் விச்சாதயந்தீவாப்ரியவேத்தேவ பவத்யபி ரோதிதீவ நாஹமத்ர போக்யம் பஶ்யாமீத்யேவமேவைஷ மகவந்நிதி ஹோவாசைதம் த்வேவ தே பூயோऽநுவ்யாக்யாஸ்யாமி வஸாபராணி த்வாத்ரிꣳஶதம் வர்ஷாணீதி ஸ ஹாபராணி த்வாத்ரிꣳஶதம் வர்ஷாண்யுவாஸ தஸ்மை ஹோவாச
இந்த உடல் இறந்தாலும் அவன் அழியவில்லை; உடலின் சோர்வால் அவன் பாதிக்கப்படுவதில்லை; ஆனால், அவனை மூடியது போல, அவன் விரும்பாததை அறிந்தது போல, அழுகிறான் போல தோன்றும். இங்கே எனக்கு எந்த சந்தோஷமும் தெரியவில்லை. "அப்படித்தான், மகாவன்," என்று பிரஜாபதி கூறினார். "இதையும் நான் உனக்கு இன்னும் விளக்குவேன். இன்னும் முப்பத்தி இரண்டு ஆண்டுகள் இங்கு தங்கி இரு." அவன் அந்த முப்பத்தி இரண்டு ஆண்டுகளும் தங்கினான். பிறகு பிரஜாபதி அவனிடம் பேசினார்.
ஸமஸ்தஃ ஸம்ப்ரஸந்நஃ ஸ்வப்நம் ந விஜாநாத்யேஷ ஆத்மேதி ஹோவாசைததம்ரு'தமபயமேதத்ப்ரஹ்மேதி ஸ ஹ ஶாந்தஹ்ரு'தயஃ ப்ரவவ்ராஜ ஸ ஹாப்ராப்யைவ தேவாநேதத்பயம் ததர்ஶ நாஹ கல்வயமேவꣳ ஸம்ப்ரத்யாத்மாநம் ஜாநாத்யயமஹமஸ்மீதி நோ ஏவேமாநி பூதாநி விநாஶமேவாபீதோ பவதி நாஹமத்ர போக்யம் பஶ்யாமீதி
முழுமையாக அமைதியடைந்து, கனவு தெரியாமல் இருப்பவன், அவனே ஆத்மா என்று பிரஜாபதி கூறினார். "இவன் அமரன், அஞ்சாதவன், இவன் பிரம்மம்." இந்திரன் சாந்தமான மனதுடன் பிரயாணம் செய்தான். தேவர்களை அடையாமல், அவன் ஒரு ஆபத்தை கவனித்தான்: இந்த நிலையில், அவன் தன்னை "நான் இதுவே" என்று அறியவில்லை; இந்த உயிர்கள் அவனுக்காக அழிவதில்லை. இங்கே எனக்கு எந்த சந்தோஷமும் தெரியவில்லை.