அத யதி கந்தமால்யலோககாமோ பவதி ஸங்கல்பாதேவாஸ்ய கந்தமால்யே ஸமுத்திஷ்டதஸ்தேந கந்தமால்யலோகேந ஸம்பந்நோ மஹீயதே
ஒருவன் வாசனை மற்றும் மாலைகளின் உலகத்தை விரும்பினால், அவன் எண்ணியவுடன் வாசனையும் மாலைகளும் அவனுக்கு தோன்றும்; அந்த வாசனை மற்றும் மாலைகளின் உலகை அடைந்தவன் பெருமை பெறுகிறான்.
அத யத்யந்நபாநலோககாமோ பவதி ஸங்கல்பாதேவாஸ்யாந்நபாநே ஸமுத்திஷ்டதஸ்தேநாந்நபாநலோகேந ஸம்பந்நோ மஹீயதே
ஒருவன் உணவு மற்றும் பானத்தின் உலகத்தை விரும்பினால், அவன் எண்ணியவுடன் உணவும் பானமும் அவனுக்கு தோன்றும்; அந்த உணவு மற்றும் பானத்தின் உலகை அடைந்தவன் பெருமை பெறுகிறான்.
அத யதி கீதவாதித்ரலோககாமோ பவதி ஸங்கல்பாதேவாஸ்ய கீதவாதித்ரே ஸமுத்திஷ்டதஸ்தேந கீதவாதித்ரலோகேந ஸம்பந்நோ மஹீயதே
ஒருவன் பாடலும் இசையும் நிறைந்த உலகத்தை விரும்பினால், அவன் எண்ணியவுடன் பாடலும் இசையும் அவனுக்கு தோன்றும்; அந்த பாடல் மற்றும் இசையின் உலகை அடைந்தவன் பெருமை பெறுகிறான்.
அத யதி ஸ்த்ரீலோககாமோ பவதி ஸங்கல்பாதேவாஸ்ய ஸ்த்ரியஃ ஸமுத்திஷ்டந்தி தேந ஸ்த்ரீலோகேந ஸம்பந்நோ மஹீயதே
ஒருவன் பெண்களின் உலகத்தை விரும்பினால், அவன் எண்ணியவுடன் பெண்கள் அவனுக்கு தோன்றுவர்; அந்த பெண்களின் உலகை அடைந்தவன் பெருமை பெறுகிறான்.
யம் யமந்தமபிகாமோ பவதி யம் காமம் காமயதே ஸோऽஸ்ய ஸங்கல்பாதேவ ஸமுத்திஷ்டதி தேந ஸம்பந்நோ மஹீயதே
ஒருவன் எந்த முடிவை விரும்பினாலும், எந்த ஆசையை ஆசைப்படினாலும், அது அவன் எண்ணியவுடன் அவனுக்கு தோன்றும்; அதை அடைந்தவன் பெருமை பெறுகிறான்.
த இமே ஸத்யாஃ காமா அந்ரு'தாபிதாநாஸ்தேஷாꣳ ஸத்யாநாꣳ ஸதாமந்ரு'தமபிதாநம் யோ யோ ஹ்யஸ்யேதஃ ப்ரைதி ந தமிஹ தர்ஶநாய லபதே
இந்த உண்மையான ஆசைகள் பொய்யால் மறைக்கப்பட்டுள்ளன; உண்மைகளுக்குள் பொய் மறைவு போல உள்ளது. இவற்றை அறியாமல் இங்கிருந்து புறப்படும் ஒருவர், இங்கு அவற்றை காண முடியாது.
ஸ வா ஏஷ ஆத்மா ஹ்ரு'தி தஸ்யைததேவ நிருக்தꣳ ஹ்ரு'த்யயமிதி தஸ்மாத்த்ரு'தயமஹரஹர்வா ஏவம்வித்ஸ்வர்கம் லோகமேதி
இதுவே உள்ளத்தில் இருக்கும் ஆத்மா; இதன் பெயர் 'இதயம்' என்பதுதான், ஏனெனில் அது இதயத்தில்தான் உள்ளது. இதை அறிந்தவன், தினமும் சுவர்க்க உலகை அடைகிறான்.
அத ய ஏஷ ஸம்ப்ரஸாதோऽஸ்மாச்சரீராத்ஸமுத்தாய பரம் ஜ்யோதிருபஸம்பத்ய ஸ்வேந ரூபேணாபிநிஷ்பத்யத ஏஷ ஆத்மேதி ஹோவாசைததம்ரு'தமபயமேதத்ப்ரஹ்மேதி தஸ்ய ஹ வா ஏதஸ்ய ப்ரஹ்மணோ நாம ஸத்யமிதி
இந்த அமைதியானவன், இந்த உடலை விட்டு எழுந்து, உயர்ந்த ஒளியை அடைந்து, தன் இயல்பில் விளங்குகிறான்—இவனே ஆத்மா என்று கூறப்பட்டது; இது அமரமும் அச்சமற்றதும் பரமத்துவும் ஆகும். அந்த பரமத்தின் பெயர் 'சத்தியம்' என்பதே.
தாநி ஹ வா ஏதாநி த்ரீண்யக்ஷராணி ஸதீயமிதி தத்யத்ஸத்ததம்ரு'தமத யத்தி தந்மர்த்யமத யத்யம் தேநோபே யச்சதி யதநேநோபே யச்சதி தஸ்மாத்யமஹரஹர்வா ஏவம்வித்ஸ்வர்கம் லோகமேதி
இதோ இந்த மூன்று எழுத்துகள்—'சத்-தி-யம்'. இதில் 'சத்' என்பது அமரமானது; 'தி' என்பது மரணமானது; 'யம்' என்பதனால் இரண்டும் ஒன்றாக இணைகின்றன. இதை அறிந்தவன் தினமும் சுவர்க்க உலகை அடைகிறான்.
அத ய ஆத்மா ஸ ஸேதுர்த்ரு'திரேஷாம் லோகாநாமஸம்பேதாய நைதꣳ ஸேதுமஹோராத்ரே தரதோ ந ஜரா ந ம்ரு'த்யுர்ந ஶோகோ ந ஸுக்ரு'தம் ந துஷ்க்ரு'தꣳ ஸர்வே பாப்மாநோऽதோ நிவர்தந்தேऽபஹதபாப்மா ஹ்யேஷ ப்ரஹ்மலோகஃ
இந்த ஆத்மாவே உலகங்களுக்கு பாலமாகவும் ஆதரவாகவும் இருக்கிறது, அவை கலக்கமடையாமல் இருக்க. இந்தப் பாலத்தை நாள், இரவு, முதுமை, மரணம், துக்கம், நன்மை, தீமை எதுவும் கடக்க முடியாது; எல்லா தீமைகளும் இங்கிருந்து விலகிவிடுகின்றன. இது பாவமில்லாத பரம உலகம்.
தஸ்மாத்வா ஏதꣳ ஸேதும் தீர்த்வாந்தஃ ஸந்நநந்தோ பவதி வித்தஃ ஸந்நவித்தோ பவத்யுபதாபீ ஸந்நநுபதாபீ பவதி தஸ்மாத்வா ஏதꣳ ஸேதும் தீர்த்வாபி நக்தமஹரேவாபிநிஷ்பத்யதே ஸக்ரு'த்விபாதோ ஹ்யேவைஷ ப்ரஹ்மலோகஃ
இந்தப் பாலத்தை கடந்தவுடன், குருடாக இருந்தாலும் குருடன் அல்லவாகிறார்; காயமடைந்தாலும் காயமடைந்தவர் அல்லவாகிறார்; துன்பம் இருந்தாலும் துன்பம் இல்லாதவராகிறார். இந்தப் பாலத்தை கடந்தாலும், இரவு இல்லாமல் பகலாகவே விளங்குகிறார்; ஏனெனில் இந்த பரம உலகம் எப்போதும் வெளிப்படையாக உள்ளது.
தத்ய ஏவைதம் ப்ரஹ்மலோகம் ப்ரஹ்மசர்யேணாநுவிந்தந்தி தேஷாமேவைஷ ப்ரஹ்மலோகஸ்தேஷாꣳ ஸர்வேஷு லோகேஷு காமசாரோ பவதி
பிரம்மச்சரியத்தால் இந்த பரம உலகை நாடும்வர்கள், அவர்களுக்கே அந்த பரம உலகம் சொந்தமாகிறது; அவர்களுக்கு எல்லா உலகங்களிலும் விருப்பப்படி நடமாடும் சுதந்திரம் உண்டு.
அத யத்யஜ்ஞ இத்யாசக்ஷதே ப்ரஹ்மசர்யமேவ தத்ப்ரஹ்மசர்யேண ஹ்யேவ யோ ஜ்ஞாதா தம் விந்ததேऽத யதிஷ்டமித்யாசக்ஷதே ப்ரஹ்மசர்யமேவ தத்ப்ரஹ்மசர்யேண ஹ்யேவேஷ்ட்வாத்மாநமநுவிந்ததே
யாராவது 'இது யாகம்' என்று சொன்னால், அது பிரம்மச்சரியமே; ஏனெனில் பிரம்மச்சரியத்தால் தான் அறிந்தவன் அதைப் பெறுகிறான். யாராவது 'இது ஹோமம்' என்று சொன்னால், அது பிரம்மச்சரியமே; பிரம்மச்சரியத்தால் தான், தேடிப் பார்த்து, ஆத்மாவை அடைகிறான்.
அத யத்ஸத்த்ராயணமித்யாசக்ஷதே ப்ரஹ்மசர்யமேவ தத்ப்ரஹ்மசர்யேண ஹ்யேவ ஸத ஆத்மநஸ்த்ராணம் விந்ததேऽத யந்மௌநமித்யாசக்ஷதே ப்ரஹ்மசர்யமேவ தப்ப்ரஹ்மசர்யேண ஹ்யேவாத்மாநமநுவித்ய மநுதே
இப்போது 'சத்திராயணம்' என்று சொல்லப்படுவது தவம்தான்; தவம் செய்தால்தான் ஆத்மாவுக்கு பாதுகாப்பு கிடைக்கும். 'மௌனம்' என்றும் சொல்லப்படுவது தவம்தான்; தவம் மூலம் தான் ஆத்மாவை அறிந்து, மனதில் சிந்திக்க முடியும்.
அத யதநாஶகாயநமித்யாசக்ஷதே ப்ரஹ்மசர்யமேவ ததேஷ ஹ்யாத்மா ந நஶ்யதி யம் ப்ரஹ்மசர்யேணாநுவிந்ததேऽத மித்யாசக்ஷதே ப்ரஹ்மசர்யமேவ ததரஶ்ச ஹ வை ண்யஶ்சார்ணவௌ ப்ரஹ்மலோகே த்ரு'தீயஸ்யாமிதோ திவி ததைரம் மதீயꣳ ஸரஸ்ததஶ்வத்தஃ ஸோமஸவநஸ் ப்ரபுவிமிதꣳ ஹிரண்மயம்
'அநாசகாயனம்' என்று சொல்லப்படுவது தவம்தான்; தவம் மூலம் அடையும் ஆத்மா அழியாது. 'மிதி' என்றும் சொல்லப்படுவது தவம்தான். பிரம்மலோகத்தில் இரு ஏரிகள் உள்ளன: அரா, ஞ்யா. மூன்றாவது, இந்த விண்ணை கடந்தது, அது ஐரம் எனும் என் ஏரி; அது அஸ்வத்த மரம், சோமம் பிழியும் இடம், பொன்னால் ஆன எல்லை.
தத்ய ஏவைதாவரம் ச ண்யம் சார்ணவௌ ப்ரஹ்மலோகே ப்ரஹ்மசர்யேணாநுவிந்தந்தி தேஷாமேவைஷ ப்ரஹ்மலோகஸ்தேஷாꣳ ஸர்வேஷு லோகேஷு காமசாரோ பவதி
தவம் செய்து பிரம்மலோகத்தில் அரா, ஞ்யா என்ற இரு ஏரிகளை அடைவோர், அவர்களுக்கே பிரம்மலோகம் சொந்தம்; அவர்களுக்கு எல்லா உலகங்களிலும் விருப்பப்படி செல்லும் சுதந்திரம் உண்டு.
அத யா ஏதா ஹ்ரு'தயஸ்ய நாட்யஸ்தாஃ பிங்கலஸ்யாணிம்நஸ்திஷ்டந்தி ஶுக்லஸ்ய நீலஸ்ய பீதஸ்ய லோஹிதஸ்யேத்யஸௌ வா ஆதித்யஃ பிங்கல ஏஷ ஶுக்ல ஏஷ நீல ஏஷ பீத ஏஷ லோஹிதஃ
இதோ, இதயத்தில் உள்ள நரம்புகள் பிங்கலன், வெள்ளை, நீலம், மஞ்சள், சிவப்பு ஆகிய நரம்புகளில் அமைந்துள்ளன. அந்த சூரியன் பிங்கலன், இது வெள்ளை, இது நீலம், இது மஞ்சள், இது சிவப்பு.
தத்யதா மஹாபத ஆதத உபௌ க்ராமௌ கச்சதீமம் சாமும் சைவமேவைதா ஆதித்யஸ்ய ரஶ்மய உபௌ லோகௌ கச்சந்தீமம் சாமும் சாமுஷ்மாதாதித்யாத்ப்ரதாயந்தே தா ஆஸு நாடீஷு ஸ்ரு'ப்தா ஆப்யோ நாடீப்யஃ ப்ரதாயந்தே தேऽமுஷ்மிந்நாதித்யே ஸ்ரு'ப்தாஃ
ஒரு பெரிய பாதை இரண்டு கிராமங்களை இணைப்பதைப் போல, சூரியனின் கதிர்கள் இந்த உலகத்தையும் மறுஉலகத்தையும் கடக்கின்றன. அந்த சூரியனிலிருந்து திரும்பி, இந்த நரம்புகளில் ஊற்றப்படுகின்றன; அந்த நரம்புகளிலிருந்து மீண்டும் திரும்பி, அந்த சூரியனில் ஊற்றப்படுகின்றன.
ஸமஸ்தஃ ஸம்ப்ரஸந்நஃ ஸ்வப்நம் ந விஜாநாத்யாஸு ததா நாடீஷு ஸ்ரு'ப்தோ பவதி தம் ந கஶ்சந பாப்மா ஸ்ப்ரு'ஶதி தேஜஸா ஹி ததா ஸம்பந்நோ பவதி
முழுமையாக அமைதியாக, மனம் தெளிவாக இருக்கும் போது, கனவு தெரியாது; அந்த நேரத்தில் அவன் அந்த நரம்புகளில் ஊற்றப்படுகிறான். அப்போது எந்தத் தீமையும் அவனைத் தொடாது; ஏனெனில், அப்போது அவன் ஒளியால் நிரம்பியவனாக இருக்கிறான்.
அத யத்ரைததபலிமாநம் நீதோ பவதி தமபித ஆஸீநா ஆஹுர்ஜாநாஸி மாம் ஜாநாஸி மாமிதி ஸ யாவதஸ்மாச்சரீராதநுத்க்ராந்தோ பவதி தாவஜ்ஜாநாதி
ஒருவன் பலவீனமான நிலையில் கொண்டு செல்லப்படும்போது, அருகில் அமர்ந்தவர்கள், 'நீ என்னை அறிகிறாயா? அறிகிறாயா?' என்று கேட்கிறார்கள். அவன் இந்த உடலை விட்டு பிரியாதவரை அறிகிறான்.
அத யத்ரைததஸ்மாச்சரீராதுத்க்ராமத்யதைதைரேவ ரஶ்மிபிரூர்த்வமாக்ரமதே ஸ ஓமிதி வா ஹோத்வா மீயதே ஸ யாவத்க்ஷிப்யேந்மநஸ்தாவதாதித்யம் கச்சத்யேதத்வை கலு லோகத்வாரம் விதுஷாம் ப்ரபதநம் நிரோதோऽவிதுஷாம்
ஒருவன் இந்த உடலை விட்டு வெளியேறும்போது, அவன் அதே கதிர்கள் வழியாக மேலே செல்கிறான். 'ஓம்' என்ற ஒலியுடன் அவன் எடுத்துச் செல்லப்படுகிறான். மனம் எவ்வளவு விரைவாக செல்லுமோ, அவ்வளவு நேரம் அவன் சூரியனை அடைகிறான். இது உண்மையில் உலகங்களுக்கான வாயில்; அறிவுள்ளவர்களுக்கு வழி, அறியாதவர்களுக்கு முடிவு.
ததேஷ ஶ்லோகஃ। ஶதம் சைகா ச ஹ்ரு'தயஸ்ய நாட்யஸ்தாஸாம் மூர்தாநமபிநிஃஸ்ரு'தைகா । தயோர்த்வமாயந்நம்ரு'தத்வமேதி விஷ்வங்ஙந்யா உத்க்ரமணே பவந்த்யுத்க்ரமணே பவந்தி
இதோ ஒரு பாடல்: இதயத்தில் நூற்று ஒன்று நரம்புகள் உள்ளன; அவற்றில் ஒன்று தலைக்கு மேலே செல்கிறது. அதில் மேலே சென்றால் அமரத்துவம் அடைகிறான்; மற்ற எல்லா நரம்புகள் வெளியேறுவதற்காகவே உள்ளன.
ய ஆத்மாபஹதபாப்மா விஜரோ விம்ரு'த்யுர்விஶோகோ விஜிகத்ஸோऽபிபாஸஃ ஸத்யகாமஃ ஸத்யஸங்கல்பஃ ஸோऽந்வேஷ்டவ்யஃ ஸ விஜிஜ்ஞாஸிதவ்யஃ ஸ ஸர்வாꣳஶ்ச லோகாநாப்நோதி ஸர்வாꣳஶ்ச காமாந்யஸ்தமாத்மாநமநுவித்ய விஜாநாதீதி ஹ ப்ரஜாபதிருவாச
பாவம் இல்லாத, வயது இல்லாத, மரணம் இல்லாத, துயரம் இல்லாத, பசிக்காத, தாகமில்லாத, உண்மை ஆசைகள் கொண்ட, உண்மை எண்ணங்கள் கொண்ட ஆத்மாவைத் தேட வேண்டும், அறிய வேண்டும். அந்த ஆத்மாவை அறிந்து உணர்ந்தவன் எல்லா உலகங்களையும், எல்லா ஆசைகளையும் அடைகிறான் என்று பிரஜாபதி கூறினார்.
தத்தோபயே தேவாஸுரா அநுபுபுதிரே தே ஹோசுர்ஹந்த தமாத்மாநமந்வேச்சாமோ யமாத்மாநமந்விஷ்ய ஸர்வாꣳஶ்ச லோகாநாப்நோதி ஸர்வாꣳஶ்ச காமாநிதீந்த்ரோ ஹைவ தேவாநாமபிப்ரவவ்ராஜ விரோசநோऽஸுராணாம் தௌ ஹாஸம்விதாநாவேவ ஸமித்பாணீ ப்ரஜாபதிஸகாஶமாஜக்மதுஃ
இந்த வார்த்தைகளை தேவர்கள் மற்றும் அசுரர்கள் இருவரும் கேட்டனர். அவர்கள், 'அந்த ஆத்மாவை நாம் தேடுவோம்; அதை அறிந்தால் எல்லா உலகங்களும், எல்லா ஆசைகளும் கிடைக்கும்' என்று கூறினார்கள். தேவர்களில் இந்திரன், அசுரர்களில் விரோசனன், இருவரும் கையில் சமிது எடுத்துக் கொண்டு பிரஜாபதியை அணைந்தனர்.
தௌ ஹ ப்ரஜாபதிருவாச ய ஏஷோऽக்ஷிணி புருஷோ த்ரு'ஶ்யத ஏஷ ஆத்மேதி ஹோவாசைததம்ரு'தமபயமேதத்ப்ரஹ்மேத்யத யோऽயம் பகவோऽப்ஸு பரிக்யாயதே யஶ்சாயமாதர்ஶே கதம ஏஷ இத்யேஷ உ ஏவைஷு ஸர்வேஷ்வந்தேஷு பரிக்யாயத இதி ஹோவாச
பிரஜாபதி, 'கண்ணில் தெரியும் அந்த மனிதன் தான் ஆத்மா' என்று கூறினார். 'இது அமரமானது, அஞ்சாதது, இது பிரம்மம்' என்றார். அவர்கள், 'அய்யா, நீரில் தெரியும் உருவம், கண்ணாடியில் தெரியும் உருவம், இதில் எது?' என்று கேட்டனர். அவர், 'அவை எல்லாவற்றிலும் அதே உருவம் தெரிகிறது' என்று பதிலளித்தார்.
உதஶராவ ஆத்மாநமவேக்ஷ்ய யதாத்மநோ ந விஜாநீதஸ்தந்மே ப்ரப்ரூதமிதி தௌ ஹோதஶராவேऽவேக்ஷாஞ்சக்ராதே தௌ ஹ ப்ரஜாபதிருவாச கிம் பஶ்யத இதி தௌ ஹோசதுஃ ஸர்வமேவேதமாவாம் பகவ ஆத்மாநம் பஶ்யாவ ஆ லோமப்யஃ ஆநகேப்யஃ ப்ரதிரூபமிதி
தௌ ஹ ப்ரஜாபதிருவாச ஸாத்வலங்க்ரு'தௌ ஸுவஸநௌ பரிஷ்க்ரு'தௌ பூத்வோதஶராவேऽவேக்ஷேதாமிதி தௌ ஹ ஸாத்வலங்க்ரு'தௌ ஸுவஸநௌ பரிஷ்க்ரு'தௌ பூத்வோதஶராவேऽவேக்ஷாஞ்சக்ராதே தௌ ஹ ப்ரஜாபதிருவாச கிம் பஶ்யத இதி
பிரஜாபதி, 'நீங்கள் நன்றாக அலங்காரம் செய்து, நல்ல vasthiram அணிந்து, அழகாக அலங்கரித்து, பிறகு நீர் பாத்திரத்தில் பாருங்கள்' என்றார். அவர்கள் அப்படியே செய்து, நீர் பாத்திரத்தில் பார்த்தனர். பிரஜாபதி, 'நீங்கள் என்ன பார்க்கிறீர்கள்?' என்று கேட்டார்.
தௌ ஹோசதுர்யதைவேதமாவாம் பகவஃ ஸாத்வலங்க்ரு'தௌ ஸுவஸநௌ பரிஷ்க்ரு'தௌ ஸ்வ ஏவமேவேமௌ பகவஃ ஸாத்வலங்க்ரு'தௌ ஸுவஸநௌ பரிஷ்க்ரு'தாவித்யேஷ ஆத்மேதி ஹோவாசைததம்ரு'தமபயமேதத்ப்ரஹ்மேதி தௌ ஹ ஶாந்தஹ்ரு'தயௌ ப்ரவவ்ரஜதுஃ
அவர்கள், 'எப்படி நாங்கள் இங்கே அழகாக அலங்காரம் செய்து, vasthiram அணிந்து, அழகாக இருக்கிறோமோ, அதுபோலவே பிரதிபலிப்பிலும் இருக்கிறோம்' என்று பதிலளித்தனர். 'இதுவே ஆத்மா; இது அமரமானது, அஞ்சாதது, இது பிரம்மம்' என்று பிரஜாபதி கூறினார். இருவரும் அமைதியான மனதுடன் புறப்பட்டனர்.
அத யே சாஸ்யேஹ ஜீவா யே ச ப்ரேதா யச்சாந்யதிச்சந்ந லபதே ஸர்வம் ததத்ர கத்வா விந்ததேऽத்ர ஹ்யஸ்யைதே ஸத்யாஃ காமா அந்ரு'தாபிதாநாஸ்தத்யதாபி ஹிரண்யநிதிம் நிஹிதமக்ஷேத்ரஜ்ஞா உபர்யுபரி ஸஞ்சரந்தோ ந விந்தேயுரேவமேவேமாஃ ஸர்வாஃ ப்ரஜா அஹரஹர்கச்சந்த்ய ஏதம் ப்ரஹ்மலோகம் ந விந்தந்த்யந்ரு'தேந ஹி ப்ரத்யூடாஃ
இங்கு அவனுக்குள்ள உயிர்கள், மறைந்தவர்கள், மேலும் அவன் விரும்பி பெறாதவை எல்லாம், அங்கு சென்றவுடன் அவன் பெறுகிறான்; ஏனெனில் இங்கு அவனுடைய உண்மையான ஆசைகள் பொய்யால் மறைக்கப்பட்டுள்ளன. எப்படிப் பொன்னும் புதையலும் தெரியாதவர்கள் அதைக் கடந்தாலும் காணாதார்களோ, அதுபோல் எல்லா உயிர்களும் தினமும் அந்த பரம உலகை அடைந்தாலும், பொய்யால் மறைக்கப்பட்டதால் அதைக் காண முடியவில்லை.
தௌ ஹ த்வாத்ரிꣳஶதம் வர்ஷாணி ப்ரஹ்மசர்யமூஷதுஸ்தௌ ஹ ப்ரஜாபதிருவாச கிமிச்சந்தாவாஸ்தமிதி । தௌ ஹோசதுர்ய ஆத்மாபஹதபாப்மா விஜரோ விம்ரு'த்யுர்விஶோகோ விஜிகத்ஸோऽபிபாஸஃ ஸத்யகாமஃ ஸத்யஸங்கல்பஃ ஸோऽந்வேஷ்டவ்யஃ ஸ விஜிஜ்ஞாஸிதவ்யஃ ஸ ஸர்வாꣳஶ்ச லோகாநாப்நோதி ஸர்வாꣳஶ்ச காமாந்யஸ்தமாத்மாநமநுவித்ய விஜாநாதீதி பகவதோ வசோ வேதயந்தே தமிச்சந்தாவவாஸ்தமிதி
அவர்கள் முப்பத்தி இரண்டு ஆண்டுகள் தவம் செய்தனர். பிரஜாபதி, 'நீங்கள் எதை விரும்பி வந்தீர்கள்?' என்று கேட்டார். அவர்கள், 'பாவம் இல்லாத, வயது இல்லாத, மரணம் இல்லாத, துயரம் இல்லாத, பசிக்காத, தாகமில்லாத, உண்மை ஆசைகள், உண்மை எண்ணங்கள் கொண்ட ஆத்மாவைத் தேட வேண்டும், அறிய வேண்டும். அந்த ஆத்மாவை அறிந்து உணர்ந்தவன் எல்லா உலகங்களையும், எல்லா ஆசைகளையும் அடைகிறான். இதைத் தான் நாங்கள் விரும்பி வந்தோம், நீங்கள் சொன்னபடி' என்று பதிலளித்தனர்.
ஒரு நீர் பாத்திரத்தில் தங்களைப் பார்த்து, 'நாம் ஆத்மாவை அறியவில்லை என்றால், அதை எங்களுக்கு சொல்லுங்கள்' என்று கூறினர். அவர்கள் நீர் பாத்திரத்தில் பார்த்தனர். பிரஜாபதி, 'நீங்கள் என்ன பார்க்கிறீர்கள்?' என்று கேட்டார். அவர்கள், 'நாங்கள் முழு உடலையும், முடி முதல் நகங்கள் வரை, பிரதிபலிப்பாக பார்க்கிறோம்' என்று பதிலளித்தனர்.