யதா வை கரோத்யத நிஸ்திஷ்டதி நாக்ரு'த்வா நிஸ்திஷ்டதி க்ரு'த்வைவ நிஸ்திஷ்டதி க்ரு'திஸ்த்வேவ விஜிஜ்ஞாஸிதவ்யேதி । க்ரு'திம் பகவோ விஜிஜ்ஞாஸ இதி
செயல் செய்யும் போது தான் நிலைத்த தன்மை கிடைக்கும்; செயல் இல்லாமல் நிலைத்த தன்மை கிடையாது. செயல் செய்தால்தான் நிலைத்த தன்மை உண்டாகும். ஆகவே, செயலையே அறிய வேண்டும். 'பெரியவரே, செயலை அறிய விரும்புகிறேன்' என்றான்.
யதா வை ஸுகம் லபதேऽத கரோதி நாஸுகம் லப்த்வா கரோதி ஸுகமேவ லப்த்வா கரோதி ஸுகம் த்வேவ விஜிஜ்ஞாஸிதவ்யமிதி । ஸுகம் பகவோ விஜிஜ்ஞாஸ இதி
இன்பம் கிடைக்கும் போது தான் செயல் செய்ய முடியும்; இன்பம் இல்லாமல் செயல் செய்ய முடியாது. இன்பம் பெற்றால்தான் செயல் செய்ய முடியும். ஆகவே, இன்பத்தையே அறிய வேண்டும். 'பெரியவரே, இன்பத்தை அறிய விரும்புகிறேன்' என்றான்.
யோ வை பூமா தத்ஸுகம் நால்பே ஸுகமஸ்தி பூமைவ ஸுகம் பூமா த்வேவ விஜிஜ்ஞாஸிதவ்ய இதி பூமாநம் பகவோ விஜிஜ்ஞாஸ இதி
பெருமை உள்ளதில்தான் இன்பம் உள்ளது; சிறியதிலோ இன்பம் இல்லை. பெருமையே இன்பம். ஆகவே, பெருமையை அறிய வேண்டும். 'பெரியவரே, பெருமையை அறிய விரும்புகிறேன்' என்றான்.
கோ-அஶ்வமிஹ மஹிமேத்யாசக்ஷதே ஹஸ்திஹிரண்யம் தாஸபார்யம் க்ஷேத்ராண்யாயதநாநீதி நாஹமேவம் ப்ரவீமி ப்ரவீமீதி ஹோவாசாந்யோஹ்யந்யஸ்மிந்ப்ரதிஷ்டித இதி
இங்கு, மக்கள் பெருமை என்றால் மாடுகள், குதிரைகள், யானைகள், தங்கம், வேலைக்காரர்கள், மனைவிகள், நிலங்கள், வீடுகள் என்று சொல்கிறார்கள். ஆனால் நான் அப்படி சொல்லவில்லை.' 'அப்படியென்றால், நீங்கள் என்ன சொல்கிறீர்கள்?' என்றார். 'ஒன்று மற்றொன்றில் நிலைத்திருக்கிறது' என்றார்.
ஸ ஏவாதஸ்தாத்ஸ உபரிஷ்டாத்ஸ பஶ்சாத்ஸ புரஸ்தாத்ஸ தக்ஷிணதஃ ஸ உத்தரதஃ ஸ ஏவேதँ ஸர்வமித்யதாதோऽஹங்காராதேஶ ஏவாஹமேவாதஸ்தாதஹமுபரிஷ்டாதஹம் பஶ்சாதஹம் புரஸ்தாதஹம் தக்ஷிணதோऽஹமுத்தரதோऽஹமேவேதँ ஸர்வமிதி
அவர் கீழிலும் இருக்கிறார், மேலிலும் இருக்கிறார், பின்புறமும் முன்னிலும், வலப்புறமும் இடப்புறமும் இருக்கிறார்; இவை எல்லாம் அவரே. ஆகவே, ஆத்மா பற்றி சொல்லப்படுவது: நான் கீழிலும், மேலிலும், பின்புறமும், முன்னிலும், வலப்புறமும், இடப்புறமும் இருக்கிறேன்; இவை எல்லாம் நானே.
தஸ்ய ஹ வா ஏதஸ்யைவம் பஶ்யத ஏவம் மந்வாநஸ்யைவம் விஜாநத ஆத்மதஃ ப்ராண ஆத்மத ஆஶாத்மதஃ ஸ்மர ஆத்மத ஆகாஶ ஆத்மதஸ்தேஜ ஆத்மத ஆப ஆத்மத ஆவிர்பாவதிரோபாவாவாத்மதோऽந்நமாத்மதோ பலமாத்மதோ விஜ்ஞாநமாத்மதோ த்யாநமாத்மதஶ்சித்தமாத்மதஃ ஸங்கல்ப ஆத்மதோ மந ஆத்மதோ வாகாத்மதோ நாமாத்மதோ மந்த்ரா ஆத்மதஃ கர்மாண்யாத்மத ஏவேதँஸர்வமிதி
இப்படிப் பார்க்கும், சிந்திக்கும், அறிந்தவருக்கு — ஆத்மாவிலிருந்து உயிர், ஆசை, நினைவு, ஆகாயம், தீ, நீர், தோன்றலும் மறையும், உணவு, பலம், அறிவு, தியானம், சிந்தனை, விருப்பம், மனம், வாக்கு, பெயர், மந்திரங்கள், செயல்கள் — இவை எல்லாம் ஆத்மாவிலிருந்து தோன்றுகின்றன; இவை எல்லாம் ஆத்மையே.
அத யதிதமஸ்மிந்ப்ரஹ்மபுரே தஹரம் புண்டரீகம் வேஶ்ம தஹரோऽஸ்மிந்நந்தராகாஶஸ்தஸ்மிந்யதந்தஸ்ததந்வேஷ்டவ்யம் தத்வாவ விஜிஜ்ஞாஸிதவ்யமிதி
இப்போது, இந்த பிரம்மபுரியில் ஒரு சிறிய தாமரைப்போல் உள்ள இல்லம் இருக்கிறது; அதற்குள் ஒரு சிறிய இடம் உள்ளது. அந்த இடத்துக்குள் இருப்பதையே தேட வேண்டும்; அதையே அறிய வேண்டும்.
தம் சேத்ப்ரூயுர்யதிதமஸ்மிந்ப்ரஹ்மபுரே தஹரம் புண்டரீகம் வேஶ்ம தஹரோऽஸ்மிந்நந்தராகாஶஃ கிம் ததத்ர வித்யதே யதந்வேஷ்டவ்யம் யத்வாவ விஜிஜ்ஞாஸிதவ்யமிதி ஸ ப்ரூயாத்
'இந்த பிரம்மபுரியில் இந்த சிறிய தாமரைப்போல் உள்ள இல்லம், அதற்குள் உள்ள சிறிய இடம் — அதில் என்ன தேட வேண்டும், என்ன அறிய வேண்டும்?' என்று யாராவது கேட்டால், இப்படிச் சொல்ல வேண்டும்.
யாவாந்வா அயமாகாஶஸ்தாவாநேஷோऽந்தர்ஹ்ரு'தய ஆகாஶ உபே அஸ்மிந்த்யாவாப்ரு'திவீ அந்தரேவ ஸமாஹிதே உபாவக்நிஶ்ச வாயுஶ்ச ஸூர்யாசந்த்ரமஸாவுபௌ வித்யுந்நக்ஷத்ராணி யச்சாஸ்யேஹாஸ்தி யச்ச நாஸ்தி ஸர்வம் ததஸ்மிந்ஸமாஹிதமிதி
இந்த ஆகாயம் எவ்வளவு பெரியதோ, இதேபோல் இதயத்துக்குள் உள்ள இடமும் அதே அளவு பெரியது. அந்த இடத்துக்குள் வானும் பூமியும், நெருப்பும் காற்றும், சூரியனும் சந்திரனும், மின்னலும் நட்சத்திரங்களும், இங்கு உள்ளதெல்லாம், இல்லாததெல்லாம் — அனைத்தும் அந்த இடத்துக்குள் அடங்கியுள்ளது.
தம் சேத்ப்ரூயுரஸ்மிꣳஶ்சேதிதம் ப்ரஹ்மபுரே ஸர்வꣳ ஸமாஹிதꣳ ஸர்வாணி ச பூதாநி ஸர்வே ச காமா யதைதஜ்ஜராமாப்நோதி ப்ரத்வꣳஸதே வா கிம் ததோऽதிஶிஷ்யத இதி
'இந்த பிரம்மபுரியில் எல்லாம், எல்லா உயிரினங்களும், எல்லா ஆசைகளும் அடங்கியிருக்கின்றன; ஆனால் இதற்கு முதுமை வந்தால் அல்லது அது அழிந்தால், பின்னர் எது மீதமிருக்கும்?' என்று யாராவது கேட்டால்,
ஸ யதி பித்ரு'லோககாமோ பவதி ஸங்கல்பாதேவாஸ்ய பிதரஃ ஸமுத்திஷ்டந்தி தேந பித்ரு'லோகேந ஸம்பந்நோ மஹீயதே
அவர் பித்ருலோகத்தை விரும்பினால், அவர் எண்ணியவுடன் பிதாக்கள் எழுகின்றனர்; அந்த பித்ருலோகத்துடன் அவர் நிறைவை அடைந்து பெருமை பெறுகிறார்.
அத யதி மாத்ரு'லோககாமோ பவதி ஸங்கல்பாதேவாஸ்ய மாதரஃ ஸமுத்திஷ்டந்தி தேந மாத்ரு'லோகேந ஸம்பந்நோ மஹீயதே
ஒருவன் தாய்மார்களின் உலகத்தை விரும்பினால், அவன் எண்ணியவுடன் தாய்மார்கள் அவனுக்கு தோன்றுவர்; அந்தத் தாய்மார்களின் உலகை அடைந்தவன் பெருமை பெறுகிறான்.
அத யதி ப்ராத்ரு'லோககாமோ பவதி ஸங்கல்பாதேவாஸ்ய ப்ராதரஃ ஸமுத்திஷ்டந்தி தேந ப்ராத்ரு'லோகேந ஸம்பந்நோ மஹீயதே
ஒருவன் சகோதரர்களின் உலகத்தை விரும்பினால், அவன் எண்ணியவுடன் சகோதரர்கள் அவனுக்கு தோன்றுவர்; அந்த சகோதரர்களின் உலகை அடைந்தவன் பெருமை பெறுகிறான்.
அத யதி ஸ்வஸ்ரு'லோககாமோ பவதி ஸங்கல்பாதேவாஸ்ய ஸ்வஸாரஃ ஸமுத்திஷ்டந்தி தேந ஸ்வஸ்ரு'லோகேந ஸம்பந்நோ மஹீயதே
ஒருவன் சகோதரிகளின் உலகத்தை விரும்பினால், அவன் எண்ணியவுடன் சகோதரிகள் அவனுக்கு தோன்றுவர்; அந்த சகோதரிகளின் உலகை அடைந்தவன் பெருமை பெறுகிறான்.
அத யதி ஸகிலோககாமோ பவதி ஸங்கல்பாதேவாஸ்ய ஸகாயஃ ஸமுத்திஷ்டந்தி தேந ஸகிலோகேந ஸம்பந்நோ மஹீயதே
ஒருவன் நண்பர்களின் உலகத்தை விரும்பினால், அவன் எண்ணியவுடன் நண்பர்கள் அவனுக்கு தோன்றுவர்; அந்த நண்பர்களின் உலகை அடைந்தவன் பெருமை பெறுகிறான்.
அத யதி கந்தமால்யலோககாமோ பவதி ஸங்கல்பாதேவாஸ்ய கந்தமால்யே ஸமுத்திஷ்டதஸ்தேந கந்தமால்யலோகேந ஸம்பந்நோ மஹீயதே
ஒருவன் வாசனை மற்றும் மாலைகளின் உலகத்தை விரும்பினால், அவன் எண்ணியவுடன் வாசனையும் மாலைகளும் அவனுக்கு தோன்றும்; அந்த வாசனை மற்றும் மாலைகளின் உலகை அடைந்தவன் பெருமை பெறுகிறான்.
அத யத்யந்நபாநலோககாமோ பவதி ஸங்கல்பாதேவாஸ்யாந்நபாநே ஸமுத்திஷ்டதஸ்தேநாந்நபாநலோகேந ஸம்பந்நோ மஹீயதே
ஒருவன் உணவு மற்றும் பானத்தின் உலகத்தை விரும்பினால், அவன் எண்ணியவுடன் உணவும் பானமும் அவனுக்கு தோன்றும்; அந்த உணவு மற்றும் பானத்தின் உலகை அடைந்தவன் பெருமை பெறுகிறான்.
அத யதி கீதவாதித்ரலோககாமோ பவதி ஸங்கல்பாதேவாஸ்ய கீதவாதித்ரே ஸமுத்திஷ்டதஸ்தேந கீதவாதித்ரலோகேந ஸம்பந்நோ மஹீயதே
ஒருவன் பாடலும் இசையும் நிறைந்த உலகத்தை விரும்பினால், அவன் எண்ணியவுடன் பாடலும் இசையும் அவனுக்கு தோன்றும்; அந்த பாடல் மற்றும் இசையின் உலகை அடைந்தவன் பெருமை பெறுகிறான்.
அத யதி ஸ்த்ரீலோககாமோ பவதி ஸங்கல்பாதேவாஸ்ய ஸ்த்ரியஃ ஸமுத்திஷ்டந்தி தேந ஸ்த்ரீலோகேந ஸம்பந்நோ மஹீயதே
ஒருவன் பெண்களின் உலகத்தை விரும்பினால், அவன் எண்ணியவுடன் பெண்கள் அவனுக்கு தோன்றுவர்; அந்த பெண்களின் உலகை அடைந்தவன் பெருமை பெறுகிறான்.
யம் யமந்தமபிகாமோ பவதி யம் காமம் காமயதே ஸோऽஸ்ய ஸங்கல்பாதேவ ஸமுத்திஷ்டதி தேந ஸம்பந்நோ மஹீயதே
ஒருவன் எந்த முடிவை விரும்பினாலும், எந்த ஆசையை ஆசைப்படினாலும், அது அவன் எண்ணியவுடன் அவனுக்கு தோன்றும்; அதை அடைந்தவன் பெருமை பெறுகிறான்.
த இமே ஸத்யாஃ காமா அந்ரு'தாபிதாநாஸ்தேஷாꣳ ஸத்யாநாꣳ ஸதாமந்ரு'தமபிதாநம் யோ யோ ஹ்யஸ்யேதஃ ப்ரைதி ந தமிஹ தர்ஶநாய லபதே
இந்த உண்மையான ஆசைகள் பொய்யால் மறைக்கப்பட்டுள்ளன; உண்மைகளுக்குள் பொய் மறைவு போல உள்ளது. இவற்றை அறியாமல் இங்கிருந்து புறப்படும் ஒருவர், இங்கு அவற்றை காண முடியாது.
ஸ வா ஏஷ ஆத்மா ஹ்ரு'தி தஸ்யைததேவ நிருக்தꣳ ஹ்ரு'த்யயமிதி தஸ்மாத்த்ரு'தயமஹரஹர்வா ஏவம்வித்ஸ்வர்கம் லோகமேதி
இதுவே உள்ளத்தில் இருக்கும் ஆத்மா; இதன் பெயர் 'இதயம்' என்பதுதான், ஏனெனில் அது இதயத்தில்தான் உள்ளது. இதை அறிந்தவன், தினமும் சுவர்க்க உலகை அடைகிறான்.
அத ய ஏஷ ஸம்ப்ரஸாதோऽஸ்மாச்சரீராத்ஸமுத்தாய பரம் ஜ்யோதிருபஸம்பத்ய ஸ்வேந ரூபேணாபிநிஷ்பத்யத ஏஷ ஆத்மேதி ஹோவாசைததம்ரு'தமபயமேதத்ப்ரஹ்மேதி தஸ்ய ஹ வா ஏதஸ்ய ப்ரஹ்மணோ நாம ஸத்யமிதி
இந்த அமைதியானவன், இந்த உடலை விட்டு எழுந்து, உயர்ந்த ஒளியை அடைந்து, தன் இயல்பில் விளங்குகிறான்—இவனே ஆத்மா என்று கூறப்பட்டது; இது அமரமும் அச்சமற்றதும் பரமத்துவும் ஆகும். அந்த பரமத்தின் பெயர் 'சத்தியம்' என்பதே.
தாநி ஹ வா ஏதாநி த்ரீண்யக்ஷராணி ஸதீயமிதி தத்யத்ஸத்ததம்ரு'தமத யத்தி தந்மர்த்யமத யத்யம் தேநோபே யச்சதி யதநேநோபே யச்சதி தஸ்மாத்யமஹரஹர்வா ஏவம்வித்ஸ்வர்கம் லோகமேதி
இதோ இந்த மூன்று எழுத்துகள்—'சத்-தி-யம்'. இதில் 'சத்' என்பது அமரமானது; 'தி' என்பது மரணமானது; 'யம்' என்பதனால் இரண்டும் ஒன்றாக இணைகின்றன. இதை அறிந்தவன் தினமும் சுவர்க்க உலகை அடைகிறான்.
யத்ர நாந்யத்பஶ்யதி நாந்யச்ச்ரு'ணோதி நாந்யத்விஜாநாதி ஸ பூமாத யத்ராந்யத்பஶ்யத்யந்யச்ச்ரு'ணோத்யந்யத்விஜாநாதி ததல்பம் யோ வை பூமா ததம்ரு'தமத யதல்பம் தந்மர்த்ய்ँ ஸ பகவஃ கஸ்மிந்ப்ரதிஷ்டித இதி ஸ்வே மஹிம்நி யதி வா ந மஹிம்நீதி
யாரும் வேறு யாரையும் பார்க்காத இடம், வேறு யாரையும் கேட்காத இடம், வேறு யாரையும் அறியாத இடம் — அதுவே பெருமை. ஆனால், ஒருவர் மற்றவரை பார்க்கும், கேட்கும், அறியும் இடம் — அது சிறியது. பெருமை என்றால் மரணமில்லாதது; சிறியது என்றால் மரணமுடையது. 'பெரியவரே, அது எதில் நிலைத்திருக்கிறது?' என்றான். 'அது தன் பெருமையிலேயே, அல்லது பெருமையிலும் அல்லாமல் நிலைத்திருக்கிறது' என்றார்.
அதாத ஆத்மாதேஶ ஏவாத்மைவாதஸ்தாதாத்மோபரிஷ்டாதாத்மா பஶ்சாதாத்மா புரஸ்தாதாத்மா தக்ஷிணத ஆத்மோத்தரத ஆத்மைவேதँ ஸர்வமிதி । ஸ வா ஏஷ ஏவம் பஶ்யந்நேவம் மந்வாந ஏவம் விஜாநந்நாத்மரதிராத்மக்ரீட ஆத்மமிதுந ஆத்மாநந்தஃ ஸ ஸ்வராட் பவதி தஸ்ய ஸர்வேஷு லோகேஷு காமசாரோ பவதி । அத யேऽந்யதாதோ விதுரந்யராஜாநஸ்தே க்ஷய்யலோகா பவந்தி தேஷாँ ஸர்வேஷு லோகேஷ்வகாமசாரோ பவதி
ஆத்மா பற்றிய உபதேசம் இதுவே: ஆத்மா கீழிலும், மேலிலும், பின்புறமும், முன்னிலும், வலப்புறமும், இடப்புறமும் இருக்கிறது; இவை எல்லாம் ஆத்மையே. இப்படிப் பார்க்கும், இப்படிச் சிந்திக்கும், இப்படிச் தெரிந்தவருக்கு — அவர் ஆத்மாவில் மகிழ்கிறார், ஆத்மாவில் விளையாடுகிறார், ஆத்மாவுடன் இணைகிறார், ஆத்மாவில் ஆனந்தப்படுகிறார்; அவர் சுயாதீனராகிறார். எல்லா உலகங்களிலும் அவர் விருப்பப்படி நடக்க முடியும். ஆனால் வேறு விதமாக அறிந்தவர்கள், அவர்களை மற்றவர்கள் ஆள்கிறார்கள்; அவர்களின் உலகங்கள் அழிவானவை; அவர்கள் எந்த உலகத்திலும் விருப்பப்படி நடக்க முடியாது.
ததேஷ ஶ்லோகோ ந பஶ்யோ ம்ரு'த்யும் பஶ்யதி ந ரோகம் நோத துஃகதாँ ஸர்வँ ஹ பஶ்யஃ பஶ்யதி ஸர்வமாப்நோதி ஸர்வஶ இதி । ஸ ஏகதா பவதி த்ரிதா பவதி பஞ்சதா ஸப்ததா நவதா சைவ புநஶ்சைகாதஶஃ ஸ்ம்ரு'தஃ ஶதம் ச தஶ சைகஶ்ச ஸஹஸ்ராணி ச விँஶதிராஹாரஶுத்தௌ ஸத்த்வஶுத்தௌ த்ருவா ஸ்ம்ரு'திஃ ஸ்ம்ரு'திலம்பே ஸர்வக்ரந்தீநாம் விப்ரமோக்ஷஸ்தஸ்மை ம்ரு'திதகஷாயாய தமஸஸ்பாரம் தர்ஶயதி பகவாந்ஸநத்குமாரஸ்தँ ஸ்கந்த இத்யாசக்ஷதே தँ ஸ்கந்த இத்யாசக்ஷதே
இதற்காக ஒரு பாடல் உள்ளது: அவர் மரணத்தையும் நோயையும் துயரையும் காண்பதில்லை; எல்லாவற்றையும் காண்பவர், எல்லாவற்றையும் அடைவார். அவர் ஒருமுறை, மூன்று முறை, ஐந்து முறை, ஏழு முறை, ஒன்பது முறை, பின் பதினொன்று முறை, நூறு, பத்து, ஒன்று, இருபது ஆயிரம் என்று சொல்லப்படுகிறது. உணவு தூய்மையால் மனம் தூய்மையாகும்; மனம் தூய்மையாகும் போது நினைவு நிலையாகும்; நினைவு நிலையாகும் போது எல்லா மனக்கட்டுகளும் அவிழ்கின்றன. குறைகள் நீங்கியவருக்கு, அந்த இருளின் அப்பாற்பட்ட நிலையை பெரியவர் சனத்குமாரர் காண்பிக்கிறார். அவரை 'ஸ்கந்தன்' என்று அழைக்கிறார்கள்; 'ஸ்கந்தன்' என்றும் சொல்கிறார்கள்.
ஸ ப்ரூயாந்நாஸ்ய ஜரயைதஜ்ஜீர்யதி ந வதேநாஸ்ய ஹந்யத ஏதத்ஸத்யம் ப்ரஹ்மபுரமஸ்மிந்காமாஃ ஸமாஹிதாஃ ஏஷ ஆத்மாபஹதபாப்மா விஜரோ விம்ரு'த்யுர்விஶோகோ விஜிகத்ஸோऽபிபாஸஃ ஸத்யகாமஃ ஸத்யஸங்கல்போ யதா ஹ்யேவேஹ ப்ரஜா அந்வாவிஶந்தி யதாநுஶாஸநம் யம் யமந்தமபிகாமா பவந்தி யம் ஜநபதம் யம் க்ஷேத்ரபாகம் தம் தமேவோபஜீவந்தி
அதற்கு இப்படிச் சொல்ல வேண்டும்: இதற்கு முதுமை வந்தாலும் அது பழையதாகாது; மரணத்தால் அது அழிக்கப்படாது. இது உண்மையான பிரம்மபுரி; இதில் ஆசைகள் அடங்கியுள்ளன. இந்த ஆத்மா பாவமில்லாதது, முதுமையில்லாதது, மரணமில்லாதது, துயரில்லாதது, பசிப்பும் தாகமும் இல்லாதது, உண்மையான ஆசைகள், உண்மையான எண்ணங்கள் கொண்டது. இங்கு மக்கள் எப்படிச் செயலைப் பொறுத்து பிறக்கிறார்களோ, அதுபோல் அவர்கள் ஆசைப்படும் முடிவும், நாடும், நிலமும் எதுவாக இருந்தாலும், அதையே அடைகிறார்கள்.
தத்யதேஹ கர்மஜிதோ லோகஃ க்ஷீயத ஏவமேவாமுத்ர புண்யஜிதோ லோகஃ க்ஷீயதே தத்ய இஹாத்மாநமநுவித்ய வ்ரஜந்த்யேதாꣳஶ்ச ஸத்யாந்காமாꣳஸ்தேஷாꣳ ஸர்வேஷு லோகேஷ்வகாமசாரோ பவத்யத ய இஹாத்மாநமநுவித்ய வ்ரஜந்த்யேதாꣳஶ்ச ஸத்யாந்காமாꣳஸ்தேஷாꣳ ஸர்வேஷு லோகேஷு காமசாரோ பவதி
இங்கு செயல் மூலம் பெறும் உலகம் எப்படி அழிகிறதோ, அப்படியே அங்கும் புண்ணியத்தால் பெறும் உலகமும் அழிகிறது. ஆனால் இங்கு ஆத்மாவையும் உண்மையான ஆசைகளையும் அறிந்து போகும் அவர்களுக்கு, எல்லா உலகங்களிலும் விருப்பப்படி நடக்க முடியும். ஆனால் ஆத்மாவையும் உண்மையான ஆசைகளையும் அறியாமல் போகும் அவர்களுக்கு, எந்த உலகத்திலும் விருப்பப்படி நடக்க முடியாது.
அத யே சாஸ்யேஹ ஜீவா யே ச ப்ரேதா யச்சாந்யதிச்சந்ந லபதே ஸர்வம் ததத்ர கத்வா விந்ததேऽத்ர ஹ்யஸ்யைதே ஸத்யாஃ காமா அந்ரு'தாபிதாநாஸ்தத்யதாபி ஹிரண்யநிதிம் நிஹிதமக்ஷேத்ரஜ்ஞா உபர்யுபரி ஸஞ்சரந்தோ ந விந்தேயுரேவமேவேமாஃ ஸர்வாஃ ப்ரஜா அஹரஹர்கச்சந்த்ய ஏதம் ப்ரஹ்மலோகம் ந விந்தந்த்யந்ரு'தேந ஹி ப்ரத்யூடாஃ
இங்கு அவனுக்குள்ள உயிர்கள், மறைந்தவர்கள், மேலும் அவன் விரும்பி பெறாதவை எல்லாம், அங்கு சென்றவுடன் அவன் பெறுகிறான்; ஏனெனில் இங்கு அவனுடைய உண்மையான ஆசைகள் பொய்யால் மறைக்கப்பட்டுள்ளன. எப்படிப் பொன்னும் புதையலும் தெரியாதவர்கள் அதைக் கடந்தாலும் காணாதார்களோ, அதுபோல் எல்லா உயிர்களும் தினமும் அந்த பரம உலகை அடைந்தாலும், பொய்யால் மறைக்கப்பட்டதால் அதைக் காண முடியவில்லை.