ஸ ய ஆஶாம் ப்ரஹ்மேத்யுபாஸ்த ஆஶயாஸ்ய ஸர்வே காமாஃ ஸம்ரு'த்யந்த்யமோகா ஹாஸ்யாஶிஷோ பவந்தி யாவதாஶாயா கதம் தத்ராஸ்ய யதாகாமசாரோ பவதி ய ஆஶாம் ப்ரஹ்மேத்யுபாஸ்தேऽஸ்தி பகவ ஆஶாயா பூய இத்யாஶாயா வாவ பூயோऽஸ்தீதி தந்மே பகவாந்ப்ரவீத்விதி
யார் நம்பிக்கையை பரமத்துவமாகத் தியானிக்கிறார்களோ, அவருடைய எல்லா ஆசைகளும் நம்பிக்கையால் நிறைவேறுகின்றன; அவருடைய ஆசிகள் வீணாகாது. எங்கு நம்பிக்கை இருக்கிறதோ, அங்கே அவர் விருப்பப்படி நடமாட முடிகிறது. நம்பிக்கையை பரமத்துவமாகத் தியானிப்பவர், 'அய்யா, நம்பிக்கைக்கு மேல் ஏதேனும் இருக்கிறதா?' என்று கேட்கிறார். 'ஆம், நம்பிக்கைக்கு மேல் இன்னும் ஒன்று இருக்கிறது,' என்று பதில் வருகிறது. 'அதை எனக்கு சொல்லுங்கள், பிரபுவே,' என்று அவர் வேண்டுகிறார்.
ப்ராணோ வா ஆஶாயா பூயாந்யதா வா அரா நாபௌ ஸமர்பிதா ஏவமஸ்மிந்ப்ராணே ஸர்வँ ஸமர்பிதம் ப்ராணஃ ப்ராணேந யாதி ப்ராணஃ ப்ராணம் ததாதி ப்ராணாய ததாதி ப்ராணோ ஹ பிதா ப்ராணோ மாதா ப்ராணோ ப்ராதா ப்ராணஃ ஸ்வஸா ப்ராண ஆசார்யஃ ப்ராணோ ப்ராஹ்மணஃ
உயிர் நம்பிக்கையைவிட உயர்ந்தது. சக்கர spokes எல்லாம் நாபியில் இணைந்திருப்பதைப் போல, எல்லாம் உயிரில் இணைந்திருக்கிறது. உயிரால் உயிர் செல்கிறது, உயிர் உயிருக்கு கொடுக்கிறது, உயிருக்காக உயிர் கொடுக்கப்படுகிறது. உயிரே தந்தை, உயிரே தாய், உயிரே சகோதரன், உயிரே சகோதரி, உயிரே ஆசான், உயிரே பிராமணன்.
ஸ யதி பிதரம் வா மாதரம் வா ப்ராதரம் வா ஸ்வஸாரம் வாசார்யம் வா ப்ராஹ்மணம் வா கிஞ்சித்ப்ரு'ஶமிவ ப்ரத்யாஹ திக்த்வாஸ்த்வித்யேவைநமாஹுஃ பித்ரு'ஹா வை த்வமஸி மாத்ரு'ஹா வை த்வமஸி ப்ராத்ரு'ஹா வை த்வமஸி ஸ்வஸ்ரு'ஹா வை த்வமஸ்யாசார்யஹா வை த்வமஸி ப்ராஹ்மணஹா வை த்வமஸீதி
யாராவது தந்தை, தாய், சகோதரன், சகோதரி, ஆசான், அல்லது பிராமணரிடம் கடுமையாகப் பேசினால், மக்கள், 'அய்யோ, நீ தந்தையை கொன்றவன், தாயை கொன்றவன், சகோதரனை கொன்றவன், சகோதரியை கொன்றவன், ஆசானை கொன்றவன், பிராமணனை கொன்றவன்,' என்று சொல்வார்கள்.
அத யத்யப்யேநாநுத்க்ராந்தப்ராணாஞ்சூலேந ஸமாஸம் வ்யதிஷம்தஹேந்நைவைநம் ப்ரூயுஃ பித்ரு'ஹாஸீதி ந மாத்ரு'ஹாஸீதி ந ப்ராத்ரு'ஹாஸீதி ந ஸ்வஸ்ரு'ஹாஸீதி நாசார்யஹாஸீதி ந ப்ராஹ்மணஹாஸீதி
ஆனால் உயிர் விட்டு பிரியாதவர்களை வேலால் குத்தினாலும், மக்கள் அவரை தந்தையை கொன்றவன், தாயை கொன்றவன், சகோதரனை, சகோதரியை, ஆசானை, பிராமணனை கொன்றவன் என்று சொல்லமாட்டார்கள்.
ப்ராணோ ஹ்யேவைதாநி ஸர்வாணி பவதி ஸ வா ஏஷ ஏவம் பஶ்யந்நேவம் மந்வாந ஏவம் விஜாநந்நதிவாதீ பவதி தம் சேத்ப்ரூயுரதிவாத்யஸீத்யதிவாத்யஸ்மீதி ப்ரூயாந்நாபஹ்நுவீத
ஏனெனில், இவை எல்லாம் உயிரே ஆகும். இதை உணர்ந்து, நினைத்து, அறிந்தவன் மற்றவர்களைவிட மேலானவனாகப் பேசுவான். யாராவது, 'நீ மற்றவர்களைவிட மேலாகப் பேசுகிறாய்,' என்று சொன்னால், 'ஆம், நான் மேலாகப் பேசுகிறேன்,' என்று பதில் சொல்ல வேண்டும்; மறுக்கக்கூடாது.
ஏஷ து வா அதிவததி யஃ ஸத்யேநாதிவததி ஸோऽஹம் பகவஃ ஸத்யேநாதிவதாநீதி ஸத்யம் த்வேவ விஜிஜ்ஞாஸிதவ்யமிதி ஸத்யம் பகவோ விஜிஜ்ஞாஸ இதி
ஆனால் உண்மையோடு பேசுவதே உண்மையில் மேலான பேச்சு. 'பிரபுவே, நான் உண்மையோடு மேலாகப் பேச விரும்புகிறேன்.' 'உண்மையை அறிய வேண்டும்,' என்று பதில். 'பிரபுவே, நான் உண்மையை அறிய விரும்புகிறேன்,' என்று அவர் சொல்கிறார்.
யதா வை விஜாநாத்யத ஸத்யம் வததி நாவிஜாநந்ஸத்யம் வததி விஜாநந்நேவ ஸத்யம் வததி விஜ்ஞாநம் த்வேவ விஜிஜ்ஞாஸிதவ்யமிதி விஜ்ஞாநம் பகவோ விஜிஜ்ஞாஸ இதி
யாரும் அறிந்தபோது தான் உண்மை பேச முடியும்; அறியாமல் உண்மை பேச முடியாது. அறிந்தவனே உண்மை பேசுகிறான். அறிவை அறிய வேண்டும் என்று ஆசைப்பட வேண்டும். 'பிரபுவே, நான் அறிவை அறிய விரும்புகிறேன்,' என்று அவர் சொல்கிறார்.
யதா வை மநுதேऽத விஜாநாதி நாமத்வா விஜாநாதி மத்வைவ விஜாநாதி மதிஸ்த்வேவ விஜிஜ்ஞாஸிதவ்யேதி । மதிம் பகவோ விஜிஜ்ஞாஸ இதி
யாரும் யோசித்தபோது தான் அறிகிறான்; பெயரால் அறியவில்லை, யோசிப்பதால்தான் அறிகிறான். யோசனையை அறிய வேண்டும் என்று ஆசைப்பட வேண்டும். 'பிரபுவே, நான் யோசனையை அறிய விரும்புகிறேன்,' என்று அவர் சொல்கிறார்.
யதா வை ஶ்ரத்ததாத்யத மநுதே நாஶ்ரத்ததந்மநுதே ஶ்ரத்தததேவ மநுதே ஶ்ரத்தா த்வேவ விஜிஜ்ஞாஸிதவ்யேதி ஶ்ரத்தாம் பகவோ விஜிஜ்ஞாஸ இதி
நம்பிக்கை உள்ளபோது தான் மனதில் சிந்தனை எழும்; நம்பிக்கை இல்லாமல் சிந்தனை வராது. நம்பிக்கை உள்ளவரே சிந்திக்கிறார். ஆகவே, நம்பிக்கையை அறிய வேண்டும். 'பெரியவரே, நம்பிக்கை பற்றி அறிய விரும்புகிறேன்' என்றான்.
யதா வை நிஸ்திஷ்டத்யத ஶ்ரத்ததாதி நாநிஸ்திஷ்டஞ்ச்ரத்ததாதி நிஸ்திஷ்டந்நேவ ஶ்ரத்ததாதி நிஷ்டா த்வேவ விஜிஜ்ஞாஸிதவ்யேதி நிஷ்டாம் பகவோ விஜிஜ்ஞாஸ இதி
நிலைத்த மனம் உள்ளபோது தான் நம்பிக்கை வரும்; நிலை இல்லாமல் நம்பிக்கை வராது. நிலைத்த மனத்தில்தான் நம்பிக்கை இருக்கும். ஆகவே, நிலைத்த தன்மையை அறிய வேண்டும். 'பெரியவரே, நிலைத்த தன்மையை அறிய விரும்புகிறேன்' என்றான்.
யதா வை கரோத்யத நிஸ்திஷ்டதி நாக்ரு'த்வா நிஸ்திஷ்டதி க்ரு'த்வைவ நிஸ்திஷ்டதி க்ரு'திஸ்த்வேவ விஜிஜ்ஞாஸிதவ்யேதி । க்ரு'திம் பகவோ விஜிஜ்ஞாஸ இதி
செயல் செய்யும் போது தான் நிலைத்த தன்மை கிடைக்கும்; செயல் இல்லாமல் நிலைத்த தன்மை கிடையாது. செயல் செய்தால்தான் நிலைத்த தன்மை உண்டாகும். ஆகவே, செயலையே அறிய வேண்டும். 'பெரியவரே, செயலை அறிய விரும்புகிறேன்' என்றான்.
யதா வை ஸுகம் லபதேऽத கரோதி நாஸுகம் லப்த்வா கரோதி ஸுகமேவ லப்த்வா கரோதி ஸுகம் த்வேவ விஜிஜ்ஞாஸிதவ்யமிதி । ஸுகம் பகவோ விஜிஜ்ஞாஸ இதி
இன்பம் கிடைக்கும் போது தான் செயல் செய்ய முடியும்; இன்பம் இல்லாமல் செயல் செய்ய முடியாது. இன்பம் பெற்றால்தான் செயல் செய்ய முடியும். ஆகவே, இன்பத்தையே அறிய வேண்டும். 'பெரியவரே, இன்பத்தை அறிய விரும்புகிறேன்' என்றான்.
யோ வை பூமா தத்ஸுகம் நால்பே ஸுகமஸ்தி பூமைவ ஸுகம் பூமா த்வேவ விஜிஜ்ஞாஸிதவ்ய இதி பூமாநம் பகவோ விஜிஜ்ஞாஸ இதி
பெருமை உள்ளதில்தான் இன்பம் உள்ளது; சிறியதிலோ இன்பம் இல்லை. பெருமையே இன்பம். ஆகவே, பெருமையை அறிய வேண்டும். 'பெரியவரே, பெருமையை அறிய விரும்புகிறேன்' என்றான்.
கோ-அஶ்வமிஹ மஹிமேத்யாசக்ஷதே ஹஸ்திஹிரண்யம் தாஸபார்யம் க்ஷேத்ராண்யாயதநாநீதி நாஹமேவம் ப்ரவீமி ப்ரவீமீதி ஹோவாசாந்யோஹ்யந்யஸ்மிந்ப்ரதிஷ்டித இதி
இங்கு, மக்கள் பெருமை என்றால் மாடுகள், குதிரைகள், யானைகள், தங்கம், வேலைக்காரர்கள், மனைவிகள், நிலங்கள், வீடுகள் என்று சொல்கிறார்கள். ஆனால் நான் அப்படி சொல்லவில்லை.' 'அப்படியென்றால், நீங்கள் என்ன சொல்கிறீர்கள்?' என்றார். 'ஒன்று மற்றொன்றில் நிலைத்திருக்கிறது' என்றார்.
ஸ ஏவாதஸ்தாத்ஸ உபரிஷ்டாத்ஸ பஶ்சாத்ஸ புரஸ்தாத்ஸ தக்ஷிணதஃ ஸ உத்தரதஃ ஸ ஏவேதँ ஸர்வமித்யதாதோऽஹங்காராதேஶ ஏவாஹமேவாதஸ்தாதஹமுபரிஷ்டாதஹம் பஶ்சாதஹம் புரஸ்தாதஹம் தக்ஷிணதோऽஹமுத்தரதோऽஹமேவேதँ ஸர்வமிதி
அவர் கீழிலும் இருக்கிறார், மேலிலும் இருக்கிறார், பின்புறமும் முன்னிலும், வலப்புறமும் இடப்புறமும் இருக்கிறார்; இவை எல்லாம் அவரே. ஆகவே, ஆத்மா பற்றி சொல்லப்படுவது: நான் கீழிலும், மேலிலும், பின்புறமும், முன்னிலும், வலப்புறமும், இடப்புறமும் இருக்கிறேன்; இவை எல்லாம் நானே.
தஸ்ய ஹ வா ஏதஸ்யைவம் பஶ்யத ஏவம் மந்வாநஸ்யைவம் விஜாநத ஆத்மதஃ ப்ராண ஆத்மத ஆஶாத்மதஃ ஸ்மர ஆத்மத ஆகாஶ ஆத்மதஸ்தேஜ ஆத்மத ஆப ஆத்மத ஆவிர்பாவதிரோபாவாவாத்மதோऽந்நமாத்மதோ பலமாத்மதோ விஜ்ஞாநமாத்மதோ த்யாநமாத்மதஶ்சித்தமாத்மதஃ ஸங்கல்ப ஆத்மதோ மந ஆத்மதோ வாகாத்மதோ நாமாத்மதோ மந்த்ரா ஆத்மதஃ கர்மாண்யாத்மத ஏவேதँஸர்வமிதி
இப்படிப் பார்க்கும், சிந்திக்கும், அறிந்தவருக்கு — ஆத்மாவிலிருந்து உயிர், ஆசை, நினைவு, ஆகாயம், தீ, நீர், தோன்றலும் மறையும், உணவு, பலம், அறிவு, தியானம், சிந்தனை, விருப்பம், மனம், வாக்கு, பெயர், மந்திரங்கள், செயல்கள் — இவை எல்லாம் ஆத்மாவிலிருந்து தோன்றுகின்றன; இவை எல்லாம் ஆத்மையே.
அத யதிதமஸ்மிந்ப்ரஹ்மபுரே தஹரம் புண்டரீகம் வேஶ்ம தஹரோऽஸ்மிந்நந்தராகாஶஸ்தஸ்மிந்யதந்தஸ்ததந்வேஷ்டவ்யம் தத்வாவ விஜிஜ்ஞாஸிதவ்யமிதி
இப்போது, இந்த பிரம்மபுரியில் ஒரு சிறிய தாமரைப்போல் உள்ள இல்லம் இருக்கிறது; அதற்குள் ஒரு சிறிய இடம் உள்ளது. அந்த இடத்துக்குள் இருப்பதையே தேட வேண்டும்; அதையே அறிய வேண்டும்.
தம் சேத்ப்ரூயுர்யதிதமஸ்மிந்ப்ரஹ்மபுரே தஹரம் புண்டரீகம் வேஶ்ம தஹரோऽஸ்மிந்நந்தராகாஶஃ கிம் ததத்ர வித்யதே யதந்வேஷ்டவ்யம் யத்வாவ விஜிஜ்ஞாஸிதவ்யமிதி ஸ ப்ரூயாத்
'இந்த பிரம்மபுரியில் இந்த சிறிய தாமரைப்போல் உள்ள இல்லம், அதற்குள் உள்ள சிறிய இடம் — அதில் என்ன தேட வேண்டும், என்ன அறிய வேண்டும்?' என்று யாராவது கேட்டால், இப்படிச் சொல்ல வேண்டும்.
யாவாந்வா அயமாகாஶஸ்தாவாநேஷோऽந்தர்ஹ்ரு'தய ஆகாஶ உபே அஸ்மிந்த்யாவாப்ரு'திவீ அந்தரேவ ஸமாஹிதே உபாவக்நிஶ்ச வாயுஶ்ச ஸூர்யாசந்த்ரமஸாவுபௌ வித்யுந்நக்ஷத்ராணி யச்சாஸ்யேஹாஸ்தி யச்ச நாஸ்தி ஸர்வம் ததஸ்மிந்ஸமாஹிதமிதி
இந்த ஆகாயம் எவ்வளவு பெரியதோ, இதேபோல் இதயத்துக்குள் உள்ள இடமும் அதே அளவு பெரியது. அந்த இடத்துக்குள் வானும் பூமியும், நெருப்பும் காற்றும், சூரியனும் சந்திரனும், மின்னலும் நட்சத்திரங்களும், இங்கு உள்ளதெல்லாம், இல்லாததெல்லாம் — அனைத்தும் அந்த இடத்துக்குள் அடங்கியுள்ளது.
தம் சேத்ப்ரூயுரஸ்மிꣳஶ்சேதிதம் ப்ரஹ்மபுரே ஸர்வꣳ ஸமாஹிதꣳ ஸர்வாணி ச பூதாநி ஸர்வே ச காமா யதைதஜ்ஜராமாப்நோதி ப்ரத்வꣳஸதே வா கிம் ததோऽதிஶிஷ்யத இதி
'இந்த பிரம்மபுரியில் எல்லாம், எல்லா உயிரினங்களும், எல்லா ஆசைகளும் அடங்கியிருக்கின்றன; ஆனால் இதற்கு முதுமை வந்தால் அல்லது அது அழிந்தால், பின்னர் எது மீதமிருக்கும்?' என்று யாராவது கேட்டால்,
ஸ யதி பித்ரு'லோககாமோ பவதி ஸங்கல்பாதேவாஸ்ய பிதரஃ ஸமுத்திஷ்டந்தி தேந பித்ரு'லோகேந ஸம்பந்நோ மஹீயதே
அவர் பித்ருலோகத்தை விரும்பினால், அவர் எண்ணியவுடன் பிதாக்கள் எழுகின்றனர்; அந்த பித்ருலோகத்துடன் அவர் நிறைவை அடைந்து பெருமை பெறுகிறார்.
அத யதி மாத்ரு'லோககாமோ பவதி ஸங்கல்பாதேவாஸ்ய மாதரஃ ஸமுத்திஷ்டந்தி தேந மாத்ரு'லோகேந ஸம்பந்நோ மஹீயதே
ஒருவன் தாய்மார்களின் உலகத்தை விரும்பினால், அவன் எண்ணியவுடன் தாய்மார்கள் அவனுக்கு தோன்றுவர்; அந்தத் தாய்மார்களின் உலகை அடைந்தவன் பெருமை பெறுகிறான்.
அத யதி ப்ராத்ரு'லோககாமோ பவதி ஸங்கல்பாதேவாஸ்ய ப்ராதரஃ ஸமுத்திஷ்டந்தி தேந ப்ராத்ரு'லோகேந ஸம்பந்நோ மஹீயதே
ஒருவன் சகோதரர்களின் உலகத்தை விரும்பினால், அவன் எண்ணியவுடன் சகோதரர்கள் அவனுக்கு தோன்றுவர்; அந்த சகோதரர்களின் உலகை அடைந்தவன் பெருமை பெறுகிறான்.
அத யதி ஸ்வஸ்ரு'லோககாமோ பவதி ஸங்கல்பாதேவாஸ்ய ஸ்வஸாரஃ ஸமுத்திஷ்டந்தி தேந ஸ்வஸ்ரு'லோகேந ஸம்பந்நோ மஹீயதே
ஒருவன் சகோதரிகளின் உலகத்தை விரும்பினால், அவன் எண்ணியவுடன் சகோதரிகள் அவனுக்கு தோன்றுவர்; அந்த சகோதரிகளின் உலகை அடைந்தவன் பெருமை பெறுகிறான்.
அத யதி ஸகிலோககாமோ பவதி ஸங்கல்பாதேவாஸ்ய ஸகாயஃ ஸமுத்திஷ்டந்தி தேந ஸகிலோகேந ஸம்பந்நோ மஹீயதே
ஒருவன் நண்பர்களின் உலகத்தை விரும்பினால், அவன் எண்ணியவுடன் நண்பர்கள் அவனுக்கு தோன்றுவர்; அந்த நண்பர்களின் உலகை அடைந்தவன் பெருமை பெறுகிறான்.
யத்ர நாந்யத்பஶ்யதி நாந்யச்ச்ரு'ணோதி நாந்யத்விஜாநாதி ஸ பூமாத யத்ராந்யத்பஶ்யத்யந்யச்ச்ரு'ணோத்யந்யத்விஜாநாதி ததல்பம் யோ வை பூமா ததம்ரு'தமத யதல்பம் தந்மர்த்ய்ँ ஸ பகவஃ கஸ்மிந்ப்ரதிஷ்டித இதி ஸ்வே மஹிம்நி யதி வா ந மஹிம்நீதி
யாரும் வேறு யாரையும் பார்க்காத இடம், வேறு யாரையும் கேட்காத இடம், வேறு யாரையும் அறியாத இடம் — அதுவே பெருமை. ஆனால், ஒருவர் மற்றவரை பார்க்கும், கேட்கும், அறியும் இடம் — அது சிறியது. பெருமை என்றால் மரணமில்லாதது; சிறியது என்றால் மரணமுடையது. 'பெரியவரே, அது எதில் நிலைத்திருக்கிறது?' என்றான். 'அது தன் பெருமையிலேயே, அல்லது பெருமையிலும் அல்லாமல் நிலைத்திருக்கிறது' என்றார்.
அதாத ஆத்மாதேஶ ஏவாத்மைவாதஸ்தாதாத்மோபரிஷ்டாதாத்மா பஶ்சாதாத்மா புரஸ்தாதாத்மா தக்ஷிணத ஆத்மோத்தரத ஆத்மைவேதँ ஸர்வமிதி । ஸ வா ஏஷ ஏவம் பஶ்யந்நேவம் மந்வாந ஏவம் விஜாநந்நாத்மரதிராத்மக்ரீட ஆத்மமிதுந ஆத்மாநந்தஃ ஸ ஸ்வராட் பவதி தஸ்ய ஸர்வேஷு லோகேஷு காமசாரோ பவதி । அத யேऽந்யதாதோ விதுரந்யராஜாநஸ்தே க்ஷய்யலோகா பவந்தி தேஷாँ ஸர்வேஷு லோகேஷ்வகாமசாரோ பவதி
ஆத்மா பற்றிய உபதேசம் இதுவே: ஆத்மா கீழிலும், மேலிலும், பின்புறமும், முன்னிலும், வலப்புறமும், இடப்புறமும் இருக்கிறது; இவை எல்லாம் ஆத்மையே. இப்படிப் பார்க்கும், இப்படிச் சிந்திக்கும், இப்படிச் தெரிந்தவருக்கு — அவர் ஆத்மாவில் மகிழ்கிறார், ஆத்மாவில் விளையாடுகிறார், ஆத்மாவுடன் இணைகிறார், ஆத்மாவில் ஆனந்தப்படுகிறார்; அவர் சுயாதீனராகிறார். எல்லா உலகங்களிலும் அவர் விருப்பப்படி நடக்க முடியும். ஆனால் வேறு விதமாக அறிந்தவர்கள், அவர்களை மற்றவர்கள் ஆள்கிறார்கள்; அவர்களின் உலகங்கள் அழிவானவை; அவர்கள் எந்த உலகத்திலும் விருப்பப்படி நடக்க முடியாது.
ததேஷ ஶ்லோகோ ந பஶ்யோ ம்ரு'த்யும் பஶ்யதி ந ரோகம் நோத துஃகதாँ ஸர்வँ ஹ பஶ்யஃ பஶ்யதி ஸர்வமாப்நோதி ஸர்வஶ இதி । ஸ ஏகதா பவதி த்ரிதா பவதி பஞ்சதா ஸப்ததா நவதா சைவ புநஶ்சைகாதஶஃ ஸ்ம்ரு'தஃ ஶதம் ச தஶ சைகஶ்ச ஸஹஸ்ராணி ச விँஶதிராஹாரஶுத்தௌ ஸத்த்வஶுத்தௌ த்ருவா ஸ்ம்ரு'திஃ ஸ்ம்ரு'திலம்பே ஸர்வக்ரந்தீநாம் விப்ரமோக்ஷஸ்தஸ்மை ம்ரு'திதகஷாயாய தமஸஸ்பாரம் தர்ஶயதி பகவாந்ஸநத்குமாரஸ்தँ ஸ்கந்த இத்யாசக்ஷதே தँ ஸ்கந்த இத்யாசக்ஷதே
இதற்காக ஒரு பாடல் உள்ளது: அவர் மரணத்தையும் நோயையும் துயரையும் காண்பதில்லை; எல்லாவற்றையும் காண்பவர், எல்லாவற்றையும் அடைவார். அவர் ஒருமுறை, மூன்று முறை, ஐந்து முறை, ஏழு முறை, ஒன்பது முறை, பின் பதினொன்று முறை, நூறு, பத்து, ஒன்று, இருபது ஆயிரம் என்று சொல்லப்படுகிறது. உணவு தூய்மையால் மனம் தூய்மையாகும்; மனம் தூய்மையாகும் போது நினைவு நிலையாகும்; நினைவு நிலையாகும் போது எல்லா மனக்கட்டுகளும் அவிழ்கின்றன. குறைகள் நீங்கியவருக்கு, அந்த இருளின் அப்பாற்பட்ட நிலையை பெரியவர் சனத்குமாரர் காண்பிக்கிறார். அவரை 'ஸ்கந்தன்' என்று அழைக்கிறார்கள்; 'ஸ்கந்தன்' என்றும் சொல்கிறார்கள்.
ஸ ப்ரூயாந்நாஸ்ய ஜரயைதஜ்ஜீர்யதி ந வதேநாஸ்ய ஹந்யத ஏதத்ஸத்யம் ப்ரஹ்மபுரமஸ்மிந்காமாஃ ஸமாஹிதாஃ ஏஷ ஆத்மாபஹதபாப்மா விஜரோ விம்ரு'த்யுர்விஶோகோ விஜிகத்ஸோऽபிபாஸஃ ஸத்யகாமஃ ஸத்யஸங்கல்போ யதா ஹ்யேவேஹ ப்ரஜா அந்வாவிஶந்தி யதாநுஶாஸநம் யம் யமந்தமபிகாமா பவந்தி யம் ஜநபதம் யம் க்ஷேத்ரபாகம் தம் தமேவோபஜீவந்தி
அதற்கு இப்படிச் சொல்ல வேண்டும்: இதற்கு முதுமை வந்தாலும் அது பழையதாகாது; மரணத்தால் அது அழிக்கப்படாது. இது உண்மையான பிரம்மபுரி; இதில் ஆசைகள் அடங்கியுள்ளன. இந்த ஆத்மா பாவமில்லாதது, முதுமையில்லாதது, மரணமில்லாதது, துயரில்லாதது, பசிப்பும் தாகமும் இல்லாதது, உண்மையான ஆசைகள், உண்மையான எண்ணங்கள் கொண்டது. இங்கு மக்கள் எப்படிச் செயலைப் பொறுத்து பிறக்கிறார்களோ, அதுபோல் அவர்கள் ஆசைப்படும் முடிவும், நாடும், நிலமும் எதுவாக இருந்தாலும், அதையே அடைகிறார்கள்.
தத்யதேஹ கர்மஜிதோ லோகஃ க்ஷீயத ஏவமேவாமுத்ர புண்யஜிதோ லோகஃ க்ஷீயதே தத்ய இஹாத்மாநமநுவித்ய வ்ரஜந்த்யேதாꣳஶ்ச ஸத்யாந்காமாꣳஸ்தேஷாꣳ ஸர்வேஷு லோகேஷ்வகாமசாரோ பவத்யத ய இஹாத்மாநமநுவித்ய வ்ரஜந்த்யேதாꣳஶ்ச ஸத்யாந்காமாꣳஸ்தேஷாꣳ ஸர்வேஷு லோகேஷு காமசாரோ பவதி
இங்கு செயல் மூலம் பெறும் உலகம் எப்படி அழிகிறதோ, அப்படியே அங்கும் புண்ணியத்தால் பெறும் உலகமும் அழிகிறது. ஆனால் இங்கு ஆத்மாவையும் உண்மையான ஆசைகளையும் அறிந்து போகும் அவர்களுக்கு, எல்லா உலகங்களிலும் விருப்பப்படி நடக்க முடியும். ஆனால் ஆத்மாவையும் உண்மையான ஆசைகளையும் அறியாமல் போகும் அவர்களுக்கு, எந்த உலகத்திலும் விருப்பப்படி நடக்க முடியாது.