ஸ யோऽந்நம் ப்ரஹ்மேத்யுபாஸ்தேऽந்நவதோ வை ஸ லோகாந்பாநவதோऽபிஸித்யதி யாவதந்நஸ்ய கதம் தத்ராஸ்ய யதாகாமசாரோ பவதி யோऽந்நம் ப்ரஹ்மேத்யுபாஸ்தேऽஸ்தி பகவோऽந்நாத்பூய இத்யந்நாத்வாவ பூயோऽஸ்தீதி தந்மே பகவாந்ப்ரவீத்விதி
யார் உணவை பரமத்துவமாகக் கருதி தியானிக்கிறார்களோ, அவர்கள் உணவும் பானமும் நிறைந்த உலகங்களை அடைகிறார்கள்; எங்கு உணவு இருக்கிறதோ, அங்கே அவர்கள் விருப்பப்படி நடமாட முடிகிறது. உணவை பரமத்துவமாகத் தியானிப்பவர், 'அய்யா, உணவுக்கு மேல் ஏதேனும் இருக்கிறதா?' என்று கேட்கிறார். 'ஆம், உணவுக்கு மேல் இன்னும் ஒன்று இருக்கிறது,' என்று பதில் வருகிறது. 'அதை எனக்கு சொல்லுங்கள், பிரபுவே,' என்று அவர் வேண்டுகிறார்.
ஆகாஶோ வாவ தேஜஸோ பூயாநாகாஶே வை ஸூர்யாசந்த்ரமஸாவுபௌ வித்யுந்நக்ஷத்ராண்யக்நிராகாஶேநாஹ்வயத்யாகாஶேந ஶ்ரு'ணோத்யாகாஶேந ப்ரதிஶ்ரு'ணோத்யாகாஶே ரமத ஆகாஶே ந ரமத ஆகாஶே ஜாயத ஆகாஶமபிஜாயத ஆகாஶமுபாஸ்ஸ்வேதி
விண்ணகம் நெருப்பைவிட உயர்ந்தது. விண்ணகத்தில் சூரியனும் சந்திரனும், மின்னலும் நட்சத்திரங்களும் நெருப்பும் இருக்கின்றன. விண்ணகத்தின் மூலம் அழைக்கிறோம், கேட்கிறோம், பதில் சொல்கிறோம், சந்தோஷப்படுகிறோம், சோகப்படுகிறோம், பிறக்கிறோம், மறுபடியும் பிறக்கிறோம். விண்ணகத்தைத் தியானியுங்கள்.
ஸ்மரோ வாவாகாஶாத்பூயஸ்தஸ்மாத்யத்யபி பஹவ ஆஸீரந்ந ஸ்மரந்தோ நைவ தே கஞ்சந ஶ்ரு'ணுயுர்ந மந்வீரந்ந விஜாநீரந்யதா வாவ தே ஸ்மரேயுரத ஶ்ரு'ணுயுரத மந்வீரந்நத விஜாநீரந்ஸ்மரேண வை புத்ராந்விஜாநாதி ஸ்மரேண பஶூந்ஸ்மரமுபாஸ்ஸ்வேதி
நினைவு விண்ணகத்தைவிட உயர்ந்தது. பலர் இருந்தாலும் நினைவு இல்லையென்றால், அவர்கள் எதையும் கேட்க முடியாது, யோசிக்க முடியாது, அறிய முடியாது. நினைவு வந்தால் தான் கேட்க முடியும், யோசிக்க முடியும், அறிய முடியும். நினைவால் தான் மகனையும், மாடுகளையும் அறிகிறோம். நினைவைத்தான் தியானியுங்கள்.
ஆஶா வாவ ஸ்மராத்பூயஸ்யாஶேத்தோ வை ஸ்மரோ மந்த்ராநதீதே கர்மாணி குருதே புத்ராँஶ்ச பஶூँஶ்சேச்சத இமம் ச லோகமமும் சேச்சத ஆஶாமுபாஸ்ஸ்வேதி
நம்பிக்கை நினைவைவிட உயர்ந்தது. வேதங்களை மறந்தாலும், நம்பிக்கையால் தான் யாகங்கள் செய்யப்படுகின்றன, மகன்கள், மாடுகள், இந்த உலகமும் மறுஉலகமும் விரும்பப்படுகின்றன. நம்பிக்கையைத் தியானியுங்கள்.
ப்ராணோ வா ஆஶாயா பூயாந்யதா வா அரா நாபௌ ஸமர்பிதா ஏவமஸ்மிந்ப்ராணே ஸர்வँ ஸமர்பிதம் ப்ராணஃ ப்ராணேந யாதி ப்ராணஃ ப்ராணம் ததாதி ப்ராணாய ததாதி ப்ராணோ ஹ பிதா ப்ராணோ மாதா ப்ராணோ ப்ராதா ப்ராணஃ ஸ்வஸா ப்ராண ஆசார்யஃ ப்ராணோ ப்ராஹ்மணஃ
உயிர் நம்பிக்கையைவிட உயர்ந்தது. சக்கர spokes எல்லாம் நாபியில் இணைந்திருப்பதைப் போல, எல்லாம் உயிரில் இணைந்திருக்கிறது. உயிரால் உயிர் செல்கிறது, உயிர் உயிருக்கு கொடுக்கிறது, உயிருக்காக உயிர் கொடுக்கப்படுகிறது. உயிரே தந்தை, உயிரே தாய், உயிரே சகோதரன், உயிரே சகோதரி, உயிரே ஆசான், உயிரே பிராமணன்.
ஸ யதி பிதரம் வா மாதரம் வா ப்ராதரம் வா ஸ்வஸாரம் வாசார்யம் வா ப்ராஹ்மணம் வா கிஞ்சித்ப்ரு'ஶமிவ ப்ரத்யாஹ திக்த்வாஸ்த்வித்யேவைநமாஹுஃ பித்ரு'ஹா வை த்வமஸி மாத்ரு'ஹா வை த்வமஸி ப்ராத்ரு'ஹா வை த்வமஸி ஸ்வஸ்ரு'ஹா வை த்வமஸ்யாசார்யஹா வை த்வமஸி ப்ராஹ்மணஹா வை த்வமஸீதி
யாராவது தந்தை, தாய், சகோதரன், சகோதரி, ஆசான், அல்லது பிராமணரிடம் கடுமையாகப் பேசினால், மக்கள், 'அய்யோ, நீ தந்தையை கொன்றவன், தாயை கொன்றவன், சகோதரனை கொன்றவன், சகோதரியை கொன்றவன், ஆசானை கொன்றவன், பிராமணனை கொன்றவன்,' என்று சொல்வார்கள்.
அத யத்யப்யேநாநுத்க்ராந்தப்ராணாஞ்சூலேந ஸமாஸம் வ்யதிஷம்தஹேந்நைவைநம் ப்ரூயுஃ பித்ரு'ஹாஸீதி ந மாத்ரு'ஹாஸீதி ந ப்ராத்ரு'ஹாஸீதி ந ஸ்வஸ்ரு'ஹாஸீதி நாசார்யஹாஸீதி ந ப்ராஹ்மணஹாஸீதி
ஆனால் உயிர் விட்டு பிரியாதவர்களை வேலால் குத்தினாலும், மக்கள் அவரை தந்தையை கொன்றவன், தாயை கொன்றவன், சகோதரனை, சகோதரியை, ஆசானை, பிராமணனை கொன்றவன் என்று சொல்லமாட்டார்கள்.
ப்ராணோ ஹ்யேவைதாநி ஸர்வாணி பவதி ஸ வா ஏஷ ஏவம் பஶ்யந்நேவம் மந்வாந ஏவம் விஜாநந்நதிவாதீ பவதி தம் சேத்ப்ரூயுரதிவாத்யஸீத்யதிவாத்யஸ்மீதி ப்ரூயாந்நாபஹ்நுவீத
ஏனெனில், இவை எல்லாம் உயிரே ஆகும். இதை உணர்ந்து, நினைத்து, அறிந்தவன் மற்றவர்களைவிட மேலானவனாகப் பேசுவான். யாராவது, 'நீ மற்றவர்களைவிட மேலாகப் பேசுகிறாய்,' என்று சொன்னால், 'ஆம், நான் மேலாகப் பேசுகிறேன்,' என்று பதில் சொல்ல வேண்டும்; மறுக்கக்கூடாது.
ஏஷ து வா அதிவததி யஃ ஸத்யேநாதிவததி ஸோऽஹம் பகவஃ ஸத்யேநாதிவதாநீதி ஸத்யம் த்வேவ விஜிஜ்ஞாஸிதவ்யமிதி ஸத்யம் பகவோ விஜிஜ்ஞாஸ இதி
ஆனால் உண்மையோடு பேசுவதே உண்மையில் மேலான பேச்சு. 'பிரபுவே, நான் உண்மையோடு மேலாகப் பேச விரும்புகிறேன்.' 'உண்மையை அறிய வேண்டும்,' என்று பதில். 'பிரபுவே, நான் உண்மையை அறிய விரும்புகிறேன்,' என்று அவர் சொல்கிறார்.
யதா வை விஜாநாத்யத ஸத்யம் வததி நாவிஜாநந்ஸத்யம் வததி விஜாநந்நேவ ஸத்யம் வததி விஜ்ஞாநம் த்வேவ விஜிஜ்ஞாஸிதவ்யமிதி விஜ்ஞாநம் பகவோ விஜிஜ்ஞாஸ இதி
யாரும் அறிந்தபோது தான் உண்மை பேச முடியும்; அறியாமல் உண்மை பேச முடியாது. அறிந்தவனே உண்மை பேசுகிறான். அறிவை அறிய வேண்டும் என்று ஆசைப்பட வேண்டும். 'பிரபுவே, நான் அறிவை அறிய விரும்புகிறேன்,' என்று அவர் சொல்கிறார்.
யதா வை மநுதேऽத விஜாநாதி நாமத்வா விஜாநாதி மத்வைவ விஜாநாதி மதிஸ்த்வேவ விஜிஜ்ஞாஸிதவ்யேதி । மதிம் பகவோ விஜிஜ்ஞாஸ இதி
யாரும் யோசித்தபோது தான் அறிகிறான்; பெயரால் அறியவில்லை, யோசிப்பதால்தான் அறிகிறான். யோசனையை அறிய வேண்டும் என்று ஆசைப்பட வேண்டும். 'பிரபுவே, நான் யோசனையை அறிய விரும்புகிறேன்,' என்று அவர் சொல்கிறார்.
யதா வை ஶ்ரத்ததாத்யத மநுதே நாஶ்ரத்ததந்மநுதே ஶ்ரத்தததேவ மநுதே ஶ்ரத்தா த்வேவ விஜிஜ்ஞாஸிதவ்யேதி ஶ்ரத்தாம் பகவோ விஜிஜ்ஞாஸ இதி
நம்பிக்கை உள்ளபோது தான் மனதில் சிந்தனை எழும்; நம்பிக்கை இல்லாமல் சிந்தனை வராது. நம்பிக்கை உள்ளவரே சிந்திக்கிறார். ஆகவே, நம்பிக்கையை அறிய வேண்டும். 'பெரியவரே, நம்பிக்கை பற்றி அறிய விரும்புகிறேன்' என்றான்.
யதா வை நிஸ்திஷ்டத்யத ஶ்ரத்ததாதி நாநிஸ்திஷ்டஞ்ச்ரத்ததாதி நிஸ்திஷ்டந்நேவ ஶ்ரத்ததாதி நிஷ்டா த்வேவ விஜிஜ்ஞாஸிதவ்யேதி நிஷ்டாம் பகவோ விஜிஜ்ஞாஸ இதி
நிலைத்த மனம் உள்ளபோது தான் நம்பிக்கை வரும்; நிலை இல்லாமல் நம்பிக்கை வராது. நிலைத்த மனத்தில்தான் நம்பிக்கை இருக்கும். ஆகவே, நிலைத்த தன்மையை அறிய வேண்டும். 'பெரியவரே, நிலைத்த தன்மையை அறிய விரும்புகிறேன்' என்றான்.
யதா வை கரோத்யத நிஸ்திஷ்டதி நாக்ரு'த்வா நிஸ்திஷ்டதி க்ரு'த்வைவ நிஸ்திஷ்டதி க்ரு'திஸ்த்வேவ விஜிஜ்ஞாஸிதவ்யேதி । க்ரு'திம் பகவோ விஜிஜ்ஞாஸ இதி
செயல் செய்யும் போது தான் நிலைத்த தன்மை கிடைக்கும்; செயல் இல்லாமல் நிலைத்த தன்மை கிடையாது. செயல் செய்தால்தான் நிலைத்த தன்மை உண்டாகும். ஆகவே, செயலையே அறிய வேண்டும். 'பெரியவரே, செயலை அறிய விரும்புகிறேன்' என்றான்.
யதா வை ஸுகம் லபதேऽத கரோதி நாஸுகம் லப்த்வா கரோதி ஸுகமேவ லப்த்வா கரோதி ஸுகம் த்வேவ விஜிஜ்ஞாஸிதவ்யமிதி । ஸுகம் பகவோ விஜிஜ்ஞாஸ இதி
இன்பம் கிடைக்கும் போது தான் செயல் செய்ய முடியும்; இன்பம் இல்லாமல் செயல் செய்ய முடியாது. இன்பம் பெற்றால்தான் செயல் செய்ய முடியும். ஆகவே, இன்பத்தையே அறிய வேண்டும். 'பெரியவரே, இன்பத்தை அறிய விரும்புகிறேன்' என்றான்.
யோ வை பூமா தத்ஸுகம் நால்பே ஸுகமஸ்தி பூமைவ ஸுகம் பூமா த்வேவ விஜிஜ்ஞாஸிதவ்ய இதி பூமாநம் பகவோ விஜிஜ்ஞாஸ இதி
பெருமை உள்ளதில்தான் இன்பம் உள்ளது; சிறியதிலோ இன்பம் இல்லை. பெருமையே இன்பம். ஆகவே, பெருமையை அறிய வேண்டும். 'பெரியவரே, பெருமையை அறிய விரும்புகிறேன்' என்றான்.
கோ-அஶ்வமிஹ மஹிமேத்யாசக்ஷதே ஹஸ்திஹிரண்யம் தாஸபார்யம் க்ஷேத்ராண்யாயதநாநீதி நாஹமேவம் ப்ரவீமி ப்ரவீமீதி ஹோவாசாந்யோஹ்யந்யஸ்மிந்ப்ரதிஷ்டித இதி
இங்கு, மக்கள் பெருமை என்றால் மாடுகள், குதிரைகள், யானைகள், தங்கம், வேலைக்காரர்கள், மனைவிகள், நிலங்கள், வீடுகள் என்று சொல்கிறார்கள். ஆனால் நான் அப்படி சொல்லவில்லை.' 'அப்படியென்றால், நீங்கள் என்ன சொல்கிறீர்கள்?' என்றார். 'ஒன்று மற்றொன்றில் நிலைத்திருக்கிறது' என்றார்.
ஸ ஏவாதஸ்தாத்ஸ உபரிஷ்டாத்ஸ பஶ்சாத்ஸ புரஸ்தாத்ஸ தக்ஷிணதஃ ஸ உத்தரதஃ ஸ ஏவேதँ ஸர்வமித்யதாதோऽஹங்காராதேஶ ஏவாஹமேவாதஸ்தாதஹமுபரிஷ்டாதஹம் பஶ்சாதஹம் புரஸ்தாதஹம் தக்ஷிணதோऽஹமுத்தரதோऽஹமேவேதँ ஸர்வமிதி
அவர் கீழிலும் இருக்கிறார், மேலிலும் இருக்கிறார், பின்புறமும் முன்னிலும், வலப்புறமும் இடப்புறமும் இருக்கிறார்; இவை எல்லாம் அவரே. ஆகவே, ஆத்மா பற்றி சொல்லப்படுவது: நான் கீழிலும், மேலிலும், பின்புறமும், முன்னிலும், வலப்புறமும், இடப்புறமும் இருக்கிறேன்; இவை எல்லாம் நானே.
தஸ்ய ஹ வா ஏதஸ்யைவம் பஶ்யத ஏவம் மந்வாநஸ்யைவம் விஜாநத ஆத்மதஃ ப்ராண ஆத்மத ஆஶாத்மதஃ ஸ்மர ஆத்மத ஆகாஶ ஆத்மதஸ்தேஜ ஆத்மத ஆப ஆத்மத ஆவிர்பாவதிரோபாவாவாத்மதோऽந்நமாத்மதோ பலமாத்மதோ விஜ்ஞாநமாத்மதோ த்யாநமாத்மதஶ்சித்தமாத்மதஃ ஸங்கல்ப ஆத்மதோ மந ஆத்மதோ வாகாத்மதோ நாமாத்மதோ மந்த்ரா ஆத்மதஃ கர்மாண்யாத்மத ஏவேதँஸர்வமிதி
இப்படிப் பார்க்கும், சிந்திக்கும், அறிந்தவருக்கு — ஆத்மாவிலிருந்து உயிர், ஆசை, நினைவு, ஆகாயம், தீ, நீர், தோன்றலும் மறையும், உணவு, பலம், அறிவு, தியானம், சிந்தனை, விருப்பம், மனம், வாக்கு, பெயர், மந்திரங்கள், செயல்கள் — இவை எல்லாம் ஆத்மாவிலிருந்து தோன்றுகின்றன; இவை எல்லாம் ஆத்மையே.
அத யதிதமஸ்மிந்ப்ரஹ்மபுரே தஹரம் புண்டரீகம் வேஶ்ம தஹரோऽஸ்மிந்நந்தராகாஶஸ்தஸ்மிந்யதந்தஸ்ததந்வேஷ்டவ்யம் தத்வாவ விஜிஜ்ஞாஸிதவ்யமிதி
இப்போது, இந்த பிரம்மபுரியில் ஒரு சிறிய தாமரைப்போல் உள்ள இல்லம் இருக்கிறது; அதற்குள் ஒரு சிறிய இடம் உள்ளது. அந்த இடத்துக்குள் இருப்பதையே தேட வேண்டும்; அதையே அறிய வேண்டும்.
ஆபோ வாவாந்நாத்பூயஸ்தஸ்மாத்யதா ஸுவ்ரு'ஷ்டிர்ந பவதி வ்யாதீயந்தே ப்ராணா அந்நம் கநீயோ பவிஷ்யதீத்யத யதா ஸுவ்ரு'ஷ்டிர்பவத்யாநந்திநஃ ப்ராணா பவந்த்யந்நம் பஹு பவிஷ்யதீத்யாப ஏவேமா மூர்தா யேயம் ப்ரு'திவீ யதந்தரிக்ஷம் யத்த்யௌர்யத்பர்வதா யத்தேவமநுஷ்யா யத்பஶவஶ்ச வயாँஸி ச த்ரு'ணவநஸ்பதயஃ ஶ்வாபதாந்யாகீடபதங்கபிபீலகமாப ஏவேமா மூர்தா அப உபாஸ்ஸ்வேதி
நீர் உணவைவிட உயர்ந்தது. அதனால், நல்ல மழை இல்லாதபோது உயிரினங்கள் கவலைப்படுகிறார்கள்; 'உணவு குறைவாகிவிடும்' என்று நினைக்கிறார்கள். நல்ல மழை பெய்யும்போது உயிர்கள் மகிழ்ச்சி அடைகிறார்கள்; 'உணவு அதிகம் கிடைக்கும்' என்று நம்புகிறார்கள். இந்த பூமி, ஆகாயம், வானம், மலைகள், தேவர்கள், மனிதர்கள், மாடுகள், பறவைகள், புல், மரங்கள், காட்டுயிர்கள், பூச்சிகள், எறும்புகள் — இவை எல்லாம் நீரின் வடிவங்கள். நீரைத் தியானியுங்கள்.
ஸ யோऽபோ ப்ரஹ்மேத்யுபாஸ்த ஆப்நோதி ஸர்வாந்காமாँஸ்த்ரு'ப்திமாந்பவதி யாவதபாம் கதம் தத்ராஸ்ய யதாகாமசாரோ பவதி । யோऽபோ ப்ரஹ்மேத்யுபாஸ்தேऽஸ்தி பகவோऽத்ப்யோ பூய இத்யத்ப்யோ வாவ பூயோऽஸ்தீதி தந்மே பகவாந்ப்ரவீத்விதி
யார் நீரை பரமத்துவமாகத் தியானிக்கிறார்களோ, அவர்கள் எல்லா ஆசைகளையும் அடைந்து திருப்தியடைகிறார்கள்; எங்கு நீர் இருக்கிறதோ, அங்கே அவர்கள் விருப்பப்படி நடமாட முடிகிறது. நீரை பரமத்துவமாகத் தியானிப்பவர், 'அய்யா, நீருக்கு மேல் ஏதேனும் இருக்கிறதா?' என்று கேட்கிறார். 'ஆம், நீருக்கு மேல் இன்னும் ஒன்று இருக்கிறது,' என்று பதில் வருகிறது. 'அதை எனக்கு சொல்லுங்கள், பிரபுவே,' என்று அவர் வேண்டுகிறார்.
தேஜோ வாவாத்ப்யோ பூயஸ்தத்வா ஏதத்வாயுமாக்ரு'ஹ்யாகாஶமபிதபதி ததாஹுர்நிஶோசதி நிதபதி வர்ஷிஷ்யதி வா இதி தேஜ ஏவ தத்பூர்வம் தர்ஶயித்வாதாபஃ ஸ்ரு'ஜதே ததேததூர்த்வாபிஶ்ச திரஶ்சீபிஶ்ச வித்யுத்பிராஹ்ராதாஶ்சரந்தி தஸ்மாதாஹுர்வித்யோததே ஸ்தநயதி வர்ஷிஷ்யதி வா இதி தேஜ ஏவ தத்பூர்வம் தர்ஶயித்வாதாபஃ ஸ்ரு'ஜதே தேஜ உபாஸ்ஸ்வேதி
நெருப்பு நீரைவிட உயர்ந்தது. நெருப்பு காற்றை பிடித்தால், அது ஆகாயத்தை ஊடறுக்கிறது; அப்போது மக்கள், 'மின்னுகிறது, இடிக்கிறது, மழை பெய்யும்,' என்று சொல்கிறார்கள். முதலில் நெருப்பு தெரிகிறது, பிறகு நீர் உருவாகிறது. இந்த மின்னல்கள் மேலே மற்றும் அகலமாக ஒளிர்ந்துகொண்டு இடியுடன் சுற்றுகின்றன. அதனால் மக்கள், 'மின்னுகிறது, இடிக்கிறது, மழை பெய்யும்,' என்று சொல்கிறார்கள். முதலில் நெருப்பு தெரிகிறது, பிறகு நீர் உருவாகிறது. நெருப்பைத் தியானியுங்கள்.
ஸ யஸ்தேஜோ ப்ரஹ்மேத்யுபாஸ்தே தேஜஸ்வீ வை ஸ தேஜஸ்வதோ லோகாந்பாஸ்வதோऽபஹததமஸ்காநபிஸித்யதி யாவத்தேஜஸோ கதம் தத்ராஸ்ய யதாகாமசாரோ பவதி யஸ்தேஜோ ப்ரஹ்மேத்யுபாஸ்தேऽஸ்தி பகவஸ்தேஜஸோ பூய இதி தேஜஸோ வாவ பூயோऽஸ்தீதி தந்மே பகவாந்ப்ரவீத்விதி
யார் நெருப்பை பரமத்துவமாகத் தியானிக்கிறார்களோ, அவர்கள் ஒளிவீசும், இருட்டில்லாத உலகங்களை அடைகிறார்கள்; எங்கு நெருப்பு இருக்கிறதோ, அங்கே அவர்கள் விருப்பப்படி நடமாட முடிகிறது. நெருப்பை பரமத்துவமாகத் தியானிப்பவர், 'அய்யா, நெருப்புக்கு மேல் ஏதேனும் இருக்கிறதா?' என்று கேட்கிறார். 'ஆம், நெருப்புக்கு மேல் இன்னும் ஒன்று இருக்கிறது,' என்று பதில் வருகிறது. 'அதை எனக்கு சொல்லுங்கள், பிரபுவே,' என்று அவர் வேண்டுகிறார்.
ஸ ய ஆகாஶம் ப்ரஹ்மேத்யுபாஸ்த ஆகாஶவதோ வை ஸ லோகாந்ப்ரகாஶவதோऽஸம்பாதாநுருகாயவதோऽபிஸித்யதி யாவதாகாஶஸ்ய கதம் தத்ராஸ்ய யதாகாமசாரோ பவதி ய ஆகாஶம் ப்ரஹ்மேத்யுபாஸ்தேऽஸ்தி பகவ ஆகாஶாத்பூய இதி ஆகாஶாத்வாவ பூயோऽஸ்தீதி தந்மே பகவாந்ப்ரவீத்விதி
யார் விண்ணகத்தை பரமத்துவமாகத் தியானிக்கிறார்களோ, அவர்கள் பரந்து விரிந்த, ஒளிவீசும், தடையில்லாத உலகங்களை அடைகிறார்கள்; எங்கு விண்ணகம் இருக்கிறதோ, அங்கே அவர்கள் விருப்பப்படி நடமாட முடிகிறது. விண்ணகத்தை பரமத்துவமாகத் தியானிப்பவர், 'அய்யா, விண்ணகத்திற்கு மேல் ஏதேனும் இருக்கிறதா?' என்று கேட்கிறார். 'ஆம், விண்ணகத்திற்கு மேல் இன்னும் ஒன்று இருக்கிறது,' என்று பதில் வருகிறது. 'அதை எனக்கு சொல்லுங்கள், பிரபுவே,' என்று அவர் வேண்டுகிறார்.
ஸ யஃ ஸ்மரம் ப்ரஹ்மேத்யுபாஸ்தே யாவத்ஸ்மரஸ்ய கதம் தத்ராஸ்ய யதாகாமசாரோ பவதி யஃ ஸ்மரம் ப்ரஹ்மேத்யுபாஸ்தேऽஸ்தி பகவஃ ஸ்மராத்பூய இதி ஸ்மராத்வாவ பூயோऽஸ்தீதி தந்மே பகவாந்ப்ரவீத்விதி
யார் நினைவைக் பரமத்துவமாகத் தியானிக்கிறார்களோ, எங்கு நினைவு இருக்கிறதோ, அங்கே அவர்கள் விருப்பப்படி நடமாட முடிகிறது. நினைவைக் பரமத்துவமாகத் தியானிப்பவர், 'அய்யா, நினைவுக்கு மேல் ஏதேனும் இருக்கிறதா?' என்று கேட்கிறார். 'ஆம், நினைவுக்கு மேல் இன்னும் ஒன்று இருக்கிறது,' என்று பதில் வருகிறது. 'அதை எனக்கு சொல்லுங்கள், பிரபுவே,' என்று அவர் வேண்டுகிறார்.
ஸ ய ஆஶாம் ப்ரஹ்மேத்யுபாஸ்த ஆஶயாஸ்ய ஸர்வே காமாஃ ஸம்ரு'த்யந்த்யமோகா ஹாஸ்யாஶிஷோ பவந்தி யாவதாஶாயா கதம் தத்ராஸ்ய யதாகாமசாரோ பவதி ய ஆஶாம் ப்ரஹ்மேத்யுபாஸ்தேऽஸ்தி பகவ ஆஶாயா பூய இத்யாஶாயா வாவ பூயோऽஸ்தீதி தந்மே பகவாந்ப்ரவீத்விதி
யார் நம்பிக்கையை பரமத்துவமாகத் தியானிக்கிறார்களோ, அவருடைய எல்லா ஆசைகளும் நம்பிக்கையால் நிறைவேறுகின்றன; அவருடைய ஆசிகள் வீணாகாது. எங்கு நம்பிக்கை இருக்கிறதோ, அங்கே அவர் விருப்பப்படி நடமாட முடிகிறது. நம்பிக்கையை பரமத்துவமாகத் தியானிப்பவர், 'அய்யா, நம்பிக்கைக்கு மேல் ஏதேனும் இருக்கிறதா?' என்று கேட்கிறார். 'ஆம், நம்பிக்கைக்கு மேல் இன்னும் ஒன்று இருக்கிறது,' என்று பதில் வருகிறது. 'அதை எனக்கு சொல்லுங்கள், பிரபுவே,' என்று அவர் வேண்டுகிறார்.
யத்ர நாந்யத்பஶ்யதி நாந்யச்ச்ரு'ணோதி நாந்யத்விஜாநாதி ஸ பூமாத யத்ராந்யத்பஶ்யத்யந்யச்ச்ரு'ணோத்யந்யத்விஜாநாதி ததல்பம் யோ வை பூமா ததம்ரு'தமத யதல்பம் தந்மர்த்ய்ँ ஸ பகவஃ கஸ்மிந்ப்ரதிஷ்டித இதி ஸ்வே மஹிம்நி யதி வா ந மஹிம்நீதி
யாரும் வேறு யாரையும் பார்க்காத இடம், வேறு யாரையும் கேட்காத இடம், வேறு யாரையும் அறியாத இடம் — அதுவே பெருமை. ஆனால், ஒருவர் மற்றவரை பார்க்கும், கேட்கும், அறியும் இடம் — அது சிறியது. பெருமை என்றால் மரணமில்லாதது; சிறியது என்றால் மரணமுடையது. 'பெரியவரே, அது எதில் நிலைத்திருக்கிறது?' என்றான். 'அது தன் பெருமையிலேயே, அல்லது பெருமையிலும் அல்லாமல் நிலைத்திருக்கிறது' என்றார்.
அதாத ஆத்மாதேஶ ஏவாத்மைவாதஸ்தாதாத்மோபரிஷ்டாதாத்மா பஶ்சாதாத்மா புரஸ்தாதாத்மா தக்ஷிணத ஆத்மோத்தரத ஆத்மைவேதँ ஸர்வமிதி । ஸ வா ஏஷ ஏவம் பஶ்யந்நேவம் மந்வாந ஏவம் விஜாநந்நாத்மரதிராத்மக்ரீட ஆத்மமிதுந ஆத்மாநந்தஃ ஸ ஸ்வராட் பவதி தஸ்ய ஸர்வேஷு லோகேஷு காமசாரோ பவதி । அத யேऽந்யதாதோ விதுரந்யராஜாநஸ்தே க்ஷய்யலோகா பவந்தி தேஷாँ ஸர்வேஷு லோகேஷ்வகாமசாரோ பவதி
ஆத்மா பற்றிய உபதேசம் இதுவே: ஆத்மா கீழிலும், மேலிலும், பின்புறமும், முன்னிலும், வலப்புறமும், இடப்புறமும் இருக்கிறது; இவை எல்லாம் ஆத்மையே. இப்படிப் பார்க்கும், இப்படிச் சிந்திக்கும், இப்படிச் தெரிந்தவருக்கு — அவர் ஆத்மாவில் மகிழ்கிறார், ஆத்மாவில் விளையாடுகிறார், ஆத்மாவுடன் இணைகிறார், ஆத்மாவில் ஆனந்தப்படுகிறார்; அவர் சுயாதீனராகிறார். எல்லா உலகங்களிலும் அவர் விருப்பப்படி நடக்க முடியும். ஆனால் வேறு விதமாக அறிந்தவர்கள், அவர்களை மற்றவர்கள் ஆள்கிறார்கள்; அவர்களின் உலகங்கள் அழிவானவை; அவர்கள் எந்த உலகத்திலும் விருப்பப்படி நடக்க முடியாது.
ததேஷ ஶ்லோகோ ந பஶ்யோ ம்ரு'த்யும் பஶ்யதி ந ரோகம் நோத துஃகதாँ ஸர்வँ ஹ பஶ்யஃ பஶ்யதி ஸர்வமாப்நோதி ஸர்வஶ இதி । ஸ ஏகதா பவதி த்ரிதா பவதி பஞ்சதா ஸப்ததா நவதா சைவ புநஶ்சைகாதஶஃ ஸ்ம்ரு'தஃ ஶதம் ச தஶ சைகஶ்ச ஸஹஸ்ராணி ச விँஶதிராஹாரஶுத்தௌ ஸத்த்வஶுத்தௌ த்ருவா ஸ்ம்ரு'திஃ ஸ்ம்ரு'திலம்பே ஸர்வக்ரந்தீநாம் விப்ரமோக்ஷஸ்தஸ்மை ம்ரு'திதகஷாயாய தமஸஸ்பாரம் தர்ஶயதி பகவாந்ஸநத்குமாரஸ்தँ ஸ்கந்த இத்யாசக்ஷதே தँ ஸ்கந்த இத்யாசக்ஷதே
இதற்காக ஒரு பாடல் உள்ளது: அவர் மரணத்தையும் நோயையும் துயரையும் காண்பதில்லை; எல்லாவற்றையும் காண்பவர், எல்லாவற்றையும் அடைவார். அவர் ஒருமுறை, மூன்று முறை, ஐந்து முறை, ஏழு முறை, ஒன்பது முறை, பின் பதினொன்று முறை, நூறு, பத்து, ஒன்று, இருபது ஆயிரம் என்று சொல்லப்படுகிறது. உணவு தூய்மையால் மனம் தூய்மையாகும்; மனம் தூய்மையாகும் போது நினைவு நிலையாகும்; நினைவு நிலையாகும் போது எல்லா மனக்கட்டுகளும் அவிழ்கின்றன. குறைகள் நீங்கியவருக்கு, அந்த இருளின் அப்பாற்பட்ட நிலையை பெரியவர் சனத்குமாரர் காண்பிக்கிறார். அவரை 'ஸ்கந்தன்' என்று அழைக்கிறார்கள்; 'ஸ்கந்தன்' என்றும் சொல்கிறார்கள்.