ஸோऽஹம் பகவோ மந்த்ரவிதேவாஸ்மி நாத்மவிச்ச்ருதँ ஹ்யேவ மே பகவத்த்ரு'ஶேப்யஸ்தரதி ஶோகமாத்மவிதிதி ஸோऽஹம் பகவஃ ஶோசாமி தம் மா பகவாஞ்சோகஸ்ய பாரம் தாரயத்விதி தँ ஹோவாச யத்வை கிஞ்சைததத்யகீஷ்டா நாமைவைதத்
'பகவனே, நான் மந்திரங்களை அறிவேன், ஆனாலும் ஆத்மாவை அறியவில்லை. ஆத்மாவை அறிந்தவனே துக்கத்தை கடக்கிறான் என்று கேட்டுள்ளேன். நான் துக்கத்தில் இருக்கிறேன், பகவனே. என்னை துக்கத்திலிருந்து கடத்துங்கள்.' அவர், 'நீ படித்ததெல்லாம் பெயரே,' என்றார்.
நாம வா ரு'க்வேதோ யஜுர்வேதஃ ஸாமவேத ஆதர்வணஶ்சதுர்த இதிஹாஸபுராணஃ பஞ்சமோ வேதாநாம் வேதஃ பித்ர்யோ ராஶிர்தைவோ நிதிர்வாகோவாக்யமேகாயநம் தேவவித்யா ப்ரஹ்மவித்யா பூதவித்யா க்ஷத்ரவித்யா நக்ஷத்ரவித்யா ஸர்பதேவஜநவித்யா நாமைவைதந்நாமோபாஸ்ஸ்வேதி
ருக்வேதம், யஜுர்வேதம், சாமவேதம், நான்காவது அதர்வவேதம், ஐந்தாவது இதிகாச புராணம், வேதங்களில் வேதம், பித்ரு அறிவு, கணக்கு, தெய்வ அறிவு, நிதி, சொல், ஒரே நூல், தேவர்கள் அறிவு, பிரம்ம அறிவு, உயிர்கள் அறிவு, வீரர்கள் அறிவு, நட்சத்திர அறிவு, பாம்பு, தேவஜன அறிவு — இவை எல்லாம் பெயரே. பெயரையே தியானி.
ஸ யோ மநோ ப்ரஹ்மேத்யுபாஸ்தே யாவந்மநஸோ கதம் தத்ராஸ்ய யதாகாமசாரோ பவதி யோ மநோ ப்ரஹ்மேத்யுபாஸ்தேऽஸ்தி பகவோ மநஸோ பூய இதி மநஸோ வாவ பூயோऽஸ்தீதி தந்மே பகவாந்ப்ரவீத்விதி
ஸங்கல்போ வாவ மநஸோ பூயாந்யதா வை ஸங்கல்பயதேऽத மநஸ்யத்யத வாசமீரயதி தாமு நாம்நீரயதி நாம்நி மந்த்ரா ஏகம் பவந்தி மந்த்ரேஷு கர்மாணி
சங்கல்பம், மனதைவிட உயர்ந்தது. ஒருவர் சங்கல்பம் செய்தால், மனதில் யோசிக்கிறார்; பிறகு பேசுகிறார்; பிறகு பெயரைச் சொல்கிறார்; பெயரில் எல்லா மந்திரங்களும் ஒன்றாகும்; மந்திரங்களில் எல்லா செயல்களும் ஒன்றாகும்.
சித்தம் வாவ ஸங்கல்பாத்பூயோ யதா வை சேதயதேऽத ஸங்கல்பயதேऽத மநஸ்யத்யத வாசமீரயதி தாமு நாம்நீரயதி நாம்நி மந்த்ரா ஏகம் பவந்தி மந்த்ரேஷு கர்மாணி
சித்தம், சங்கல்பத்தைவிட உயர்ந்தது. ஒருவர் சிந்திக்கும்போது, சங்கல்பிக்கிறார்; பிறகு மனதில் யோசிக்கிறார்; பிறகு பேசுகிறார்; பிறகு பெயரைச் சொல்கிறார்; பெயரில் எல்லா மந்திரங்களும் ஒன்றாகும்; மந்திரங்களில் எல்லா செயல்களும் ஒன்றாகும்.
ஆகாஶோ வாவ தேஜஸோ பூயாநாகாஶே வை ஸூர்யாசந்த்ரமஸாவுபௌ வித்யுந்நக்ஷத்ராண்யக்நிராகாஶேநாஹ்வயத்யாகாஶேந ஶ்ரு'ணோத்யாகாஶேந ப்ரதிஶ்ரு'ணோத்யாகாஶே ரமத ஆகாஶே ந ரமத ஆகாஶே ஜாயத ஆகாஶமபிஜாயத ஆகாஶமுபாஸ்ஸ்வேதி
விண்ணகம் நெருப்பைவிட உயர்ந்தது. விண்ணகத்தில் சூரியனும் சந்திரனும், மின்னலும் நட்சத்திரங்களும் நெருப்பும் இருக்கின்றன. விண்ணகத்தின் மூலம் அழைக்கிறோம், கேட்கிறோம், பதில் சொல்கிறோம், சந்தோஷப்படுகிறோம், சோகப்படுகிறோம், பிறக்கிறோம், மறுபடியும் பிறக்கிறோம். விண்ணகத்தைத் தியானியுங்கள்.
ஸ்மரோ வாவாகாஶாத்பூயஸ்தஸ்மாத்யத்யபி பஹவ ஆஸீரந்ந ஸ்மரந்தோ நைவ தே கஞ்சந ஶ்ரு'ணுயுர்ந மந்வீரந்ந விஜாநீரந்யதா வாவ தே ஸ்மரேயுரத ஶ்ரு'ணுயுரத மந்வீரந்நத விஜாநீரந்ஸ்மரேண வை புத்ராந்விஜாநாதி ஸ்மரேண பஶூந்ஸ்மரமுபாஸ்ஸ்வேதி
நினைவு விண்ணகத்தைவிட உயர்ந்தது. பலர் இருந்தாலும் நினைவு இல்லையென்றால், அவர்கள் எதையும் கேட்க முடியாது, யோசிக்க முடியாது, அறிய முடியாது. நினைவு வந்தால் தான் கேட்க முடியும், யோசிக்க முடியும், அறிய முடியும். நினைவால் தான் மகனையும், மாடுகளையும் அறிகிறோம். நினைவைத்தான் தியானியுங்கள்.
ஆஶா வாவ ஸ்மராத்பூயஸ்யாஶேத்தோ வை ஸ்மரோ மந்த்ராநதீதே கர்மாணி குருதே புத்ராँஶ்ச பஶூँஶ்சேச்சத இமம் ச லோகமமும் சேச்சத ஆஶாமுபாஸ்ஸ்வேதி
நம்பிக்கை நினைவைவிட உயர்ந்தது. வேதங்களை மறந்தாலும், நம்பிக்கையால் தான் யாகங்கள் செய்யப்படுகின்றன, மகன்கள், மாடுகள், இந்த உலகமும் மறுஉலகமும் விரும்பப்படுகின்றன. நம்பிக்கையைத் தியானியுங்கள்.
ஸ யோ நாம ப்ரஹ்மேத்யுபாஸ்தே யாவந்நாம்நோ கதம் தத்ராஸ்ய யதாகாமசாரோ பவதி யோ நாம ப்ரஹ்மேத்யுபாஸ்தேऽஸ்தி பகவோ நாம்நோ பூய இதி நாம்நோ வாவ பூயோऽஸ்தீதி தந்மே பகவாந்ப்ரவீத்விதி
யார் பெயரை பரமத்துவமாக நினைத்து தியானிக்கிறார்களோ, பெயர் எங்கு சென்றிருக்கிறதோ அங்கு அவர்கள் விருப்பப்படி நடக்க முடியும். அந்தப் பெயரை பரமத்துவமாக தியானிப்பவர், "அய்யா, பெயருக்கு மேல் எதாவது இருக்கிறதா?" என்று கேட்கிறார். அதற்கு, "பெயருக்கு மேல் இன்னும் ஒன்று இருக்கிறது" என்று பதில் வரும். "அதை எனக்குச் சொல்லுங்கள்" என்று அவர் வேண்டுகிறார்.
வாக்வாவ நாம்நோ பூயஸீ வாக்வா ரு'க்வேதம் விஜ்ஞாபயதி யஜுர்வேதँ ஸாமவேதமாதர்வணம் சதுர்தமிதிஹாஸபுராணம் பஞ்சமம் வேதாநாம் வேதம் பித்ர்யँராஶிம் தைவம் நிதிம் வாகோவாக்யமேகாயநம் தேவவித்யாம் ப்ரஹ்மவித்யாம் பூதவித்யாம் க்ஷத்ரவித்யாँ ஸர்பதேவஜநவித்யாம் திவம் ச ப்ரு'திவீம் ச வாயும் சாகாஶம் சாபஶ்ச தேஜஶ்ச தேவாँஶ்ச மநுஷ்யாँஶ்ச பஶூँஶ்ச வயாँஸி ச த்ரு'ணவநஸ்பதீஞ்ச்வாபதாந்யாகீடபதங்கபிபீலகம் தர்மம் சாதர்மம் ச ஸத்யம் சாந்ரு'தம் ச ஸாது சாஸாது ச ஹ்ரு'தயஜ்ஞம் சாஹ்ரு'தயஜ்ஞம் ச யத்வை வாங்நாபவிஷ்யந்ந தர்மோ நாதர்மோ வ்யஜ்ஞாபயிஷ்யந்ந ஸத்யம் நாந்ரு'தம் ந ஸாது நாஸாது ந ஹ்ரு'தயஜ்ஞோ நாஹ்ரு'தயஜ்ஞோ வாகேவைதத்ஸர்வம் விஜ்ஞாபயதி வாசமுபாஸ்ஸ்வேதி
பேச்சு, பெயரைவிட உயர்ந்தது. பேச்சால் ருக்வேதம், யஜுர்வேதம், சாமவேதம், அதர்வவேதம், இதிகாசம், புராணம், வேதங்களுள் வேதம், பித்ருகடமைகள், தேவதைகளுக்கான அர்ப்பணங்கள், பொக்கிஷம், சொற்கள், ஒரே பாதை, தேவர்களின் அறிவு, பரமத்தின் அறிவு, உயிர்களின் அறிவு, அரசர்களின் அறிவு, நட்சத்திரங்களின் அறிவு, பாம்புகளும் தேவஜனங்களின் அறிவும், வானமும் பூமியும், காற்றும் ஆகாயமும், நீரும் நெருப்பும், தேவதைகளும் மனிதர்களும், மிருகங்களும் பறவைகளும், புல் மரங்களும், காட்டு மிருகங்களும், பூச்சிகளும், பறக்கும் உயிரினங்களும், எறும்புகளும், தர்மமும் அதர்மமும், உண்மையும் பொய்யும், நல்லதும் கெட்டதும், மனத்திற்கு பிடித்ததும் பிடிக்காததும்—இவை அனைத்தும் பேச்சால் அறியப்படுகின்றன. பேச்சு இல்லையென்றால், தர்மம், அதர்மம், உண்மை, பொய், நல்லது, கெட்டது, மனத்திற்கு பிடித்ததும் பிடிக்காததும் எதுவும் அறிய முடியாது. ஆகவே, பேச்சை தியானியுங்கள்.
ஸ யோ வாசம் ப்ரஹ்மேத்யுபாஸ்தே யாவத்வாசோ கதம் தத்ராஸ்ய யதாகாமசாரோ பவதி யோ வாசம் ப்ரஹ்மேத்யுபாஸ்தேऽஸ்தி பகவோ வாசோ பூய இதி வாசோ வாவ பூயோऽஸ்தீதி தந்மே பகவாந்ப்ரவீத்விதி
யார் பேச்சை பரமத்துவமாக நினைத்து தியானிக்கிறார்களோ, பேச்சு எங்கு சென்றிருக்கிறதோ அங்கு அவர்கள் விருப்பப்படி நடக்க முடியும். அந்தப் பேச்சை பரமத்துவமாக தியானிப்பவர், "அய்யா, பேச்சுக்கு மேல் எதாவது இருக்கிறதா?" என்று கேட்கிறார். அதற்கு, "பேச்சுக்கு மேல் இன்னும் ஒன்று இருக்கிறது" என்று பதில் வரும். "அதை எனக்குச் சொல்லுங்கள்" என்று அவர் வேண்டுகிறார்.
மநோ வாவ வாசோ பூயோ யதா வை த்வே வாமலகே த்வே வா கோலே த்வௌ வாக்ஷௌ முஷ்டிரநுபவத்யேவம் வாசம் ச நாம ச மநோऽநுபவதி ஸ யதா மநஸா மநஸ்யதி மந்த்ராநதீயீயேத்யதாதீதே கர்மாணி குர்வீயேத்யத குருதே புத்ராँஶ்ச பஶூँஶ்சேச்சேயேத்யதேச்சத இமம் ச லோகமமும் சேச்சேயேத்யதேச்சதே மநோ ஹ்யாத்மா மநோ ஹி லோகோ மநோ ஹி ப்ரஹ்ம மந உபாஸ்ஸ்வேதி
மனம், பேச்சை விட உயர்ந்தது. இரண்டு நெல்லிக்காய், இரண்டு கொய்யா, இரண்டு வில்வம் கைப்பிடியில் எப்படிப் பிடிக்கப்படுகிறதோ, அப்படியே பேச்சும் பெயரும் மனத்தால் பிடிக்கப்படுகின்றன. மனதால் யோசிக்கும்போது, மந்திரங்களை படிக்கிறான்; மனதில் விரும்பும்போது, செய்கிறான்; மகன்கள், மாடுகள் வேண்டும் என்று ஆசைப்பட்டால், ஆசைப்படுகிறான்; இந்த உலகம், மறுவுலகம் வேண்டும் என்று ஆசைப்பட்டால், ஆசைப்படுகிறான். மனமே ஆத்மா; மனமே உலகம்; மனமே பரமம். மனதை தியானியுங்கள்.
யார் மனதை பரமத்துவமாக நினைத்து தியானிக்கிறார்களோ, மனம் எங்கு சென்றிருக்கிறதோ அங்கு அவர்கள் விருப்பப்படி நடக்க முடியும். அந்த மனதை பரமத்துவமாக தியானிப்பவர், "அய்யா, மனத்திற்கு மேல் எதாவது இருக்கிறதா?" என்று கேட்கிறார். அதற்கு, "மனத்திற்கு மேல் இன்னும் ஒன்று இருக்கிறது" என்று பதில் வரும். "அதை எனக்குச் சொல்லுங்கள்" என்று அவர் வேண்டுகிறார்.
தாநி ஹ வா ஏதாநி ஸங்கல்பைகாயநாநி ஸங்கல்பாத்மகாநி ஸங்கல்பே ப்ரதிஷ்டிதாநி ஸமக்லு'பதாம் த்யாவாப்ரு'திவீ ஸமகல்பேதாம் வாயுஶ்சாகாஶம் ச ஸமகல்பந்தாபஶ்ச தேஜஶ்ச தேஷாँ ஸங்க்லு'ப்த்யை வர்ஷँ ஸங்கல்பதே வர்ஷஸ்ய ஸங்க்லு'ப்த்யா அந்நँ ஸங்கல்பதேऽந்நஸ்ய ஸங்க்லு'ப்த்யை ப்ராணாஃ ஸங்கல்பந்தே ப்ராணாநாँ ஸங்க்லு'ப்த்யை மந்த்ராஃ ஸங்கல்பந்தே மந்த்ராணாँ ஸங்க்லு'ப்த்யை கர்மாணி ஸங்கல்பந்தே கர்மணாம் ஸங்க்லு'ப்த்யை லோகஃ ஸங்கல்பதே லோகஸ்ய ஸங்க்லு'ப்த்யை ஸர்வँ ஸங்கல்பதே ஸ ஏஷ ஸங்கல்பஃ ஸங்கல்பமுபாஸ்ஸ்வேதி
இவை அனைத்தும் சங்கல்பத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டவை; சங்கல்பத்தின் இயல்புடையவை; சங்கல்பத்தில் நிலைத்துள்ளவை. வானும் பூமியும், காற்றும் ஆகாயமும், நீரும் நெருப்பும் சங்கல்பத்தில் நிலைத்துள்ளன. மழை சங்கல்பத்திற்காக விரும்பப்படுகிறது; மழைக்காக அன்னம் விரும்பப்படுகிறது; அன்னத்திற்காக உயிர் விரும்பப்படுகிறது; உயிருக்காக மந்திரங்கள் விரும்பப்படுகின்றன; மந்திரங்களுக்கு செயல்கள் விரும்பப்படுகின்றன; செயல்களுக்கு உலகம் விரும்பப்படுகிறது; உலகுக்காக எல்லாம் விரும்பப்படுகிறது. இதுவே சங்கல்பம். சங்கல்பத்தை தியானியுங்கள்.
ஸ யஃ ஸங்கல்பம் ப்ரஹ்மேத்யுபாஸ்தே ஸங்க்லு'ப்தாந்வை ஸ லோகாந்த்ருவாந்த்ருவஃ ப்ரதிஷ்டிதாந் ப்ரதிஷ்டிதோऽவ்யதமாநாநவ்யதமாநோऽபிஸித்யதி யாவத்ஸங்கல்பஸ்ய கதம் தத்ராஸ்ய யதாகாமசாரோ பவதி யஃ ஸங்கல்பம் ப்ரஹ்மேத்யுபாஸ்தேऽஸ்தி பகவஃ ஸங்கல்பாத்பூய இதி ஸங்கல்பாத்வாவ பூயோऽஸ்தீதி தந்மே பகவாந்ப்ரவீத்விதி
யார் சங்கல்பத்தை பரமத்துவமாக நினைத்து தியானிக்கிறார்களோ, நிலையான உலகங்களை அடைகிறார்கள்; அவர்களும் நிலையாக இருக்கிறார்கள், அசையாதவர்களாகிறார்கள். சங்கல்பம் எங்கு சென்றிருக்கிறதோ அங்கு அவர்கள் விருப்பப்படி நடக்க முடியும். அந்த சங்கல்பத்தை பரமத்துவமாக தியானிப்பவர், "அய்யா, சங்கல்பத்திற்கு மேல் எதாவது இருக்கிறதா?" என்று கேட்கிறார். அதற்கு, "சங்கல்பத்திற்கு மேல் இன்னும் ஒன்று இருக்கிறது" என்று பதில் வரும். "அதை எனக்குச் சொல்லுங்கள்" என்று அவர் வேண்டுகிறார்.
தாநி ஹ வா ஏதாநி சித்தைகாயநாநி சித்தாத்மாநி சித்தே ப்ரதிஷ்டிதாநி தஸ்மாத்யத்யபி பஹுவிதசித்தோ பவதி நாயமஸ்தீத்யேவைநமாஹுர்யதயம் வேத யத்வா அயம் வித்வாந்நேத்தமசித்தஃ ஸ்யாதித்யத யத்யல்பவிச்சித்தவாந்பவதி தஸ்மா ஏவோத ஶுஶ்ரூஷந்தே சித்தँஹ்யேவைஷாமேகாயநம் சித்தமாத்மா சித்தம் ப்ரதிஷ்டா சித்தமுபாஸ்ஸ்வேதி
இவை அனைத்தும் சித்தத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டவை; சித்தத்தின் இயல்புடையவை; சித்தத்தில் நிலைத்துள்ளவை. ஒருவருக்கு அதிகமான சித்தம் இருந்தாலும், அவர் அறியவில்லை என்றால், "இவர் இங்கே இல்லை" என்று சொல்வார்கள். அல்லது, அவர் அறிவாளி ஆனாலும், சித்தம் இல்லையெனில், சற்று சித்தம் இருந்த அளவுக்கு மட்டுமே மக்கள் அவரை மதிப்பார்கள். சித்தமே எல்லாருக்கும் அடிப்படை; சித்தமே ஆத்மா; சித்தமே நிலை. சித்தத்தை தியானியுங்கள்.
ஸ யஶ்சித்தம் ப்ரஹ்மேத்யுபாஸ்தே சித்தாந்வை ஸ லோகாந்த்ருவாந்த்ருவஃ ப்ரதிஷ்டிதாந்ப்ரதிஷ்டிதோऽவ்யதமாநாநவ்யதமாநோऽபிஸித்யதி யாவச்சித்தஸ்ய கதம் தத்ராஸ்ய யதாகாமசாரோ பவதி யஶ்சித்தம் ப்ரஹ்மேத்யுபாஸ்தேऽஸ்தி பகவஶ்சித்தாத்பூய இதி சித்தாத்வாவ பூயோऽஸ்தீதி தந்மே பகவாந்ப்ரவீத்விதி
யார் சித்தத்தை பரமத்துவமாக நினைத்து தியானிக்கிறார்களோ, நிலையான உலகங்களை அடைகிறார்கள்; அவர்களும் நிலையாக இருக்கிறார்கள், அசையாதவர்களாகிறார்கள். சித்தம் எங்கு சென்றிருக்கிறதோ அங்கு அவர்கள் விருப்பப்படி நடக்க முடியும். அந்த சித்தத்தை பரமத்துவமாக தியானிப்பவர், "அய்யா, சித்தத்திற்கு மேல் எதாவது இருக்கிறதா?" என்று கேட்கிறார். அதற்கு, "சித்தத்திற்கு மேல் இன்னும் ஒன்று இருக்கிறது" என்று பதில் வரும். "அதை எனக்குச் சொல்லுங்கள்" என்று அவர் வேண்டுகிறார்.
த்யாநம் வாவ சித்தாத்பூயோ த்யாயதீவ ப்ரு'திவீ த்யாயதீவாந்தரிக்ஷம் த்யாயதீவ த்யௌர்த்யாயந்தீவாபோ த்யாயந்தீவ பர்வதா தேவமநுஷ்யாஸ்தஸ்மாத்ய இஹ மநுஷ்யாணாம் மஹத்தாம் ப்ராப்நுவந்தி த்யாநாபாதாँஶா இவைவ தே பவந்த்யத யேऽல்பாஃ கலஹிநஃ பிஶுநா உபவாதிநஸ்தேऽத யே ப்ரபவோ த்யாநாபாதாँஶா இவைவ தே பவந்தி த்யாநமுபாஸ்ஸ்வேதி
தியானம், சித்தத்தைவிட உயர்ந்தது. பூமி தியானிக்கிறதுபோல் தெரிகிறது; வானம் தியானிக்கிறதுபோல் தெரிகிறது; ஆகாயம் தியானிக்கிறதுபோல் தெரிகிறது; நீர் தியானிக்கிறதுபோல் தெரிகிறது; மலைகள் தியானிக்கிறதுபோல் தெரிகிறது; தேவதைகளும் மனிதர்களும் தியானிக்கிறார்கள். மனிதர்களில் யார் பெருமை அடைகிறார்களோ, அவர்கள் தியானத்தால் அடைகிறார்கள் போலத் தெரிகிறது. சிறியவர்கள், சண்டைபடுவோர், பழி சொல்லுவோர், அதிகம் பேசுவோர், அவர்கள் அப்படி இல்லை; ஆனால் அதிகாரம் உள்ளவர்கள் தியானத்தால் அடைகிறார்கள் போலத் தெரிகிறது. தியானத்தை தியானியுங்கள்.
ஸ யோ த்யாநம் ப்ரஹ்மேத்யுபாஸ்தே யாவத்த்யாநஸ்ய கதம் தத்ராஸ்ய யதாகாமசாரோ பவதி யோ த்யாநம் ப்ரஹ்மேத்யுபாஸ்தேऽஸ்தி பகவோ த்யாநாத்பூய இதி த்யாநாத்வாவ பூயோऽஸ்தீதி தந்மே பகவாந்ப்ரவீத்விதி
யார் தியானத்தை பரமத்துவமாக நினைத்து தியானிக்கிறார்களோ, தியானம் எங்கு சென்றிருக்கிறதோ அங்கு அவர்கள் விருப்பப்படி நடக்க முடியும். அந்த தியானத்தை பரமத்துவமாக தியானிப்பவர், "அய்யா, தியானத்திற்கு மேல் எதாவது இருக்கிறதா?" என்று கேட்கிறார். அதற்கு, "தியானத்திற்கு மேல் இன்னும் ஒன்று இருக்கிறது" என்று பதில் வரும். "அதை எனக்குச் சொல்லுங்கள்" என்று அவர் வேண்டுகிறார்.
விஜ்ஞாநம் வாவ த்யாநாத்பூயஃ விஜ்ஞாநேந வா ரு'க்வேதம் விஜாநாதி யஜுர்வேதँ ஸாமவேதமாதர்வணம் சதுர்தமிதிஹாஸபுராணம் பஞ்சமம் வேதாநாம் வேதம் பித்ர்யँராஶிம் தைவம் நிதிம் வாகோவாக்யமேகாயநம் தேவவித்யாம் ப்ரஹ்மவித்யாம் பூதவித்யாம் க்ஷத்ரவித்யாம் நக்ஷத்ரவித்யாँ ஸர்பதேவஜநவித்யாம் திவம் ச ப்ரு'திவீம் ச வாயும் சாகாஶம் சாபஶ்ச தேஜஶ்ச தேவாँஶ்ச மநுஷ்யாँஶ்ச பஶூँஶ்ச வயாँஸி ச த்ரு'ணவநஸ்பதீஞ்ச்வாபதாந்யாகீடபதங்கபிபீலகம் தர்மம் சாதர்மம் ச ஸத்யம் சாந்ரு'தம் ச ஸாது சாஸாது ச ஹ்ரு'தயஜ்ஞம் சாஹ்ரு'தயஜ்ஞம் சாந்நம் ச ரஸம் சேமம் ச லோகமமும் ச விஜ்ஞாநேநைவ விஜாநாதி விஜ்ஞாநமுபாஸ்ஸ்வேதி
அறிவு, தியானத்தைவிட உயர்ந்தது. அறிவால் ருக்வேதம், யஜுர்வேதம், சாமவேதம், அதர்வவேதம், இதிகாசம், புராணம், வேதங்களுள் வேதம், பித்ருகடமைகள், தேவதைகளுக்கான அர்ப்பணங்கள், பொக்கிஷம், சொற்கள், ஒரே பாதை, தேவர்களின் அறிவு, பரமத்தின் அறிவு, உயிர்களின் அறிவு, அரசர்களின் அறிவு, நட்சத்திரங்களின் அறிவு, பாம்புகளும் தேவஜனங்களின் அறிவும், வானமும் பூமியும், காற்றும் ஆகாயமும், நீரும் நெருப்பும், தேவதைகளும் மனிதர்களும், மிருகங்களும் பறவைகளும், புல் மரங்களும், காட்டு மிருகங்களும், பூச்சிகளும், பறக்கும் உயிரினங்களும், எறும்புகளும், தர்மமும் அதர்மமும், உண்மையும் பொய்யும், நல்லதும் கெட்டதும், மனத்திற்கு பிடித்ததும் பிடிக்காததும், அன்னமும் அதன் சுவையும், இந்த உலகமும் மறுவுலகமும்—இவை அனைத்தும் அறிவால் அறியப்படுகின்றன. அறிவை தியானியுங்கள்.
ஸ யோ விஜ்ஞாநம் ப்ரஹ்மேத்யுபாஸ்தே விஜ்ஞாநவதோ வை ஸ லோகாஞ்ஜ்ஞாநவதோऽபிஸித்யதி யாவத்விஜ்ஞாநஸ்ய கதம் தத்ராஸ்ய யதாகாமசாரோ பவதி யோ விஜ்ஞாநம் ப்ரஹ்மேத்யுபாஸ்தேऽஸ்தி பகவோ விஜ்ஞாநாத்பூய இதி விஜ்ஞாநாத்வாவ பூயோऽஸ்தீதி தந்மே பகவாந்ப்ரவீத்விதி
யார் அறிவை பரமத்துவமாக நினைத்து தியானிக்கிறார்களோ, அறிவுள்ளவர்களின் உலகங்களை அடைகிறார்கள்; அறிவில்லாதவர்களின் உலகங்களை அடையமாட்டார்கள். அறிவு எங்கு சென்றிருக்கிறதோ அங்கு அவர்கள் விருப்பப்படி நடக்க முடியும். அந்த அறிவை பரமத்துவமாக தியானிப்பவர், "அய்யா, அறிவுக்கு மேல் எதாவது இருக்கிறதா?" என்று கேட்கிறார். அதற்கு, "அறிவுக்கு மேல் இன்னும் ஒன்று இருக்கிறது" என்று பதில் வரும். "அதை எனக்குச் சொல்லுங்கள்" என்று அவர் வேண்டுகிறார்.
பலம் வாவ விஜ்ஞாநாத்பூயோऽபி ஹ ஶதம் விஜ்ஞாநவதாமேகோ பலவாநாகம்பயதே । ஸ யதா பலீ பவத்யதோத்தாதா பவத்யுத்திஷ்டந்பரிசரிதா பவதி பரிசரந்நுபஸத்தா பவத்யுபஸீதந்த்ரஷ்டா பவதி ஶ்ரோதா பவதி மந்தா பவதி போத்தா பவதி கர்தா பவதி விஜ்ஞாதா பவதி । பலேந வை ப்ரு'திவீ திஷ்டதி பலேநாந்தரிக்ஷம் பலேந த்யௌர்பலேந பர்வதா பலேந தேவமநுஷ்யா பலேந பஶவஶ்ச வயாँஸி ச த்ரு'ணவநஸ்பதயஃ ஶ்வாபதாந்யாகீடபதங்கபிபீலகம் பலேந லோகஸ்திஷ்டதி பலமுபாஸ்ஸ்வேதி
பலம், அறிவை விட உயர்ந்தது. நூறு அறிவுள்ளவர்கள் கூட ஒரே ஒரு பலமுள்ளவரை அசைக்க முடியாது. ஒருவர் பலமுள்ளவராக இருந்தால், எழுகிறார்; எழுந்து நடக்கிறார்; நடந்து சென்று அருகில் நிற்கிறார்; அருகில் இருந்து அமர்கிறார்; அமர்ந்தபோது பார்கிறார்; கேட்கிறார்; யோசிக்கிறார்; அறிகிறார்; செய்கிறார்; அறிவுகிறார். பூமி பலத்தால் நிலைக்கிறது; வானம் பலத்தால் நிலைக்கிறது; ஆகாயம் பலத்தால் நிலைக்கிறது; மலைகள் பலத்தால் நிலைக்கின்றன; தேவதைகளும் மனிதர்களும் பலத்தால் நிலைக்கிறார்கள்; மிருகங்களும் பறவைகளும், புல் மரங்களும், காட்டு மிருகங்களும், பூச்சிகளும், பறக்கும் உயிரினங்களும், எறும்புகளும் பலத்தால் நிலைக்கின்றன; உலகம் பலத்தால் நிலைக்கிறது. பலத்தை தியானியுங்கள்.
ஸ யோ பலம் ப்ரஹ்மேத்யுபாஸ்தே யாவத்பலஸ்ய கதம் தத்ராஸ்ய யதாகாமசாரோ பவதி யோ பலம் ப்ரஹ்மேத்யுபாஸ்தேऽஸ்தி பகவோ பலாத்பூய இதி பலாத்வாவ பூயோऽஸ்தீதி தந்மே பகவாந்ப்ரவீத்விதி
யார் பலத்தை பரமத்துவமாக நினைத்து தியானிக்கிறார்களோ, பலம் எங்கு சென்றிருக்கிறதோ அங்கு அவர்கள் விருப்பப்படி நடக்க முடியும். அந்த பலத்தை பரமத்துவமாக தியானிப்பவர், "அய்யா, பலத்திற்கு மேல் எதாவது இருக்கிறதா?" என்று கேட்கிறார். அதற்கு, "பலத்திற்கு மேல் இன்னும் ஒன்று இருக்கிறது" என்று பதில் வரும். "அதை எனக்குச் சொல்லுங்கள்" என்று அவர் வேண்டுகிறார்.
அந்நம் வாவ பலாத்பூயஸ்தஸ்மாத்யத்யபி தஶ ராத்ரீர்நாஶ்நீயாத்யத்யு ஹ ஜீவேததவாத்ரஷ்டாஶ்ரோதாமந்தாபோத்தாகர்தாவிஜ்ஞாதா பவத்யதாந்நஸ்யாயை த்ரஷ்டா பவதி ஶ்ரோதா பவதி மந்தா பவதி போத்தா பவதி கர்தா பவதி விஜ்ஞாதா பவத்யந்நமுபாஸ்ஸ்வேதி
அன்னம், பலத்தைவிட உயர்ந்தது. ஒருவர் பத்து நாட்கள் சாப்பிடாமல் இருந்தாலும் உயிருடன் இருந்தால், அவர் பார்ப்பவராகவும், கேட்பவராகவும், யோசிப்பவராகவும், அறிபவராகவும், செய்பவராகவும், அறிவுபவராகவும் இருப்பார். ஆனால் உணவு உண்டபிறகு, பார்ப்பவராகவும், கேட்பவராகவும், யோசிப்பவராகவும், அறிபவராகவும், செய்பவராகவும், அறிவுபவராகவும் இருப்பது அன்னத்திற்காகவே. அன்னத்தை தியானியுங்கள்.
ஸ யோऽந்நம் ப்ரஹ்மேத்யுபாஸ்தேऽந்நவதோ வை ஸ லோகாந்பாநவதோऽபிஸித்யதி யாவதந்நஸ்ய கதம் தத்ராஸ்ய யதாகாமசாரோ பவதி யோऽந்நம் ப்ரஹ்மேத்யுபாஸ்தேऽஸ்தி பகவோऽந்நாத்பூய இத்யந்நாத்வாவ பூயோऽஸ்தீதி தந்மே பகவாந்ப்ரவீத்விதி
யார் உணவை பரமத்துவமாகக் கருதி தியானிக்கிறார்களோ, அவர்கள் உணவும் பானமும் நிறைந்த உலகங்களை அடைகிறார்கள்; எங்கு உணவு இருக்கிறதோ, அங்கே அவர்கள் விருப்பப்படி நடமாட முடிகிறது. உணவை பரமத்துவமாகத் தியானிப்பவர், 'அய்யா, உணவுக்கு மேல் ஏதேனும் இருக்கிறதா?' என்று கேட்கிறார். 'ஆம், உணவுக்கு மேல் இன்னும் ஒன்று இருக்கிறது,' என்று பதில் வருகிறது. 'அதை எனக்கு சொல்லுங்கள், பிரபுவே,' என்று அவர் வேண்டுகிறார்.
ஆபோ வாவாந்நாத்பூயஸ்தஸ்மாத்யதா ஸுவ்ரு'ஷ்டிர்ந பவதி வ்யாதீயந்தே ப்ராணா அந்நம் கநீயோ பவிஷ்யதீத்யத யதா ஸுவ்ரு'ஷ்டிர்பவத்யாநந்திநஃ ப்ராணா பவந்த்யந்நம் பஹு பவிஷ்யதீத்யாப ஏவேமா மூர்தா யேயம் ப்ரு'திவீ யதந்தரிக்ஷம் யத்த்யௌர்யத்பர்வதா யத்தேவமநுஷ்யா யத்பஶவஶ்ச வயாँஸி ச த்ரு'ணவநஸ்பதயஃ ஶ்வாபதாந்யாகீடபதங்கபிபீலகமாப ஏவேமா மூர்தா அப உபாஸ்ஸ்வேதி
நீர் உணவைவிட உயர்ந்தது. அதனால், நல்ல மழை இல்லாதபோது உயிரினங்கள் கவலைப்படுகிறார்கள்; 'உணவு குறைவாகிவிடும்' என்று நினைக்கிறார்கள். நல்ல மழை பெய்யும்போது உயிர்கள் மகிழ்ச்சி அடைகிறார்கள்; 'உணவு அதிகம் கிடைக்கும்' என்று நம்புகிறார்கள். இந்த பூமி, ஆகாயம், வானம், மலைகள், தேவர்கள், மனிதர்கள், மாடுகள், பறவைகள், புல், மரங்கள், காட்டுயிர்கள், பூச்சிகள், எறும்புகள் — இவை எல்லாம் நீரின் வடிவங்கள். நீரைத் தியானியுங்கள்.
ஸ யோऽபோ ப்ரஹ்மேத்யுபாஸ்த ஆப்நோதி ஸர்வாந்காமாँஸ்த்ரு'ப்திமாந்பவதி யாவதபாம் கதம் தத்ராஸ்ய யதாகாமசாரோ பவதி । யோऽபோ ப்ரஹ்மேத்யுபாஸ்தேऽஸ்தி பகவோऽத்ப்யோ பூய இத்யத்ப்யோ வாவ பூயோऽஸ்தீதி தந்மே பகவாந்ப்ரவீத்விதி
யார் நீரை பரமத்துவமாகத் தியானிக்கிறார்களோ, அவர்கள் எல்லா ஆசைகளையும் அடைந்து திருப்தியடைகிறார்கள்; எங்கு நீர் இருக்கிறதோ, அங்கே அவர்கள் விருப்பப்படி நடமாட முடிகிறது. நீரை பரமத்துவமாகத் தியானிப்பவர், 'அய்யா, நீருக்கு மேல் ஏதேனும் இருக்கிறதா?' என்று கேட்கிறார். 'ஆம், நீருக்கு மேல் இன்னும் ஒன்று இருக்கிறது,' என்று பதில் வருகிறது. 'அதை எனக்கு சொல்லுங்கள், பிரபுவே,' என்று அவர் வேண்டுகிறார்.
தேஜோ வாவாத்ப்யோ பூயஸ்தத்வா ஏதத்வாயுமாக்ரு'ஹ்யாகாஶமபிதபதி ததாஹுர்நிஶோசதி நிதபதி வர்ஷிஷ்யதி வா இதி தேஜ ஏவ தத்பூர்வம் தர்ஶயித்வாதாபஃ ஸ்ரு'ஜதே ததேததூர்த்வாபிஶ்ச திரஶ்சீபிஶ்ச வித்யுத்பிராஹ்ராதாஶ்சரந்தி தஸ்மாதாஹுர்வித்யோததே ஸ்தநயதி வர்ஷிஷ்யதி வா இதி தேஜ ஏவ தத்பூர்வம் தர்ஶயித்வாதாபஃ ஸ்ரு'ஜதே தேஜ உபாஸ்ஸ்வேதி
நெருப்பு நீரைவிட உயர்ந்தது. நெருப்பு காற்றை பிடித்தால், அது ஆகாயத்தை ஊடறுக்கிறது; அப்போது மக்கள், 'மின்னுகிறது, இடிக்கிறது, மழை பெய்யும்,' என்று சொல்கிறார்கள். முதலில் நெருப்பு தெரிகிறது, பிறகு நீர் உருவாகிறது. இந்த மின்னல்கள் மேலே மற்றும் அகலமாக ஒளிர்ந்துகொண்டு இடியுடன் சுற்றுகின்றன. அதனால் மக்கள், 'மின்னுகிறது, இடிக்கிறது, மழை பெய்யும்,' என்று சொல்கிறார்கள். முதலில் நெருப்பு தெரிகிறது, பிறகு நீர் உருவாகிறது. நெருப்பைத் தியானியுங்கள்.
ஸ யஸ்தேஜோ ப்ரஹ்மேத்யுபாஸ்தே தேஜஸ்வீ வை ஸ தேஜஸ்வதோ லோகாந்பாஸ்வதோऽபஹததமஸ்காநபிஸித்யதி யாவத்தேஜஸோ கதம் தத்ராஸ்ய யதாகாமசாரோ பவதி யஸ்தேஜோ ப்ரஹ்மேத்யுபாஸ்தேऽஸ்தி பகவஸ்தேஜஸோ பூய இதி தேஜஸோ வாவ பூயோऽஸ்தீதி தந்மே பகவாந்ப்ரவீத்விதி
யார் நெருப்பை பரமத்துவமாகத் தியானிக்கிறார்களோ, அவர்கள் ஒளிவீசும், இருட்டில்லாத உலகங்களை அடைகிறார்கள்; எங்கு நெருப்பு இருக்கிறதோ, அங்கே அவர்கள் விருப்பப்படி நடமாட முடிகிறது. நெருப்பை பரமத்துவமாகத் தியானிப்பவர், 'அய்யா, நெருப்புக்கு மேல் ஏதேனும் இருக்கிறதா?' என்று கேட்கிறார். 'ஆம், நெருப்புக்கு மேல் இன்னும் ஒன்று இருக்கிறது,' என்று பதில் வருகிறது. 'அதை எனக்கு சொல்லுங்கள், பிரபுவே,' என்று அவர் வேண்டுகிறார்.
ஸ ய ஆகாஶம் ப்ரஹ்மேத்யுபாஸ்த ஆகாஶவதோ வை ஸ லோகாந்ப்ரகாஶவதோऽஸம்பாதாநுருகாயவதோऽபிஸித்யதி யாவதாகாஶஸ்ய கதம் தத்ராஸ்ய யதாகாமசாரோ பவதி ய ஆகாஶம் ப்ரஹ்மேத்யுபாஸ்தேऽஸ்தி பகவ ஆகாஶாத்பூய இதி ஆகாஶாத்வாவ பூயோऽஸ்தீதி தந்மே பகவாந்ப்ரவீத்விதி
யார் விண்ணகத்தை பரமத்துவமாகத் தியானிக்கிறார்களோ, அவர்கள் பரந்து விரிந்த, ஒளிவீசும், தடையில்லாத உலகங்களை அடைகிறார்கள்; எங்கு விண்ணகம் இருக்கிறதோ, அங்கே அவர்கள் விருப்பப்படி நடமாட முடிகிறது. விண்ணகத்தை பரமத்துவமாகத் தியானிப்பவர், 'அய்யா, விண்ணகத்திற்கு மேல் ஏதேனும் இருக்கிறதா?' என்று கேட்கிறார். 'ஆம், விண்ணகத்திற்கு மேல் இன்னும் ஒன்று இருக்கிறது,' என்று பதில் வருகிறது. 'அதை எனக்கு சொல்லுங்கள், பிரபுவே,' என்று அவர் வேண்டுகிறார்.
ஸ யஃ ஸ்மரம் ப்ரஹ்மேத்யுபாஸ்தே யாவத்ஸ்மரஸ்ய கதம் தத்ராஸ்ய யதாகாமசாரோ பவதி யஃ ஸ்மரம் ப்ரஹ்மேத்யுபாஸ்தேऽஸ்தி பகவஃ ஸ்மராத்பூய இதி ஸ்மராத்வாவ பூயோऽஸ்தீதி தந்மே பகவாந்ப்ரவீத்விதி
யார் நினைவைக் பரமத்துவமாகத் தியானிக்கிறார்களோ, எங்கு நினைவு இருக்கிறதோ, அங்கே அவர்கள் விருப்பப்படி நடமாட முடிகிறது. நினைவைக் பரமத்துவமாகத் தியானிப்பவர், 'அய்யா, நினைவுக்கு மேல் ஏதேனும் இருக்கிறதா?' என்று கேட்கிறார். 'ஆம், நினைவுக்கு மேல் இன்னும் ஒன்று இருக்கிறது,' என்று பதில் வருகிறது. 'அதை எனக்கு சொல்லுங்கள், பிரபுவே,' என்று அவர் வேண்டுகிறார்.