தஸ்ய யதாபிநஹநம் ப்ரமுச்ய ப்ரப்ரூயாதேதாம் திஶம் கந்தாரா ஏதாம் திஶம் வ்ரஜேதி ஸ க்ராமாத்க்ராமம் ப்ரு'ச்சந்பண்டிதோ மேதாவீ கந்தாராநேவோபஸம்பத்யேதைவமேவேஹாசார்யவாந்புருஷோ வேத தஸ்ய தாவதேவ சிரம் யாவந்ந விமோக்ஷ்யேऽத ஸம்பத்ஸ்ய இதி
யாராவது அவனுடைய கண்கட்டையை அவிழ்த்து, 'காந்தாரம் இந்த திசையில் இருக்கிறது, இந்த வழியில் போ' என்று சொன்னால், அவன் ஊருக்கு ஊர் கேட்டு, அறிவும் புத்தியும் உள்ளவனாக, காந்தாரத்தை அடைவான். அதுபோல், ஆசான் உடையவன் அறிவான்; விடுதலை பெறும் வரை அவன் காத்திருப்பான்; பிறகு அடைவான்.
ஸ ய ஏஷோऽணிமைததாத்ம்யமிதँ ஸர்வம் தத்ஸத்யँ ஸ ஆத்மா தத்த்வமஸி ஶ்வேதகேதோ இதி பூய ஏவ மா பகவாந்விஜ்ஞாபயத்விதி ததா ஸோம்யேதி ஹோவாச
இந்த நுண்ணிய அம்சமே எல்லாவற்றுக்கும் ஆதாரம். அதுவே உண்மை, அதுவே ஆத்மா. நீ அதுவே, ஶ்வேதகேது. 'இன்னும் விளக்குங்கள், பகவான்,' என்றான். 'சரி, சோம்யா,' என்றார்.
புருஷँ ஸோம்யோதோபதாபிநம் ஜ்ஞாதயஃ பர்யுபாஸதே ஜாநாஸி மாம் ஜாநாஸி மாமிதி । தஸ்ய யாவந்ந வாங்மநஸி ஸம்பத்யதே மநஃ ப்ராணே ப்ராணஸ்தேஜஸி தேஜஃ பரஸ்யாம் தேவதாயாம் தாவஜ்ஜாநாதி
சோம்யா, ஒருவன் நோயால் பாதிக்கப்பட்டால், அவனுடைய உறவினர்கள் அவனைச் சுற்றி, 'நீ என்னை அறிகிறாயா? என்னை அறிகிறாயா?' என்று கேட்பார்கள். அவனுடைய பேச்சு மனதில் கலக்காமல், மனம் உயிரில், உயிர் தீயில், தீ உயர்ந்த தெய்வத்தில் கலக்காமல் இருக்கும்போது, அவன் அவர்களை அறிந்திருப்பான்.
அத யதாஸ்ய வாங்மநஸி ஸம்பத்யதே மநஃ ப்ராணே ப்ராணஸ்தேஜஸி தேஜஃ பரஸ்யாம் தேவதாயாமத ந ஜாநாதி
ஆனால் அவனுடைய பேச்சு மனதில் கலந்துவிட்டால், மனம் உயிரில், உயிர் தீயில், தீ உயர்ந்த தெய்வத்தில் கலந்துவிட்டால், அவன் அவர்களை அறியமாட்டான்.
ஸ ய ஏஷோऽணிமைததாத்ம்யமிதँ ஸர்வம் தத் ஸத்யँ ஸ ஆத்மா தத்த்வமஸி ஶ்வேதகேதோ இதி பூய ஏவ மா பகவாந்விஜ்ஞாபயத்விதி ததா ஸோம்யேதி ஹோவாச
இந்த நுண்ணிய அம்சமே எல்லாவற்றுக்கும் ஆதாரம். அதுவே உண்மை, அதுவே ஆத்மா. நீ அதுவே, ஶ்வேதகேது. 'இன்னும் விளக்குங்கள், பகவான்,' என்றான். 'சரி, சோம்யா,' என்றார்.
புருஷँ ஸோம்யோத ஹஸ்தக்ரு'ஹீதமாநயந்த்யபஹார்ஷீத்ஸ்தேயமகார்ஷீத்பரஶுமஸ்மை தபதேதி ஸ யதி தஸ்ய கர்தா பவதி தத ஏவாந்ரு'தமாத்மாநம் குருதே ஸோऽந்ரு'தாபிஸந்தோऽந்ரு'தேநாத்மாநமந்தர்தாய பரஶும் தப்தம் ப்ரதிக்ரு'ஹ்ணாதி ஸ தஹ்யதேऽத ஹந்யதே
சோம்யா, ஒருவன் திருடியதை வைத்துக்கொண்டு பிடிபட்டால், மக்கள், 'இவன் திருடினான், திருட்டு செய்தான், பரிசு அவனை எரிக்கிறது' என்பார்கள். அவன் செய்தவன் என்றால், பொய்யை நினைத்து, தன்னை மறைத்து, எரியும் பரிசை ஏற்கிறான்; அவன் எரியப்படுவான், பின்னர் கொல்லப்படுவான்.
அத யதி தஸ்யாகர்தா பவதி ததேவ ஸத்யமாத்மாநம் குருதே ஸ ஸத்யாபிஸந்தஃ ஸத்யேநாத்மாநமந்தர்தாய பரஶும் தப்தம் ப்ரதிக்ரு'ஹ்ணாதி ஸந தஹ்யதேऽத முச்யதே
ஆனால் அவன் செய்தவன் அல்ல என்றால், உண்மையை நினைத்து, தன்னை மறைத்து, எரியும் பரிசை ஏற்கிறான்; அவன் எரியமாட்டான், பின்னர் விடுவிக்கப்படுவான்.
ஸ யதா தத்ர நாதாஹ்யேதைததாத்ம்யமிதँ ஸர்வம் தத்ஸத்யँ ஸ ஆத்மா தத்த்வமஸி ஶ்வேதகேதோ இதி தத்தாஸ்ய விஜஜ்ஞாவிதி விஜஜ்ஞாவிதி
அங்கே அவன் எரியாமல் இருப்பது போல, இந்த எல்லாம் அந்த ஆதாரத்தையே உடையது. அதுவே உண்மை, அதுவே ஆத்மா. நீ அதுவே, ஶ்வேதகேது. அவன் உணர்ந்தான், உணர்ந்தான்.
அதீஹி பகவ இதி ஹோபஸஸாத ஸநத்குமாரம் நாரதஸ்தँ ஹோவாச யத்வேத்த தேந மோபஸீத ததஸ்த ஊர்த்வம் வக்ஷ்யாமீதி ஸ ஹோவாச
'பகவனே, எனக்கு உபதேசம் செய்யுங்கள்' என்று நாரதர் சனத்குமாரரிடம் வந்தார். அவர், 'நீ அறிந்ததை எடுத்துக்கொண்டு என்னிடம் வா; அதன் பின் சொல்வேன்' என்றார்.
ரு'க்வேதம் பகவோऽத்யேமி யஜுர்வேதँ ஸாமவேதமாதர்வணம் சதுர்தமிதிஹாஸபுராணம் பஞ்சமம் வேதாநாம் வேதம் பித்ர்யँ ராஶிம் தைவம் நிதிம் வாகோவாக்யமேகாயநம் தேவவித்யாம் ப்ரஹ்மவித்யாம் பூதவித்யாம் க்ஷத்ரவித்யாம் நக்ஷத்ரவித்யாँ ஸர்பதேவஜநவித்யாமேதத்பகவோऽத்யேமி
'பகவனே, நான் ருக்வேதம், யஜுர்வேதம், சாமவேதம், நான்காவது அதர்வவேதம், ஐந்தாவது இதிகாச புராணம், வேதங்களில் வேதம், பித்ரு அறிவு, கணக்கு, தெய்வ அறிவு, நிதி, சொல், ஒரே நூல், தேவர்கள் அறிவு, பிரம்ம அறிவு, உயிர்கள் அறிவு, வீரர்கள் அறிவு, நட்சத்திர அறிவு, பாம்பு, தேவஜன அறிவு ஆகிய அனைத்தையும் படித்துள்ளேன், பகவனே.'
ஸோऽஹம் பகவோ மந்த்ரவிதேவாஸ்மி நாத்மவிச்ச்ருதँ ஹ்யேவ மே பகவத்த்ரு'ஶேப்யஸ்தரதி ஶோகமாத்மவிதிதி ஸோऽஹம் பகவஃ ஶோசாமி தம் மா பகவாஞ்சோகஸ்ய பாரம் தாரயத்விதி தँ ஹோவாச யத்வை கிஞ்சைததத்யகீஷ்டா நாமைவைதத்
'பகவனே, நான் மந்திரங்களை அறிவேன், ஆனாலும் ஆத்மாவை அறியவில்லை. ஆத்மாவை அறிந்தவனே துக்கத்தை கடக்கிறான் என்று கேட்டுள்ளேன். நான் துக்கத்தில் இருக்கிறேன், பகவனே. என்னை துக்கத்திலிருந்து கடத்துங்கள்.' அவர், 'நீ படித்ததெல்லாம் பெயரே,' என்றார்.
நாம வா ரு'க்வேதோ யஜுர்வேதஃ ஸாமவேத ஆதர்வணஶ்சதுர்த இதிஹாஸபுராணஃ பஞ்சமோ வேதாநாம் வேதஃ பித்ர்யோ ராஶிர்தைவோ நிதிர்வாகோவாக்யமேகாயநம் தேவவித்யா ப்ரஹ்மவித்யா பூதவித்யா க்ஷத்ரவித்யா நக்ஷத்ரவித்யா ஸர்பதேவஜநவித்யா நாமைவைதந்நாமோபாஸ்ஸ்வேதி
ருக்வேதம், யஜுர்வேதம், சாமவேதம், நான்காவது அதர்வவேதம், ஐந்தாவது இதிகாச புராணம், வேதங்களில் வேதம், பித்ரு அறிவு, கணக்கு, தெய்வ அறிவு, நிதி, சொல், ஒரே நூல், தேவர்கள் அறிவு, பிரம்ம அறிவு, உயிர்கள் அறிவு, வீரர்கள் அறிவு, நட்சத்திர அறிவு, பாம்பு, தேவஜன அறிவு — இவை எல்லாம் பெயரே. பெயரையே தியானி.
ஸ யோ மநோ ப்ரஹ்மேத்யுபாஸ்தே யாவந்மநஸோ கதம் தத்ராஸ்ய யதாகாமசாரோ பவதி யோ மநோ ப்ரஹ்மேத்யுபாஸ்தேऽஸ்தி பகவோ மநஸோ பூய இதி மநஸோ வாவ பூயோऽஸ்தீதி தந்மே பகவாந்ப்ரவீத்விதி
ஸங்கல்போ வாவ மநஸோ பூயாந்யதா வை ஸங்கல்பயதேऽத மநஸ்யத்யத வாசமீரயதி தாமு நாம்நீரயதி நாம்நி மந்த்ரா ஏகம் பவந்தி மந்த்ரேஷு கர்மாணி
சங்கல்பம், மனதைவிட உயர்ந்தது. ஒருவர் சங்கல்பம் செய்தால், மனதில் யோசிக்கிறார்; பிறகு பேசுகிறார்; பிறகு பெயரைச் சொல்கிறார்; பெயரில் எல்லா மந்திரங்களும் ஒன்றாகும்; மந்திரங்களில் எல்லா செயல்களும் ஒன்றாகும்.
சித்தம் வாவ ஸங்கல்பாத்பூயோ யதா வை சேதயதேऽத ஸங்கல்பயதேऽத மநஸ்யத்யத வாசமீரயதி தாமு நாம்நீரயதி நாம்நி மந்த்ரா ஏகம் பவந்தி மந்த்ரேஷு கர்மாணி
சித்தம், சங்கல்பத்தைவிட உயர்ந்தது. ஒருவர் சிந்திக்கும்போது, சங்கல்பிக்கிறார்; பிறகு மனதில் யோசிக்கிறார்; பிறகு பேசுகிறார்; பிறகு பெயரைச் சொல்கிறார்; பெயரில் எல்லா மந்திரங்களும் ஒன்றாகும்; மந்திரங்களில் எல்லா செயல்களும் ஒன்றாகும்.
ஸ யோ நாம ப்ரஹ்மேத்யுபாஸ்தே யாவந்நாம்நோ கதம் தத்ராஸ்ய யதாகாமசாரோ பவதி யோ நாம ப்ரஹ்மேத்யுபாஸ்தேऽஸ்தி பகவோ நாம்நோ பூய இதி நாம்நோ வாவ பூயோऽஸ்தீதி தந்மே பகவாந்ப்ரவீத்விதி
யார் பெயரை பரமத்துவமாக நினைத்து தியானிக்கிறார்களோ, பெயர் எங்கு சென்றிருக்கிறதோ அங்கு அவர்கள் விருப்பப்படி நடக்க முடியும். அந்தப் பெயரை பரமத்துவமாக தியானிப்பவர், "அய்யா, பெயருக்கு மேல் எதாவது இருக்கிறதா?" என்று கேட்கிறார். அதற்கு, "பெயருக்கு மேல் இன்னும் ஒன்று இருக்கிறது" என்று பதில் வரும். "அதை எனக்குச் சொல்லுங்கள்" என்று அவர் வேண்டுகிறார்.
வாக்வாவ நாம்நோ பூயஸீ வாக்வா ரு'க்வேதம் விஜ்ஞாபயதி யஜுர்வேதँ ஸாமவேதமாதர்வணம் சதுர்தமிதிஹாஸபுராணம் பஞ்சமம் வேதாநாம் வேதம் பித்ர்யँராஶிம் தைவம் நிதிம் வாகோவாக்யமேகாயநம் தேவவித்யாம் ப்ரஹ்மவித்யாம் பூதவித்யாம் க்ஷத்ரவித்யாँ ஸர்பதேவஜநவித்யாம் திவம் ச ப்ரு'திவீம் ச வாயும் சாகாஶம் சாபஶ்ச தேஜஶ்ச தேவாँஶ்ச மநுஷ்யாँஶ்ச பஶூँஶ்ச வயாँஸி ச த்ரு'ணவநஸ்பதீஞ்ச்வாபதாந்யாகீடபதங்கபிபீலகம் தர்மம் சாதர்மம் ச ஸத்யம் சாந்ரு'தம் ச ஸாது சாஸாது ச ஹ்ரு'தயஜ்ஞம் சாஹ்ரு'தயஜ்ஞம் ச யத்வை வாங்நாபவிஷ்யந்ந தர்மோ நாதர்மோ வ்யஜ்ஞாபயிஷ்யந்ந ஸத்யம் நாந்ரு'தம் ந ஸாது நாஸாது ந ஹ்ரு'தயஜ்ஞோ நாஹ்ரு'தயஜ்ஞோ வாகேவைதத்ஸர்வம் விஜ்ஞாபயதி வாசமுபாஸ்ஸ்வேதி
பேச்சு, பெயரைவிட உயர்ந்தது. பேச்சால் ருக்வேதம், யஜுர்வேதம், சாமவேதம், அதர்வவேதம், இதிகாசம், புராணம், வேதங்களுள் வேதம், பித்ருகடமைகள், தேவதைகளுக்கான அர்ப்பணங்கள், பொக்கிஷம், சொற்கள், ஒரே பாதை, தேவர்களின் அறிவு, பரமத்தின் அறிவு, உயிர்களின் அறிவு, அரசர்களின் அறிவு, நட்சத்திரங்களின் அறிவு, பாம்புகளும் தேவஜனங்களின் அறிவும், வானமும் பூமியும், காற்றும் ஆகாயமும், நீரும் நெருப்பும், தேவதைகளும் மனிதர்களும், மிருகங்களும் பறவைகளும், புல் மரங்களும், காட்டு மிருகங்களும், பூச்சிகளும், பறக்கும் உயிரினங்களும், எறும்புகளும், தர்மமும் அதர்மமும், உண்மையும் பொய்யும், நல்லதும் கெட்டதும், மனத்திற்கு பிடித்ததும் பிடிக்காததும்—இவை அனைத்தும் பேச்சால் அறியப்படுகின்றன. பேச்சு இல்லையென்றால், தர்மம், அதர்மம், உண்மை, பொய், நல்லது, கெட்டது, மனத்திற்கு பிடித்ததும் பிடிக்காததும் எதுவும் அறிய முடியாது. ஆகவே, பேச்சை தியானியுங்கள்.
ஸ யோ வாசம் ப்ரஹ்மேத்யுபாஸ்தே யாவத்வாசோ கதம் தத்ராஸ்ய யதாகாமசாரோ பவதி யோ வாசம் ப்ரஹ்மேத்யுபாஸ்தேऽஸ்தி பகவோ வாசோ பூய இதி வாசோ வாவ பூயோऽஸ்தீதி தந்மே பகவாந்ப்ரவீத்விதி
யார் பேச்சை பரமத்துவமாக நினைத்து தியானிக்கிறார்களோ, பேச்சு எங்கு சென்றிருக்கிறதோ அங்கு அவர்கள் விருப்பப்படி நடக்க முடியும். அந்தப் பேச்சை பரமத்துவமாக தியானிப்பவர், "அய்யா, பேச்சுக்கு மேல் எதாவது இருக்கிறதா?" என்று கேட்கிறார். அதற்கு, "பேச்சுக்கு மேல் இன்னும் ஒன்று இருக்கிறது" என்று பதில் வரும். "அதை எனக்குச் சொல்லுங்கள்" என்று அவர் வேண்டுகிறார்.
மநோ வாவ வாசோ பூயோ யதா வை த்வே வாமலகே த்வே வா கோலே த்வௌ வாக்ஷௌ முஷ்டிரநுபவத்யேவம் வாசம் ச நாம ச மநோऽநுபவதி ஸ யதா மநஸா மநஸ்யதி மந்த்ராநதீயீயேத்யதாதீதே கர்மாணி குர்வீயேத்யத குருதே புத்ராँஶ்ச பஶூँஶ்சேச்சேயேத்யதேச்சத இமம் ச லோகமமும் சேச்சேயேத்யதேச்சதே மநோ ஹ்யாத்மா மநோ ஹி லோகோ மநோ ஹி ப்ரஹ்ம மந உபாஸ்ஸ்வேதி
மனம், பேச்சை விட உயர்ந்தது. இரண்டு நெல்லிக்காய், இரண்டு கொய்யா, இரண்டு வில்வம் கைப்பிடியில் எப்படிப் பிடிக்கப்படுகிறதோ, அப்படியே பேச்சும் பெயரும் மனத்தால் பிடிக்கப்படுகின்றன. மனதால் யோசிக்கும்போது, மந்திரங்களை படிக்கிறான்; மனதில் விரும்பும்போது, செய்கிறான்; மகன்கள், மாடுகள் வேண்டும் என்று ஆசைப்பட்டால், ஆசைப்படுகிறான்; இந்த உலகம், மறுவுலகம் வேண்டும் என்று ஆசைப்பட்டால், ஆசைப்படுகிறான். மனமே ஆத்மா; மனமே உலகம்; மனமே பரமம். மனதை தியானியுங்கள்.
யார் மனதை பரமத்துவமாக நினைத்து தியானிக்கிறார்களோ, மனம் எங்கு சென்றிருக்கிறதோ அங்கு அவர்கள் விருப்பப்படி நடக்க முடியும். அந்த மனதை பரமத்துவமாக தியானிப்பவர், "அய்யா, மனத்திற்கு மேல் எதாவது இருக்கிறதா?" என்று கேட்கிறார். அதற்கு, "மனத்திற்கு மேல் இன்னும் ஒன்று இருக்கிறது" என்று பதில் வரும். "அதை எனக்குச் சொல்லுங்கள்" என்று அவர் வேண்டுகிறார்.
தாநி ஹ வா ஏதாநி ஸங்கல்பைகாயநாநி ஸங்கல்பாத்மகாநி ஸங்கல்பே ப்ரதிஷ்டிதாநி ஸமக்லு'பதாம் த்யாவாப்ரு'திவீ ஸமகல்பேதாம் வாயுஶ்சாகாஶம் ச ஸமகல்பந்தாபஶ்ச தேஜஶ்ச தேஷாँ ஸங்க்லு'ப்த்யை வர்ஷँ ஸங்கல்பதே வர்ஷஸ்ய ஸங்க்லு'ப்த்யா அந்நँ ஸங்கல்பதேऽந்நஸ்ய ஸங்க்லு'ப்த்யை ப்ராணாஃ ஸங்கல்பந்தே ப்ராணாநாँ ஸங்க்லு'ப்த்யை மந்த்ராஃ ஸங்கல்பந்தே மந்த்ராணாँ ஸங்க்லு'ப்த்யை கர்மாணி ஸங்கல்பந்தே கர்மணாம் ஸங்க்லு'ப்த்யை லோகஃ ஸங்கல்பதே லோகஸ்ய ஸங்க்லு'ப்த்யை ஸர்வँ ஸங்கல்பதே ஸ ஏஷ ஸங்கல்பஃ ஸங்கல்பமுபாஸ்ஸ்வேதி
இவை அனைத்தும் சங்கல்பத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டவை; சங்கல்பத்தின் இயல்புடையவை; சங்கல்பத்தில் நிலைத்துள்ளவை. வானும் பூமியும், காற்றும் ஆகாயமும், நீரும் நெருப்பும் சங்கல்பத்தில் நிலைத்துள்ளன. மழை சங்கல்பத்திற்காக விரும்பப்படுகிறது; மழைக்காக அன்னம் விரும்பப்படுகிறது; அன்னத்திற்காக உயிர் விரும்பப்படுகிறது; உயிருக்காக மந்திரங்கள் விரும்பப்படுகின்றன; மந்திரங்களுக்கு செயல்கள் விரும்பப்படுகின்றன; செயல்களுக்கு உலகம் விரும்பப்படுகிறது; உலகுக்காக எல்லாம் விரும்பப்படுகிறது. இதுவே சங்கல்பம். சங்கல்பத்தை தியானியுங்கள்.
ஸ யஃ ஸங்கல்பம் ப்ரஹ்மேத்யுபாஸ்தே ஸங்க்லு'ப்தாந்வை ஸ லோகாந்த்ருவாந்த்ருவஃ ப்ரதிஷ்டிதாந் ப்ரதிஷ்டிதோऽவ்யதமாநாநவ்யதமாநோऽபிஸித்யதி யாவத்ஸங்கல்பஸ்ய கதம் தத்ராஸ்ய யதாகாமசாரோ பவதி யஃ ஸங்கல்பம் ப்ரஹ்மேத்யுபாஸ்தேऽஸ்தி பகவஃ ஸங்கல்பாத்பூய இதி ஸங்கல்பாத்வாவ பூயோऽஸ்தீதி தந்மே பகவாந்ப்ரவீத்விதி
யார் சங்கல்பத்தை பரமத்துவமாக நினைத்து தியானிக்கிறார்களோ, நிலையான உலகங்களை அடைகிறார்கள்; அவர்களும் நிலையாக இருக்கிறார்கள், அசையாதவர்களாகிறார்கள். சங்கல்பம் எங்கு சென்றிருக்கிறதோ அங்கு அவர்கள் விருப்பப்படி நடக்க முடியும். அந்த சங்கல்பத்தை பரமத்துவமாக தியானிப்பவர், "அய்யா, சங்கல்பத்திற்கு மேல் எதாவது இருக்கிறதா?" என்று கேட்கிறார். அதற்கு, "சங்கல்பத்திற்கு மேல் இன்னும் ஒன்று இருக்கிறது" என்று பதில் வரும். "அதை எனக்குச் சொல்லுங்கள்" என்று அவர் வேண்டுகிறார்.
தாநி ஹ வா ஏதாநி சித்தைகாயநாநி சித்தாத்மாநி சித்தே ப்ரதிஷ்டிதாநி தஸ்மாத்யத்யபி பஹுவிதசித்தோ பவதி நாயமஸ்தீத்யேவைநமாஹுர்யதயம் வேத யத்வா அயம் வித்வாந்நேத்தமசித்தஃ ஸ்யாதித்யத யத்யல்பவிச்சித்தவாந்பவதி தஸ்மா ஏவோத ஶுஶ்ரூஷந்தே சித்தँஹ்யேவைஷாமேகாயநம் சித்தமாத்மா சித்தம் ப்ரதிஷ்டா சித்தமுபாஸ்ஸ்வேதி
இவை அனைத்தும் சித்தத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டவை; சித்தத்தின் இயல்புடையவை; சித்தத்தில் நிலைத்துள்ளவை. ஒருவருக்கு அதிகமான சித்தம் இருந்தாலும், அவர் அறியவில்லை என்றால், "இவர் இங்கே இல்லை" என்று சொல்வார்கள். அல்லது, அவர் அறிவாளி ஆனாலும், சித்தம் இல்லையெனில், சற்று சித்தம் இருந்த அளவுக்கு மட்டுமே மக்கள் அவரை மதிப்பார்கள். சித்தமே எல்லாருக்கும் அடிப்படை; சித்தமே ஆத்மா; சித்தமே நிலை. சித்தத்தை தியானியுங்கள்.
ஸ யஶ்சித்தம் ப்ரஹ்மேத்யுபாஸ்தே சித்தாந்வை ஸ லோகாந்த்ருவாந்த்ருவஃ ப்ரதிஷ்டிதாந்ப்ரதிஷ்டிதோऽவ்யதமாநாநவ்யதமாநோऽபிஸித்யதி யாவச்சித்தஸ்ய கதம் தத்ராஸ்ய யதாகாமசாரோ பவதி யஶ்சித்தம் ப்ரஹ்மேத்யுபாஸ்தேऽஸ்தி பகவஶ்சித்தாத்பூய இதி சித்தாத்வாவ பூயோऽஸ்தீதி தந்மே பகவாந்ப்ரவீத்விதி
யார் சித்தத்தை பரமத்துவமாக நினைத்து தியானிக்கிறார்களோ, நிலையான உலகங்களை அடைகிறார்கள்; அவர்களும் நிலையாக இருக்கிறார்கள், அசையாதவர்களாகிறார்கள். சித்தம் எங்கு சென்றிருக்கிறதோ அங்கு அவர்கள் விருப்பப்படி நடக்க முடியும். அந்த சித்தத்தை பரமத்துவமாக தியானிப்பவர், "அய்யா, சித்தத்திற்கு மேல் எதாவது இருக்கிறதா?" என்று கேட்கிறார். அதற்கு, "சித்தத்திற்கு மேல் இன்னும் ஒன்று இருக்கிறது" என்று பதில் வரும். "அதை எனக்குச் சொல்லுங்கள்" என்று அவர் வேண்டுகிறார்.
த்யாநம் வாவ சித்தாத்பூயோ த்யாயதீவ ப்ரு'திவீ த்யாயதீவாந்தரிக்ஷம் த்யாயதீவ த்யௌர்த்யாயந்தீவாபோ த்யாயந்தீவ பர்வதா தேவமநுஷ்யாஸ்தஸ்மாத்ய இஹ மநுஷ்யாணாம் மஹத்தாம் ப்ராப்நுவந்தி த்யாநாபாதாँஶா இவைவ தே பவந்த்யத யேऽல்பாஃ கலஹிநஃ பிஶுநா உபவாதிநஸ்தேऽத யே ப்ரபவோ த்யாநாபாதாँஶா இவைவ தே பவந்தி த்யாநமுபாஸ்ஸ்வேதி
தியானம், சித்தத்தைவிட உயர்ந்தது. பூமி தியானிக்கிறதுபோல் தெரிகிறது; வானம் தியானிக்கிறதுபோல் தெரிகிறது; ஆகாயம் தியானிக்கிறதுபோல் தெரிகிறது; நீர் தியானிக்கிறதுபோல் தெரிகிறது; மலைகள் தியானிக்கிறதுபோல் தெரிகிறது; தேவதைகளும் மனிதர்களும் தியானிக்கிறார்கள். மனிதர்களில் யார் பெருமை அடைகிறார்களோ, அவர்கள் தியானத்தால் அடைகிறார்கள் போலத் தெரிகிறது. சிறியவர்கள், சண்டைபடுவோர், பழி சொல்லுவோர், அதிகம் பேசுவோர், அவர்கள் அப்படி இல்லை; ஆனால் அதிகாரம் உள்ளவர்கள் தியானத்தால் அடைகிறார்கள் போலத் தெரிகிறது. தியானத்தை தியானியுங்கள்.
ஸ யோ த்யாநம் ப்ரஹ்மேத்யுபாஸ்தே யாவத்த்யாநஸ்ய கதம் தத்ராஸ்ய யதாகாமசாரோ பவதி யோ த்யாநம் ப்ரஹ்மேத்யுபாஸ்தேऽஸ்தி பகவோ த்யாநாத்பூய இதி த்யாநாத்வாவ பூயோऽஸ்தீதி தந்மே பகவாந்ப்ரவீத்விதி
யார் தியானத்தை பரமத்துவமாக நினைத்து தியானிக்கிறார்களோ, தியானம் எங்கு சென்றிருக்கிறதோ அங்கு அவர்கள் விருப்பப்படி நடக்க முடியும். அந்த தியானத்தை பரமத்துவமாக தியானிப்பவர், "அய்யா, தியானத்திற்கு மேல் எதாவது இருக்கிறதா?" என்று கேட்கிறார். அதற்கு, "தியானத்திற்கு மேல் இன்னும் ஒன்று இருக்கிறது" என்று பதில் வரும். "அதை எனக்குச் சொல்லுங்கள்" என்று அவர் வேண்டுகிறார்.
விஜ்ஞாநம் வாவ த்யாநாத்பூயஃ விஜ்ஞாநேந வா ரு'க்வேதம் விஜாநாதி யஜுர்வேதँ ஸாமவேதமாதர்வணம் சதுர்தமிதிஹாஸபுராணம் பஞ்சமம் வேதாநாம் வேதம் பித்ர்யँராஶிம் தைவம் நிதிம் வாகோவாக்யமேகாயநம் தேவவித்யாம் ப்ரஹ்மவித்யாம் பூதவித்யாம் க்ஷத்ரவித்யாம் நக்ஷத்ரவித்யாँ ஸர்பதேவஜநவித்யாம் திவம் ச ப்ரு'திவீம் ச வாயும் சாகாஶம் சாபஶ்ச தேஜஶ்ச தேவாँஶ்ச மநுஷ்யாँஶ்ச பஶூँஶ்ச வயாँஸி ச த்ரு'ணவநஸ்பதீஞ்ச்வாபதாந்யாகீடபதங்கபிபீலகம் தர்மம் சாதர்மம் ச ஸத்யம் சாந்ரு'தம் ச ஸாது சாஸாது ச ஹ்ரு'தயஜ்ஞம் சாஹ்ரு'தயஜ்ஞம் சாந்நம் ச ரஸம் சேமம் ச லோகமமும் ச விஜ்ஞாநேநைவ விஜாநாதி விஜ்ஞாநமுபாஸ்ஸ்வேதி
அறிவு, தியானத்தைவிட உயர்ந்தது. அறிவால் ருக்வேதம், யஜுர்வேதம், சாமவேதம், அதர்வவேதம், இதிகாசம், புராணம், வேதங்களுள் வேதம், பித்ருகடமைகள், தேவதைகளுக்கான அர்ப்பணங்கள், பொக்கிஷம், சொற்கள், ஒரே பாதை, தேவர்களின் அறிவு, பரமத்தின் அறிவு, உயிர்களின் அறிவு, அரசர்களின் அறிவு, நட்சத்திரங்களின் அறிவு, பாம்புகளும் தேவஜனங்களின் அறிவும், வானமும் பூமியும், காற்றும் ஆகாயமும், நீரும் நெருப்பும், தேவதைகளும் மனிதர்களும், மிருகங்களும் பறவைகளும், புல் மரங்களும், காட்டு மிருகங்களும், பூச்சிகளும், பறக்கும் உயிரினங்களும், எறும்புகளும், தர்மமும் அதர்மமும், உண்மையும் பொய்யும், நல்லதும் கெட்டதும், மனத்திற்கு பிடித்ததும் பிடிக்காததும், அன்னமும் அதன் சுவையும், இந்த உலகமும் மறுவுலகமும்—இவை அனைத்தும் அறிவால் அறியப்படுகின்றன. அறிவை தியானியுங்கள்.
ஸ யோ விஜ்ஞாநம் ப்ரஹ்மேத்யுபாஸ்தே விஜ்ஞாநவதோ வை ஸ லோகாஞ்ஜ்ஞாநவதோऽபிஸித்யதி யாவத்விஜ்ஞாநஸ்ய கதம் தத்ராஸ்ய யதாகாமசாரோ பவதி யோ விஜ்ஞாநம் ப்ரஹ்மேத்யுபாஸ்தேऽஸ்தி பகவோ விஜ்ஞாநாத்பூய இதி விஜ்ஞாநாத்வாவ பூயோऽஸ்தீதி தந்மே பகவாந்ப்ரவீத்விதி
யார் அறிவை பரமத்துவமாக நினைத்து தியானிக்கிறார்களோ, அறிவுள்ளவர்களின் உலகங்களை அடைகிறார்கள்; அறிவில்லாதவர்களின் உலகங்களை அடையமாட்டார்கள். அறிவு எங்கு சென்றிருக்கிறதோ அங்கு அவர்கள் விருப்பப்படி நடக்க முடியும். அந்த அறிவை பரமத்துவமாக தியானிப்பவர், "அய்யா, அறிவுக்கு மேல் எதாவது இருக்கிறதா?" என்று கேட்கிறார். அதற்கு, "அறிவுக்கு மேல் இன்னும் ஒன்று இருக்கிறது" என்று பதில் வரும். "அதை எனக்குச் சொல்லுங்கள்" என்று அவர் வேண்டுகிறார்.
பலம் வாவ விஜ்ஞாநாத்பூயோऽபி ஹ ஶதம் விஜ்ஞாநவதாமேகோ பலவாநாகம்பயதே । ஸ யதா பலீ பவத்யதோத்தாதா பவத்யுத்திஷ்டந்பரிசரிதா பவதி பரிசரந்நுபஸத்தா பவத்யுபஸீதந்த்ரஷ்டா பவதி ஶ்ரோதா பவதி மந்தா பவதி போத்தா பவதி கர்தா பவதி விஜ்ஞாதா பவதி । பலேந வை ப்ரு'திவீ திஷ்டதி பலேநாந்தரிக்ஷம் பலேந த்யௌர்பலேந பர்வதா பலேந தேவமநுஷ்யா பலேந பஶவஶ்ச வயாँஸி ச த்ரு'ணவநஸ்பதயஃ ஶ்வாபதாந்யாகீடபதங்கபிபீலகம் பலேந லோகஸ்திஷ்டதி பலமுபாஸ்ஸ்வேதி
பலம், அறிவை விட உயர்ந்தது. நூறு அறிவுள்ளவர்கள் கூட ஒரே ஒரு பலமுள்ளவரை அசைக்க முடியாது. ஒருவர் பலமுள்ளவராக இருந்தால், எழுகிறார்; எழுந்து நடக்கிறார்; நடந்து சென்று அருகில் நிற்கிறார்; அருகில் இருந்து அமர்கிறார்; அமர்ந்தபோது பார்கிறார்; கேட்கிறார்; யோசிக்கிறார்; அறிகிறார்; செய்கிறார்; அறிவுகிறார். பூமி பலத்தால் நிலைக்கிறது; வானம் பலத்தால் நிலைக்கிறது; ஆகாயம் பலத்தால் நிலைக்கிறது; மலைகள் பலத்தால் நிலைக்கின்றன; தேவதைகளும் மனிதர்களும் பலத்தால் நிலைக்கிறார்கள்; மிருகங்களும் பறவைகளும், புல் மரங்களும், காட்டு மிருகங்களும், பூச்சிகளும், பறக்கும் உயிரினங்களும், எறும்புகளும் பலத்தால் நிலைக்கின்றன; உலகம் பலத்தால் நிலைக்கிறது. பலத்தை தியானியுங்கள்.
ஸ யோ பலம் ப்ரஹ்மேத்யுபாஸ்தே யாவத்பலஸ்ய கதம் தத்ராஸ்ய யதாகாமசாரோ பவதி யோ பலம் ப்ரஹ்மேத்யுபாஸ்தேऽஸ்தி பகவோ பலாத்பூய இதி பலாத்வாவ பூயோऽஸ்தீதி தந்மே பகவாந்ப்ரவீத்விதி
யார் பலத்தை பரமத்துவமாக நினைத்து தியானிக்கிறார்களோ, பலம் எங்கு சென்றிருக்கிறதோ அங்கு அவர்கள் விருப்பப்படி நடக்க முடியும். அந்த பலத்தை பரமத்துவமாக தியானிப்பவர், "அய்யா, பலத்திற்கு மேல் எதாவது இருக்கிறதா?" என்று கேட்கிறார். அதற்கு, "பலத்திற்கு மேல் இன்னும் ஒன்று இருக்கிறது" என்று பதில் வரும். "அதை எனக்குச் சொல்லுங்கள்" என்று அவர் வேண்டுகிறார்.
அந்நம் வாவ பலாத்பூயஸ்தஸ்மாத்யத்யபி தஶ ராத்ரீர்நாஶ்நீயாத்யத்யு ஹ ஜீவேததவாத்ரஷ்டாஶ்ரோதாமந்தாபோத்தாகர்தாவிஜ்ஞாதா பவத்யதாந்நஸ்யாயை த்ரஷ்டா பவதி ஶ்ரோதா பவதி மந்தா பவதி போத்தா பவதி கர்தா பவதி விஜ்ஞாதா பவத்யந்நமுபாஸ்ஸ்வேதி
அன்னம், பலத்தைவிட உயர்ந்தது. ஒருவர் பத்து நாட்கள் சாப்பிடாமல் இருந்தாலும் உயிருடன் இருந்தால், அவர் பார்ப்பவராகவும், கேட்பவராகவும், யோசிப்பவராகவும், அறிபவராகவும், செய்பவராகவும், அறிவுபவராகவும் இருப்பார். ஆனால் உணவு உண்டபிறகு, பார்ப்பவராகவும், கேட்பவராகவும், யோசிப்பவராகவும், அறிபவராகவும், செய்பவராகவும், அறிவுபவராகவும் இருப்பது அன்னத்திற்காகவே. அன்னத்தை தியானியுங்கள்.