அஸ்ய ஸோம்ய மஹதோ வ்ரு'க்ஷஸ்ய யோ மூலேऽப்யாஹந்யாஜ்ஜீவந்ஸ்ரவேத்யோ மத்யேऽப்யாஹந்யாஜ்ஜீவந்ஸ்ரவேத்யோऽக்ரேऽப்யாஹந்யாஜ்ஜீவந்ஸ்ரவேத்ஸ ஏஷ ஜீவேநாத்மநாநுப்ரபூதஃ பேபீயமாநோ மோதமாநஸ்திஷ்டதி
பிள்ளையே, இந்த பெரிய மரத்தின் வேரை அடித்தால், அது உயிருடன் இருக்கும்போது சாறு வெளியே வருகிறது; நடுவில் அடித்தாலும், மேலே அடித்தாலும், உயிருடன் இருக்கும்போது சாறு வெளியே வருகிறது. உயிரால் நிரம்பி, அது மகிழ்ச்சியாக நிற்கிறது.
அஸ்ய யதேகாँ ஶாகாம் ஜீவோ ஜஹாத்யத ஸா ஶுஷ்யதி த்விதீயாம் ஜஹாத்யத ஸா ஶுஷ்யதி த்ரு'தீயாம் ஜஹாத்யத ஸா ஶுஷ்யதி ஸர்வம் ஜஹாதி ஸர்வஃ ஶுஷ்யத்யேவமேவ கலு ஸோம்ய வித்தீதி ஹோவாச
இந்த மரத்தின் ஒரு கிளையில் உயிர் விட்டு விட்டால், அந்த கிளை உலர்கிறது; இரண்டாவது கிளையில் விட்டால், அதுவும் உலர்கிறது; மூன்றாவது கிளையில் விட்டால், அதுவும் உலர்கிறது; எல்லா கிளைகளிலும் விட்டால், முழு மரமும் உலர்கிறது. இதையே நீ புரிந்து கொள், பிள்ளையே," என்று உத்தாலகன் சொன்னார்.
ஜீவாபேதம் வாவ கிலேதம் ம்ரியதே ந ஜீவோ ம்ரியதே இதி ஸ ய ஏஷோऽணிமைததாத்ம்யமிதँ ஸர்வம் தத்ஸத்யँ ஸ ஆத்மா தத்த்வமஸி ஶ்வேதகேதோ இதி பூய ஏவ மா பகவாந்விஜ்ஞாபயத்விதி ததா ஸோம்யேதி ஹோவாச
உயிர் விட்டு விட்டபின், அது இறக்கிறது; உயிர் என்றால் இறப்பதில்லை. இந்த நுண்ணிய தத்துவமே இந்த அனைத்திற்கும் ஆதாரம். அதுவே உண்மை. அதுவே ஆத்மா. அதுவே நீ, ச்வேதகேதுவே. "இன்னும் விளக்குங்கள், ஐயா," என்றான். "சரி, பிள்ளையே," என்று உத்தாலகன் சொன்னார்.
ந்யக்ரோதபலமத ஆஹரேதீதம் பகவ இதி பிந்த்தீதி பிந்நம் பகவ இதி கிமத்ர பஶ்யஸீத்யண்வ்ய இவேமா தாநா பகவ இத்யாஸாமங்கைகாம் பிந்த்தீதி பிந்நா பகவ இதி கிமத்ர பஶ்யஸீதி ந கிஞ்சந பகவ இதி
"பிள்ளையே, ஒரு ஆலமரப் பழம் கொண்டு வா," என்றார். "இதோ, ஐயா," என்றான். "அதை உடை," என்றார். "உடைந்துவிட்டது, ஐயா," என்றான். "அதில் என்ன பார்க்கிறாய்?" என்றார். "மிகச் சிறிய விதைகள், ஐயா," என்றான். "அதில் ஒன்றை உடை," என்றார். "உடைந்துவிட்டது, ஐயா," என்றான். "அதில் என்ன பார்க்கிறாய்?" என்றார். "ஒன்றும் இல்லை, ஐயா," என்றான்.
தँ ஹோவாச யம் வை ஸோம்யைதமணிமாநம் ந நிபாலயஸ ஏதஸ்ய வை ஸோம்யைஷோऽணிம்ந ஏவம் மஹாந்யக்ரோதஸ்திஷ்டதி ஶ்ரத்தத்ஸ்வ ஸோம்யேதி
அவர் சொன்னார்: சோம்யா, இந்த நுண்ணிய அம்சத்தை நீ காணவில்லை. ஆனாலும், இந்த நுண்மைதான் அந்த பெரிய ஆலமரமாக நிற்கிறது. இதை நம்பு, சோம்யா.
ஸ ய ஏஷோऽணிமைததாத்ம்யமிதத்ँ ஸர்வம் தத்ஸத்யँ ஸ ஆத்மா தத்த்வமஸி ஶ்வேதகேதோ இதி பூய ஏவ மா பகவாந்விஜ்ஞாபயத்விதி ததா ஸோம்யேதி ஹோவாச
இந்த நுண்ணிய அம்சமே எல்லாவற்றுக்கும் ஆதாரம். அதுவே உண்மை, அதுவே ஆத்மா. நீ அதுவே, ஶ்வேதகேது. 'இன்னும் விளக்குங்கள், பகவான்,' என்றான். 'சரி, சோம்யா,' என்றார்.
லவணமேததுதகேऽவதாயாத மா ப்ராதருபஸீததா இதி ஸ ஹ ததா சகார தँ ஹோவாச யத்தோஷா லவணமுதகேऽவாதா அங்க ததாஹரேதி தத்தாவம்ரு'ஶ்ய ந விவேத
இந்த உப்பை நீரில் போட்டு விடு; காலையில் என்னிடம் வா,' என்றார். அவன் அப்படியே செய்தான். 'நேற்று நீரில் போட்ட உப்பை எடுத்து வா,' என்றார். அவன் தேடினான், ஆனால் அதை காணவில்லை.
யதா விலீநமேவாங்காஸ்யாந்தாதாசாமேதி கதமிதி லவணமிதி மத்யாதாசாமேதி கதமிதி லவணமித்யந்தாதாசாமேதி கதமிதி லவணமித்யபிப்ராஸ்யைததத மோபஸீததா இதி தத்த ததா சகார தச்சஶ்வத்ஸம்வர்ததே தँ ஹோவாசாத்ர வாவ கில தத்ஸோம்ய ந நிபாலயஸேऽத்ரைவ கிலேதி
'நீர் ஓரத்திலிருந்து சுவைபார், எப்படி?' 'உப்பாக இருக்கிறது.' 'நடுவிலிருந்து சுவைபார், எப்படி?' 'உப்பாக இருக்கிறது.' 'மறுபுற ஓரத்திலிருந்து சுவைபார், எப்படி?' 'உப்பாக இருக்கிறது.' 'இப்போது என்னிடம் வா.' அவன் வந்தான். உப்பு கரைந்துவிட்டது. 'சோம்யா, நீ அதை காணவில்லை என்றாலும், அது இங்கேயே இருக்கிறது,' என்றார்.
ஸ ய ஏஷோऽணிமைததாத்ம்யமிதँ ஸர்வம் தத்ஸத்யँ ஸ ஆத்மா தத்த்வமஸி ஶ்வேதகேதோ இதி பூய ஏவ மா பகவாந்விஜ்ஞாபயத்விதி ததா ஸோம்யேதி ஹோவாச
இந்த நுண்ணிய அம்சமே எல்லாவற்றுக்கும் ஆதாரம். அதுவே உண்மை, அதுவே ஆத்மா. நீ அதுவே, ஶ்வேதகேது. 'இன்னும் விளக்குங்கள், பகவான்,' என்றான். 'சரி, சோம்யா,' என்றார்.
யதா ஸோம்ய புருஷம் கந்தாரேப்யோऽபிநத்தாக்ஷமாநீய தம் ததோऽதிஜநே விஸ்ரு'ஜேத்ஸ யதா தத்ர ப்ராங்வோதங்வாதராங்வா ப்ரத்யங்வா ப்ரத்மாயீதாபிநத்தாக்ஷ ஆநீதோऽபிநத்தாக்ஷோ விஸ்ரு'ஷ்டஃ
சோம்யா, ஒரு மனிதனை காந்தார நாட்டிலிருந்து கண்களை கட்டி கொண்டு வந்து, பிறர் நடுவில் விட்டுவிட்டார்கள் என்று நினை. அவன் கிழக்கு, மேற்கு, தெற்கு, வடக்கு என்று எல்லா திசைகளிலும் அலைவான். கண்கள் கட்டப்பட்டவனாக கொண்டு வரப்பட்டு, கண்களை கட்டி விட்டுவிடப்பட்டான்.
தஸ்ய யதாபிநஹநம் ப்ரமுச்ய ப்ரப்ரூயாதேதாம் திஶம் கந்தாரா ஏதாம் திஶம் வ்ரஜேதி ஸ க்ராமாத்க்ராமம் ப்ரு'ச்சந்பண்டிதோ மேதாவீ கந்தாராநேவோபஸம்பத்யேதைவமேவேஹாசார்யவாந்புருஷோ வேத தஸ்ய தாவதேவ சிரம் யாவந்ந விமோக்ஷ்யேऽத ஸம்பத்ஸ்ய இதி
யாராவது அவனுடைய கண்கட்டையை அவிழ்த்து, 'காந்தாரம் இந்த திசையில் இருக்கிறது, இந்த வழியில் போ' என்று சொன்னால், அவன் ஊருக்கு ஊர் கேட்டு, அறிவும் புத்தியும் உள்ளவனாக, காந்தாரத்தை அடைவான். அதுபோல், ஆசான் உடையவன் அறிவான்; விடுதலை பெறும் வரை அவன் காத்திருப்பான்; பிறகு அடைவான்.
ஸ ய ஏஷோऽணிமைததாத்ம்யமிதँ ஸர்வம் தத்ஸத்யँ ஸ ஆத்மா தத்த்வமஸி ஶ்வேதகேதோ இதி பூய ஏவ மா பகவாந்விஜ்ஞாபயத்விதி ததா ஸோம்யேதி ஹோவாச
இந்த நுண்ணிய அம்சமே எல்லாவற்றுக்கும் ஆதாரம். அதுவே உண்மை, அதுவே ஆத்மா. நீ அதுவே, ஶ்வேதகேது. 'இன்னும் விளக்குங்கள், பகவான்,' என்றான். 'சரி, சோம்யா,' என்றார்.
புருஷँ ஸோம்யோதோபதாபிநம் ஜ்ஞாதயஃ பர்யுபாஸதே ஜாநாஸி மாம் ஜாநாஸி மாமிதி । தஸ்ய யாவந்ந வாங்மநஸி ஸம்பத்யதே மநஃ ப்ராணே ப்ராணஸ்தேஜஸி தேஜஃ பரஸ்யாம் தேவதாயாம் தாவஜ்ஜாநாதி
சோம்யா, ஒருவன் நோயால் பாதிக்கப்பட்டால், அவனுடைய உறவினர்கள் அவனைச் சுற்றி, 'நீ என்னை அறிகிறாயா? என்னை அறிகிறாயா?' என்று கேட்பார்கள். அவனுடைய பேச்சு மனதில் கலக்காமல், மனம் உயிரில், உயிர் தீயில், தீ உயர்ந்த தெய்வத்தில் கலக்காமல் இருக்கும்போது, அவன் அவர்களை அறிந்திருப்பான்.
அத யதாஸ்ய வாங்மநஸி ஸம்பத்யதே மநஃ ப்ராணே ப்ராணஸ்தேஜஸி தேஜஃ பரஸ்யாம் தேவதாயாமத ந ஜாநாதி
ஆனால் அவனுடைய பேச்சு மனதில் கலந்துவிட்டால், மனம் உயிரில், உயிர் தீயில், தீ உயர்ந்த தெய்வத்தில் கலந்துவிட்டால், அவன் அவர்களை அறியமாட்டான்.
ஸ ய ஏஷோऽணிமைததாத்ம்யமிதँ ஸர்வம் தத் ஸத்யँ ஸ ஆத்மா தத்த்வமஸி ஶ்வேதகேதோ இதி பூய ஏவ மா பகவாந்விஜ்ஞாபயத்விதி ததா ஸோம்யேதி ஹோவாச
இந்த நுண்ணிய அம்சமே எல்லாவற்றுக்கும் ஆதாரம். அதுவே உண்மை, அதுவே ஆத்மா. நீ அதுவே, ஶ்வேதகேது. 'இன்னும் விளக்குங்கள், பகவான்,' என்றான். 'சரி, சோம்யா,' என்றார்.
புருஷँ ஸோம்யோத ஹஸ்தக்ரு'ஹீதமாநயந்த்யபஹார்ஷீத்ஸ்தேயமகார்ஷீத்பரஶுமஸ்மை தபதேதி ஸ யதி தஸ்ய கர்தா பவதி தத ஏவாந்ரு'தமாத்மாநம் குருதே ஸோऽந்ரு'தாபிஸந்தோऽந்ரு'தேநாத்மாநமந்தர்தாய பரஶும் தப்தம் ப்ரதிக்ரு'ஹ்ணாதி ஸ தஹ்யதேऽத ஹந்யதே
சோம்யா, ஒருவன் திருடியதை வைத்துக்கொண்டு பிடிபட்டால், மக்கள், 'இவன் திருடினான், திருட்டு செய்தான், பரிசு அவனை எரிக்கிறது' என்பார்கள். அவன் செய்தவன் என்றால், பொய்யை நினைத்து, தன்னை மறைத்து, எரியும் பரிசை ஏற்கிறான்; அவன் எரியப்படுவான், பின்னர் கொல்லப்படுவான்.
அத யதி தஸ்யாகர்தா பவதி ததேவ ஸத்யமாத்மாநம் குருதே ஸ ஸத்யாபிஸந்தஃ ஸத்யேநாத்மாநமந்தர்தாய பரஶும் தப்தம் ப்ரதிக்ரு'ஹ்ணாதி ஸந தஹ்யதேऽத முச்யதே
ஆனால் அவன் செய்தவன் அல்ல என்றால், உண்மையை நினைத்து, தன்னை மறைத்து, எரியும் பரிசை ஏற்கிறான்; அவன் எரியமாட்டான், பின்னர் விடுவிக்கப்படுவான்.
ஸ யதா தத்ர நாதாஹ்யேதைததாத்ம்யமிதँ ஸர்வம் தத்ஸத்யँ ஸ ஆத்மா தத்த்வமஸி ஶ்வேதகேதோ இதி தத்தாஸ்ய விஜஜ்ஞாவிதி விஜஜ்ஞாவிதி
அங்கே அவன் எரியாமல் இருப்பது போல, இந்த எல்லாம் அந்த ஆதாரத்தையே உடையது. அதுவே உண்மை, அதுவே ஆத்மா. நீ அதுவே, ஶ்வேதகேது. அவன் உணர்ந்தான், உணர்ந்தான்.
அதீஹி பகவ இதி ஹோபஸஸாத ஸநத்குமாரம் நாரதஸ்தँ ஹோவாச யத்வேத்த தேந மோபஸீத ததஸ்த ஊர்த்வம் வக்ஷ்யாமீதி ஸ ஹோவாச
'பகவனே, எனக்கு உபதேசம் செய்யுங்கள்' என்று நாரதர் சனத்குமாரரிடம் வந்தார். அவர், 'நீ அறிந்ததை எடுத்துக்கொண்டு என்னிடம் வா; அதன் பின் சொல்வேன்' என்றார்.
ரு'க்வேதம் பகவோऽத்யேமி யஜுர்வேதँ ஸாமவேதமாதர்வணம் சதுர்தமிதிஹாஸபுராணம் பஞ்சமம் வேதாநாம் வேதம் பித்ர்யँ ராஶிம் தைவம் நிதிம் வாகோவாக்யமேகாயநம் தேவவித்யாம் ப்ரஹ்மவித்யாம் பூதவித்யாம் க்ஷத்ரவித்யாம் நக்ஷத்ரவித்யாँ ஸர்பதேவஜநவித்யாமேதத்பகவோऽத்யேமி
'பகவனே, நான் ருக்வேதம், யஜுர்வேதம், சாமவேதம், நான்காவது அதர்வவேதம், ஐந்தாவது இதிகாச புராணம், வேதங்களில் வேதம், பித்ரு அறிவு, கணக்கு, தெய்வ அறிவு, நிதி, சொல், ஒரே நூல், தேவர்கள் அறிவு, பிரம்ம அறிவு, உயிர்கள் அறிவு, வீரர்கள் அறிவு, நட்சத்திர அறிவு, பாம்பு, தேவஜன அறிவு ஆகிய அனைத்தையும் படித்துள்ளேன், பகவனே.'
ஸோऽஹம் பகவோ மந்த்ரவிதேவாஸ்மி நாத்மவிச்ச்ருதँ ஹ்யேவ மே பகவத்த்ரு'ஶேப்யஸ்தரதி ஶோகமாத்மவிதிதி ஸோऽஹம் பகவஃ ஶோசாமி தம் மா பகவாஞ்சோகஸ்ய பாரம் தாரயத்விதி தँ ஹோவாச யத்வை கிஞ்சைததத்யகீஷ்டா நாமைவைதத்
'பகவனே, நான் மந்திரங்களை அறிவேன், ஆனாலும் ஆத்மாவை அறியவில்லை. ஆத்மாவை அறிந்தவனே துக்கத்தை கடக்கிறான் என்று கேட்டுள்ளேன். நான் துக்கத்தில் இருக்கிறேன், பகவனே. என்னை துக்கத்திலிருந்து கடத்துங்கள்.' அவர், 'நீ படித்ததெல்லாம் பெயரே,' என்றார்.
நாம வா ரு'க்வேதோ யஜுர்வேதஃ ஸாமவேத ஆதர்வணஶ்சதுர்த இதிஹாஸபுராணஃ பஞ்சமோ வேதாநாம் வேதஃ பித்ர்யோ ராஶிர்தைவோ நிதிர்வாகோவாக்யமேகாயநம் தேவவித்யா ப்ரஹ்மவித்யா பூதவித்யா க்ஷத்ரவித்யா நக்ஷத்ரவித்யா ஸர்பதேவஜநவித்யா நாமைவைதந்நாமோபாஸ்ஸ்வேதி
ருக்வேதம், யஜுர்வேதம், சாமவேதம், நான்காவது அதர்வவேதம், ஐந்தாவது இதிகாச புராணம், வேதங்களில் வேதம், பித்ரு அறிவு, கணக்கு, தெய்வ அறிவு, நிதி, சொல், ஒரே நூல், தேவர்கள் அறிவு, பிரம்ம அறிவு, உயிர்கள் அறிவு, வீரர்கள் அறிவு, நட்சத்திர அறிவு, பாம்பு, தேவஜன அறிவு — இவை எல்லாம் பெயரே. பெயரையே தியானி.
ஸ யோ மநோ ப்ரஹ்மேத்யுபாஸ்தே யாவந்மநஸோ கதம் தத்ராஸ்ய யதாகாமசாரோ பவதி யோ மநோ ப்ரஹ்மேத்யுபாஸ்தேऽஸ்தி பகவோ மநஸோ பூய இதி மநஸோ வாவ பூயோऽஸ்தீதி தந்மே பகவாந்ப்ரவீத்விதி
ஸங்கல்போ வாவ மநஸோ பூயாந்யதா வை ஸங்கல்பயதேऽத மநஸ்யத்யத வாசமீரயதி தாமு நாம்நீரயதி நாம்நி மந்த்ரா ஏகம் பவந்தி மந்த்ரேஷு கர்மாணி
சங்கல்பம், மனதைவிட உயர்ந்தது. ஒருவர் சங்கல்பம் செய்தால், மனதில் யோசிக்கிறார்; பிறகு பேசுகிறார்; பிறகு பெயரைச் சொல்கிறார்; பெயரில் எல்லா மந்திரங்களும் ஒன்றாகும்; மந்திரங்களில் எல்லா செயல்களும் ஒன்றாகும்.
ஸ யோ நாம ப்ரஹ்மேத்யுபாஸ்தே யாவந்நாம்நோ கதம் தத்ராஸ்ய யதாகாமசாரோ பவதி யோ நாம ப்ரஹ்மேத்யுபாஸ்தேऽஸ்தி பகவோ நாம்நோ பூய இதி நாம்நோ வாவ பூயோऽஸ்தீதி தந்மே பகவாந்ப்ரவீத்விதி
யார் பெயரை பரமத்துவமாக நினைத்து தியானிக்கிறார்களோ, பெயர் எங்கு சென்றிருக்கிறதோ அங்கு அவர்கள் விருப்பப்படி நடக்க முடியும். அந்தப் பெயரை பரமத்துவமாக தியானிப்பவர், "அய்யா, பெயருக்கு மேல் எதாவது இருக்கிறதா?" என்று கேட்கிறார். அதற்கு, "பெயருக்கு மேல் இன்னும் ஒன்று இருக்கிறது" என்று பதில் வரும். "அதை எனக்குச் சொல்லுங்கள்" என்று அவர் வேண்டுகிறார்.
வாக்வாவ நாம்நோ பூயஸீ வாக்வா ரு'க்வேதம் விஜ்ஞாபயதி யஜுர்வேதँ ஸாமவேதமாதர்வணம் சதுர்தமிதிஹாஸபுராணம் பஞ்சமம் வேதாநாம் வேதம் பித்ர்யँராஶிம் தைவம் நிதிம் வாகோவாக்யமேகாயநம் தேவவித்யாம் ப்ரஹ்மவித்யாம் பூதவித்யாம் க்ஷத்ரவித்யாँ ஸர்பதேவஜநவித்யாம் திவம் ச ப்ரு'திவீம் ச வாயும் சாகாஶம் சாபஶ்ச தேஜஶ்ச தேவாँஶ்ச மநுஷ்யாँஶ்ச பஶூँஶ்ச வயாँஸி ச த்ரு'ணவநஸ்பதீஞ்ச்வாபதாந்யாகீடபதங்கபிபீலகம் தர்மம் சாதர்மம் ச ஸத்யம் சாந்ரு'தம் ச ஸாது சாஸாது ச ஹ்ரு'தயஜ்ஞம் சாஹ்ரு'தயஜ்ஞம் ச யத்வை வாங்நாபவிஷ்யந்ந தர்மோ நாதர்மோ வ்யஜ்ஞாபயிஷ்யந்ந ஸத்யம் நாந்ரு'தம் ந ஸாது நாஸாது ந ஹ்ரு'தயஜ்ஞோ நாஹ்ரு'தயஜ்ஞோ வாகேவைதத்ஸர்வம் விஜ்ஞாபயதி வாசமுபாஸ்ஸ்வேதி
பேச்சு, பெயரைவிட உயர்ந்தது. பேச்சால் ருக்வேதம், யஜுர்வேதம், சாமவேதம், அதர்வவேதம், இதிகாசம், புராணம், வேதங்களுள் வேதம், பித்ருகடமைகள், தேவதைகளுக்கான அர்ப்பணங்கள், பொக்கிஷம், சொற்கள், ஒரே பாதை, தேவர்களின் அறிவு, பரமத்தின் அறிவு, உயிர்களின் அறிவு, அரசர்களின் அறிவு, நட்சத்திரங்களின் அறிவு, பாம்புகளும் தேவஜனங்களின் அறிவும், வானமும் பூமியும், காற்றும் ஆகாயமும், நீரும் நெருப்பும், தேவதைகளும் மனிதர்களும், மிருகங்களும் பறவைகளும், புல் மரங்களும், காட்டு மிருகங்களும், பூச்சிகளும், பறக்கும் உயிரினங்களும், எறும்புகளும், தர்மமும் அதர்மமும், உண்மையும் பொய்யும், நல்லதும் கெட்டதும், மனத்திற்கு பிடித்ததும் பிடிக்காததும்—இவை அனைத்தும் பேச்சால் அறியப்படுகின்றன. பேச்சு இல்லையென்றால், தர்மம், அதர்மம், உண்மை, பொய், நல்லது, கெட்டது, மனத்திற்கு பிடித்ததும் பிடிக்காததும் எதுவும் அறிய முடியாது. ஆகவே, பேச்சை தியானியுங்கள்.
ஸ யோ வாசம் ப்ரஹ்மேத்யுபாஸ்தே யாவத்வாசோ கதம் தத்ராஸ்ய யதாகாமசாரோ பவதி யோ வாசம் ப்ரஹ்மேத்யுபாஸ்தேऽஸ்தி பகவோ வாசோ பூய இதி வாசோ வாவ பூயோऽஸ்தீதி தந்மே பகவாந்ப்ரவீத்விதி
யார் பேச்சை பரமத்துவமாக நினைத்து தியானிக்கிறார்களோ, பேச்சு எங்கு சென்றிருக்கிறதோ அங்கு அவர்கள் விருப்பப்படி நடக்க முடியும். அந்தப் பேச்சை பரமத்துவமாக தியானிப்பவர், "அய்யா, பேச்சுக்கு மேல் எதாவது இருக்கிறதா?" என்று கேட்கிறார். அதற்கு, "பேச்சுக்கு மேல் இன்னும் ஒன்று இருக்கிறது" என்று பதில் வரும். "அதை எனக்குச் சொல்லுங்கள்" என்று அவர் வேண்டுகிறார்.
மநோ வாவ வாசோ பூயோ யதா வை த்வே வாமலகே த்வே வா கோலே த்வௌ வாக்ஷௌ முஷ்டிரநுபவத்யேவம் வாசம் ச நாம ச மநோऽநுபவதி ஸ யதா மநஸா மநஸ்யதி மந்த்ராநதீயீயேத்யதாதீதே கர்மாணி குர்வீயேத்யத குருதே புத்ராँஶ்ச பஶூँஶ்சேச்சேயேத்யதேச்சத இமம் ச லோகமமும் சேச்சேயேத்யதேச்சதே மநோ ஹ்யாத்மா மநோ ஹி லோகோ மநோ ஹி ப்ரஹ்ம மந உபாஸ்ஸ்வேதி
மனம், பேச்சை விட உயர்ந்தது. இரண்டு நெல்லிக்காய், இரண்டு கொய்யா, இரண்டு வில்வம் கைப்பிடியில் எப்படிப் பிடிக்கப்படுகிறதோ, அப்படியே பேச்சும் பெயரும் மனத்தால் பிடிக்கப்படுகின்றன. மனதால் யோசிக்கும்போது, மந்திரங்களை படிக்கிறான்; மனதில் விரும்பும்போது, செய்கிறான்; மகன்கள், மாடுகள் வேண்டும் என்று ஆசைப்பட்டால், ஆசைப்படுகிறான்; இந்த உலகம், மறுவுலகம் வேண்டும் என்று ஆசைப்பட்டால், ஆசைப்படுகிறான். மனமே ஆத்மா; மனமே உலகம்; மனமே பரமம். மனதை தியானியுங்கள்.
யார் மனதை பரமத்துவமாக நினைத்து தியானிக்கிறார்களோ, மனம் எங்கு சென்றிருக்கிறதோ அங்கு அவர்கள் விருப்பப்படி நடக்க முடியும். அந்த மனதை பரமத்துவமாக தியானிப்பவர், "அய்யா, மனத்திற்கு மேல் எதாவது இருக்கிறதா?" என்று கேட்கிறார். அதற்கு, "மனத்திற்கு மேல் இன்னும் ஒன்று இருக்கிறது" என்று பதில் வரும். "அதை எனக்குச் சொல்லுங்கள்" என்று அவர் வேண்டுகிறார்.
தாநி ஹ வா ஏதாநி ஸங்கல்பைகாயநாநி ஸங்கல்பாத்மகாநி ஸங்கல்பே ப்ரதிஷ்டிதாநி ஸமக்லு'பதாம் த்யாவாப்ரு'திவீ ஸமகல்பேதாம் வாயுஶ்சாகாஶம் ச ஸமகல்பந்தாபஶ்ச தேஜஶ்ச தேஷாँ ஸங்க்லு'ப்த்யை வர்ஷँ ஸங்கல்பதே வர்ஷஸ்ய ஸங்க்லு'ப்த்யா அந்நँ ஸங்கல்பதேऽந்நஸ்ய ஸங்க்லு'ப்த்யை ப்ராணாஃ ஸங்கல்பந்தே ப்ராணாநாँ ஸங்க்லு'ப்த்யை மந்த்ராஃ ஸங்கல்பந்தே மந்த்ராணாँ ஸங்க்லு'ப்த்யை கர்மாணி ஸங்கல்பந்தே கர்மணாம் ஸங்க்லு'ப்த்யை லோகஃ ஸங்கல்பதே லோகஸ்ய ஸங்க்லு'ப்த்யை ஸர்வँ ஸங்கல்பதே ஸ ஏஷ ஸங்கல்பஃ ஸங்கல்பமுபாஸ்ஸ்வேதி
இவை அனைத்தும் சங்கல்பத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டவை; சங்கல்பத்தின் இயல்புடையவை; சங்கல்பத்தில் நிலைத்துள்ளவை. வானும் பூமியும், காற்றும் ஆகாயமும், நீரும் நெருப்பும் சங்கல்பத்தில் நிலைத்துள்ளன. மழை சங்கல்பத்திற்காக விரும்பப்படுகிறது; மழைக்காக அன்னம் விரும்பப்படுகிறது; அன்னத்திற்காக உயிர் விரும்பப்படுகிறது; உயிருக்காக மந்திரங்கள் விரும்பப்படுகின்றன; மந்திரங்களுக்கு செயல்கள் விரும்பப்படுகின்றன; செயல்களுக்கு உலகம் விரும்பப்படுகிறது; உலகுக்காக எல்லாம் விரும்பப்படுகிறது. இதுவே சங்கல்பம். சங்கல்பத்தை தியானியுங்கள்.
ஸ யஃ ஸங்கல்பம் ப்ரஹ்மேத்யுபாஸ்தே ஸங்க்லு'ப்தாந்வை ஸ லோகாந்த்ருவாந்த்ருவஃ ப்ரதிஷ்டிதாந் ப்ரதிஷ்டிதோऽவ்யதமாநாநவ்யதமாநோऽபிஸித்யதி யாவத்ஸங்கல்பஸ்ய கதம் தத்ராஸ்ய யதாகாமசாரோ பவதி யஃ ஸங்கல்பம் ப்ரஹ்மேத்யுபாஸ்தேऽஸ்தி பகவஃ ஸங்கல்பாத்பூய இதி ஸங்கல்பாத்வாவ பூயோऽஸ்தீதி தந்மே பகவாந்ப்ரவீத்விதி
யார் சங்கல்பத்தை பரமத்துவமாக நினைத்து தியானிக்கிறார்களோ, நிலையான உலகங்களை அடைகிறார்கள்; அவர்களும் நிலையாக இருக்கிறார்கள், அசையாதவர்களாகிறார்கள். சங்கல்பம் எங்கு சென்றிருக்கிறதோ அங்கு அவர்கள் விருப்பப்படி நடக்க முடியும். அந்த சங்கல்பத்தை பரமத்துவமாக தியானிப்பவர், "அய்யா, சங்கல்பத்திற்கு மேல் எதாவது இருக்கிறதா?" என்று கேட்கிறார். அதற்கு, "சங்கல்பத்திற்கு மேல் இன்னும் ஒன்று இருக்கிறது" என்று பதில் வரும். "அதை எனக்குச் சொல்லுங்கள்" என்று அவர் வேண்டுகிறார்.