அத யாம் சதுர்தீம் ஜுஹுயாத்தாம் ஜுஹுயாத்ஸமாநாய ஸ்வாஹேதி ஸமாநஸ்த்ரு'ப்யதி
பிறகு, நான்காவது காணிக்கை, 'சமானனுக்கு ஸ்வாஹா' என்று அர்ப்பணிக்க வேண்டும். அப்போது சமானன் திருப்தி அடைகிறான்.
ஸமாநே த்ரு'ப்யதி மநஸ்த்ரு'ப்யதி மநஸி த்ரு'ப்யதி பர்ஜந்யஸ்த்ரு'ப்யதி பர்ஜந்யே த்ரு'ப்யதி வித்யுத்த்ரு'ப்யதி வித்யுதி த்ரு'ப்யந்த்யாம் யத்கிஞ் வித்யுச்ச பர்ஜந்யஶ்சாதிதிஷ்டதஸ்தத்த்ரு'ப்யதி தஸ்யாநு த்ரு'ப்திம் த்ரு'ப்யதி ப்ரஜயா பஶுபிரந்நாத்யேந தேஜஸா ப்ரஹ்மவர்சஸேநேதி
சமானன் திருப்தி அடைந்தால், மனம் திருப்தி அடைகிறது; மனம் திருப்தி அடைந்தால், மழைமழவன் திருப்தி அடைகிறான்; மழைமழவன் திருப்தி அடைந்தால், மின்னல் திருப்தி அடைகிறது; மின்னல் திருப்தி அடைந்தபோது, அதில் நிலை கொண்டிருக்கும் எல்லாம் திருப்தி அடைகின்றன. இந்த திருப்தியால், அவன் சந்ததி, மாடு, உணவு, வீரியம், பிரம்ம ஒளி ஆகியவற்றால் பூரணமாவான்.
அத யாம் பஞ்சமீம் ஜுஹுயாத்தாம் ஜுஹுயாதுதாநாய ஸ்வாஹேத்யுதாநஸ்த்ரு'ப்யதி
பிறகு, ஐந்தாவது காணிக்கை, 'உதானனுக்கு ஸ்வாஹா' என்று அர்ப்பணிக்க வேண்டும். அப்போது உதானன் திருப்தி அடைகிறான்.
உதாநே த்ரு'ப்யதி த்வக்த்ரு'ப்யதி த்வசி த்ரு'ப்யந்த்யாம் வாயுஸ்த்ரு'ப்யதி வாயௌ த்ரு'ப்யத்யாகாஶஸ்த்ரு'ப்யத்யாகாஶே த்ரு'ப்யதி யத்கிஞ்ச வாயுஶ்சாகாஶஶ்சாதிதிஷ்டதஸ்தத்த்ரு'ப்யதி தஸ்யாநு த்ரு'ப்திம் த்ரு'ப்யதி ப்ரஜயா பஶுபிரந்நாத்யேந தேஜஸா ப்ரஹ்மவர்சஸேந
ஸ ய இதமவித்வாக்நிஹோத்ரம் ஜுஹோதி யதாங்காராநபோஹ்ய பஸ்மநி ஜுஹுயாத்தாத்ரு'க்தத்ஸ்யாத்
இதை அறியாமல் யாராவது அக்னிஹோத்ரம் செய்யும் போது, அது எரிகற்களை எடுத்து விட்டு, சாம்பலில் காணிக்கை இடுவது போலாகும்; அதுபோன்ற பலன் தான் கிடைக்கும்.
அத ய ஏததேவம் வித்வாநக்நிஹோத்ரம் ஜுஹோதி தஸ்ய ஸர்வேஷு லோகேஷு ஸர்வேஷு பூதேஷு ஸர்வேஷ்வாத்மஸு ஹுதம் பவதி
ஆனால், இதை அறிந்து அக்னிஹோத்ரம் செய்யும் ஒருவர், அவர் இடும் காணிக்கை எல்லா உலகங்களிலும், எல்லா உயிர்களிலும், எல்லா ஆத்மாக்களிலும் அர்ப்பணிக்கப்பட்டதாகும்.
தத்யதேஷீகாதூலமக்நௌ ப்ரோதம் ப்ரதூயேதைவँஹாஸ்ய ஸர்வே பாப்மாநஃ ப்ரதூயந்தே ய ஏததேவம் வித்வாநக்நிஹோத்ரம் ஜுஹோதி
எப்படி ஒரு பருத்தி தூளை தீயில் போட்டால் அது முற்றிலும் எரிந்து விடுகிறதோ, அதுபோல் இதை அறிந்து அக்னிஹோத்ரம் செய்யும் ஒருவரின் அனைத்து பாவங்களும் முற்றிலும் அழிகின்றன.
தஸ்மாது ஹைவம்வித்யத்யபி சண்டாலாயோச்சிஷ்டம் ப்ரயச்சேதாத்மநி ஹைவாஸ்ய தத்வைஶ்வாநரே ஹுதँ ஸ்யாதிதி ததேஷ ஶ்லோகஃ
ஆகவே, இதை அறிந்த ஒருவர், சண்டாளனுக்கு கூட உண்டுபிழிந்ததை கொடுத்தாலும், அது அவருடைய வைஶ்வானர ஆத்மாவிற்கே அர்ப்பணித்தது போலாகும்.
யதேஹ க்ஷுதிதா பாலா மாதரம் பர்யுபாஸத ஏவँ ஸர்வாணி பூதாந்யக்நிஹோத்ரமுபாஸத இத்யக்நிஹோத்ரமுபாஸத இதி
எப்படி பசிக்கொண்ட குழந்தைகள் தாயைச் சுற்றி கூடுகிறார்களோ, அதுபோல் எல்லா உயிர்களும் அக்னிஹோத்ரத்தைச் சுற்றி கூடுகின்றன; ஆகவே, அக்னிஹோத்ரத்தை வழிபட வேண்டும்.
ஶ்வேதகேதுர்ஹாருணேய ஆஸ தँ ஹ பிதோவாச ஶ்வேதகேதோ வஸ ப்ரஹ்மசர்யம் ந வை ஸோம்யாஸ்மத்குலீநோऽநநூச்ய ப்ரஹ்மபந்துரிவ பவதீதி
அருணனின் மகன் ஶ்வேதகேது இருந்தான். அவனிடம் அவன் தந்தை சொன்னார்: 'ஶ்வேதகேது, நீ ப்ரம்மசாரியாக வாழ்ந்து கல்வி கற்பாய்; ஏனெனில், நம் குடும்பத்தில் வேதம் கற்றுக்கொள்ளாதவன், வெறும் பிறப்பால் பிராமணன் என்று அழைக்கப்படக் கூடாது, என் பிள்ளையே.'
ஸ ஹ த்வாதஶவர்ஷ உபேத்ய சதுர்விँஶதிவர்ஷஃ ஸர்வாந்வேதாநதீத்ய மஹாமநா அநூசாநமாநீ ஸ்தப்த ஏயாய தँஹ பிதோவாச
அவன் பன்னிரண்டு வயதில் கல்விக்காக சென்றான்; இருபத்து நான்கு வயதில் எல்லா வேதங்களையும் கற்றுக்கொண்டு, பெருமையுடன், தன்னை அறிவாளி என்று எண்ணி, நம்பிக்கையுடன் வீடு திரும்பினான். அப்போது அவனது தந்தை அவனைப் பார்த்து பேசினார்.
ஶ்வேதகேதோ யந்நு ஸோம்யேதம் மஹாமநா அநூசாநமாநீ ஸ்தப்தோऽஸ்யுத தமாதேஶமப்ராக்ஷ்யஃ யேநாஶ்ருதँ ஶ்ருதம் பவத்யமதம் மதமவிஜ்ஞாதம் விஜ்ஞாதமிதி கதம் நு பகவஃ ஸ ஆதேஶோ பவதீதி
சுவேதகேது, என் செல்லம், நீ இப்போது பெருமையாகவும், அறிவாளி என்று நினைத்து, தன்னம்பிக்கையுடன் இருக்கிறாய். ஆனால், கேட்டதைக் கேட்காதது கேட்கப்பட்டதாகவும், அறியாதது அறிந்ததாகவும், நினைக்காதது நினைத்ததாகவும் ஆக்கும் அந்த உபதேசத்தை நீ கேட்டாயா? அப்படி ஒரு உபதேசம் எப்படி இருக்க முடியும் என்று கேட்டாய் அல்லவா?
யதா ஸோம்யைகேந ம்ரு'த்பிண்டேந ஸர்வம் ம்ரு'ந்மயம் விஜ்ஞாதँ ஸ்யாத்வாசாரம்பணம் விகாரோ நாமதேயம் ம்ரு'த்திகேத்யேவ ஸத்யம்
என் செல்லம், ஒரு மண் கட்டியை அறிந்தால், மண்ணால் ஆன எல்லாவற்றையும் அறியலாம். பெயர் மட்டும் வேறுபாடு; எல்லாம் சொற்களில் தோன்றும். உண்மையில் மண் தான் உண்மை.
யதா ஸோம்யைகேந லோஹமணிநா ஸர்வம் லோஹமயம் விஜ்ஞாதँ ஸ்யாத்வாசாரம்பணம் விகாரோ நாமதேயம் லோஹமித்யேவ ஸத்யம்
அதேபோல், என் செல்லம், ஒரு பொன் துண்டை அறிந்தால், பொன்னால் ஆன எல்லாவற்றையும் அறியலாம். பெயர் மட்டும் வேறுபாடு; எல்லாம் சொற்களில் தோன்றும். உண்மையில் பொன் தான் உண்மை.
யதா ஸோம்யிகேந நகநிக்ரு'ந்தநேந ஸர்வம் கார்ஷ்ணாயஸம் விஜ்ஞாதँ ஸ்யாத்வாசாரம்பணம் விகாரோ நாமதேயம் க்ரு'ஷ்ணாயஸமித்யேவ ஸத்யமேவँஸோம்ய ஸ ஆதேஶோ பவதீதி
அதேபோல், என் செல்லம், ஒரு இரும்பு துண்டை அறிந்தால், இரும்பால் ஆன எல்லாவற்றையும் அறியலாம். பெயர் மட்டும் வேறுபாடு; எல்லாம் சொற்களில் தோன்றும். உண்மையில் இரும்பு தான் உண்மை. இவ்வாறே, என் செல்லம், அந்த உபதேசம் உள்ளது.
ந வை நூநம் பகவந்தஸ்த ஏததவேதிஷுர்யத்த்யேததவேதிஷ்யந்கதம் மே நாவக்ஷ்யந்நிதி பகவாँஸ்த்வேவ மே தத்ப்ரவீத்விதி ததா ஸோம்யேதி ஹோவாச
உண்மையில், என் ஆசான்கள் இதை அறிந்திருக்க மாட்டார்கள்; அறிந்திருந்தால், எனக்குச் சொல்லாமல் இருப்பார்களா? அய்யா, தயவு செய்து இதை எனக்கு சொல்லுங்கள். சரி, என் செல்லம், என்றார் அவர்.
ஸதேவ ஸோம்யேதமக்ர ஆஸீதேகமேவாத்விதீயம் । தத்தைக ஆஹுரஸதேவேதமக்ர ஆஸீதேகமேவாத்விதீயம் தஸ்மாதஸதஃ ஸஜ்ஜாயத
முதலில், என் செல்லம், இந்த உலகம் ஒன்றே, இரண்டாமொன்றும் இல்லாத சத்தியமாக இருந்தது. சிலர், முதலில் இந்த உலகம் ஒன்றே, இரண்டாமொன்றும் இல்லாத அசத்தி (இல்லாமை)யாக இருந்தது; இல்லாமையிலிருந்து சத்து (உண்மை) பிறந்தது என்பார்கள்.
குதஸ்து கலு ஸோம்யைவँஸ்யாதிதி ஹோவாச கதமஸதஃ ஸஜ்ஜாயேதேதி। ஸத்த்வேவ ஸோம்யேதமக்ர ஆஸீதேகமேவாத்விதீயம்
அப்படி எப்படி, என் செல்லம், இருக்க முடியும்? இல்லாமையிலிருந்து எப்படிச் சத்து பிறக்க முடியும்? உண்மையில், என் செல்லம், முதலில் இந்த உலகம் ஒன்றே, இரண்டாமொன்றும் இல்லாத சத்தியமாக இருந்தது.
ததைக்ஷத பஹு ஸ்யாம் ப்ரஜாயேயேதி தத்தேஜோऽஸ்ரு'ஜத । தத்தேஜ ஐக்ஷத பஹு ஸ்யாம் ப்ரஜாயேயேதி ததபோऽஸ்ரு'ஜத । தஸ்மாத்யத்ர க்வச ஶோசதி ஸ்வேததே வா புருஷஸ்தேஜஸ ஏவ ததத்யாபோ ஜாயந்தே
அந்த சத்து எண்ணியது: 'நான் பலராக வேண்டும், பிறக்க வேண்டும்' என்று. அது அக்கினியை உருவாக்கியது. அந்த அக்கினி எண்ணியது: 'நான் பலராக வேண்டும், பிறக்க வேண்டும்' என்று. அது நீரை உருவாக்கியது. அதனால், எங்கு ஒருவர் வலி அனுபவிக்கிறாரோ, வியர்க்கிறாரோ, அது அக்கினியிலிருந்து நீர் உருவாகும் என்பதற்காகத்தான்.
தா ஆப ஐக்ஷந்த பஹ்வ்யஃ ஸ்யாம ப்ரஜாயேமஹீதி தா அந்நமஸ்ரு'ஜந்த । தஸ்மாத்யத்ர க்வ ச வர்ஷதி ததேவ பூயிஷ்டமந்நம் பவத்யத்ப்ய ஏவ ததத்யந்நாத்யம் ஜாயதே
அந்த நீர் எண்ணியது: 'நாம் பலராக வேண்டும், பிறக்க வேண்டும்' என்று. அது அன்னத்தை (உணவு) உருவாக்கியது. அதனால், எங்கு மழை பெய்யுமோ, அங்கு உணவு அதிகம் கிடைக்கும்; ஏனெனில், நீரிலிருந்து தான் உணவு பிறக்கிறது.
தேஷாம் கல்வேஷாம் பூதாநாம் த்ரீண்யேவ பீஜாநி பவந்த்யாண்டஜம் ஜீவஜமுத்பிஜ்ஜமிதி
இந்த உயிரினங்களில் மூன்று விதமான பிறப்புகள் மட்டுமே உள்ளன: முட்டையிலிருந்து, உயிரிலிருந்து, மற்றும் முளையிலிருந்து பிறப்பது.
ஸேயம் தேவதைக்ஷத ஹந்தாஹமிமாஸ்திஸ்ரோ தேவதா அநேந ஜீவேநாத்மநாநுப்ரவிஶ்ய நாமரூபே வ்யாகரவாணீதி
அந்த தெய்வம் எண்ணியது: 'இந்த மூன்று தெய்வங்களில் நான் உயிருடன் நுழைந்து, பெயரும் உருவும் வேறுபடுத்த வேண்டும்' என்று.
தாஸாம் த்ரிவ்ரு'தம் த்ரிவ்ரு'தமேகைகாம் கரவாணீதி ஸேயம் தேவதேமாஸ்திஸ்ரோ தேவதா அநேநைவ ஜீவேநாத்மநாநுப்ரவிஶ்ய நாமரூபே வ்யாகரோத்
அவற்றில், ஒவ்வொன்றையும் மூன்றாக மூன்று மடங்காக ஆக்க வேண்டும் என்று எண்ணியது. அந்த தெய்வம், உயிருடன் அந்த மூன்று தெய்வங்களிலும் நுழைந்து, பெயரும் உருவும் வேறுபடுத்தியது.
தாஸாம் த்ரிவ்ரு'தம் த்ரிவ்ரு'தமேகைகாமகரோத்யதா து கலு ஸோம்யேமாஸ்திஸ்ரோ தேவதாஸ்த்ரிவ்ரு'த்த்ரிவ்ரு'தேகைகா பவதி தந்மே விஜாநீஹீதி
அவற்றில், ஒவ்வொன்றையும் மூன்று மடங்காக ஆக்கியது. இப்போது, என் செல்லம், இந்த மூன்று தெய்வங்கள் ஒவ்வொன்றிலும் எப்படி மூன்று மடங்காக இருப்பதை என்னிடம் அறிந்து கொள்.
யதக்நே ரோஹிதँரூபம் தேஜஸஸ்தத்ரூபம் யச்சுக்லம் ததபாம் யத்க்ரு'ஷ்ணம் ததந்நஸ்யாபாகாதக்நேரக்நித்வம் வாசாரம்பணம் விகாரோ நாமதேயம் த்ரீணி ரூபாணீத்யேவ ஸத்யம்
அக்கினியில் சிவப்பு நிறம் அக்கினியின் வடிவம்; வெள்ளை நீரின் வடிவம்; கருப்பு அன்னத்தின் வடிவம். அக்கினியின் தன்மை என்பது பெயர் மட்டும்; மூன்று வடிவங்களே உண்மை.
யதாதித்யஸ்ய ரோஹிதँரூபம் தேஜஸஸ்தத்ரூபம் யச்சுக்லம் ததபாம் யத்க்ரு'ஷ்ணம் ததந்நஸ்யாபாகாதாதித்யாதாதித்யத்வம் வாசாரம்பணம் விகாரோ நாமதேயம் த்ரீணி ரூபாணீத்யேவ ஸத்யம்
சூரியனில் சிவப்பு நிறம் அக்கினியின் வடிவம்; வெள்ளை நீரின் வடிவம்; கருப்பு அன்னத்தின் வடிவம். சூரியனின் தன்மை என்பது பெயர் மட்டும்; மூன்று வடிவங்களே உண்மை.
யச்சந்த்ரமஸோ ரோஹிதँரூபம் தேஜஸஸ்தத்ரூபம் யச்சுக்லம் ததபாம் யத்க்ரு'ஷ்ணம் ததந்நஸ்யாபாகாச்சந்த்ராச்சந்த்ரத்வம் வாசாரம்பணம் விகாரோ நாமதேயம் த்ரீணி ரூபாணீத்யேவ ஸத்யம்
சந்திரனில் சிவப்பு நிறம் அக்கினியின் வடிவம்; வெள்ளை நீரின் வடிவம்; கருப்பு அன்னத்தின் வடிவம். சந்திரனின் தன்மை என்பது பெயர் மட்டும்; மூன்று வடிவங்களே உண்மை.
யத்வித்யுதோ ரோஹிதँரூபம் தேஜஸஸ்தத்ரூபம் யச்சுக்லம் ததபாம் யத்க்ரு'ஷ்ணம் ததந்நஸ்யாபாகாத்வித்யுதோ வித்யுத்த்வம் வாசாரம்பணம் விகாரோ நாமதேயம் த்ரீணி ரூபாணீத்யேவ ஸத்யம்
மின்னலில் சிவப்பு நிறம் அக்கினியின் வடிவம்; வெள்ளை நீரின் வடிவம்; கருப்பு அன்னத்தின் வடிவம். மின்னலின் தன்மை என்பது பெயர் மட்டும்; மூன்று வடிவங்களே உண்மை.
ஏதத்த ஸ்ம வை தத்வித்வாँஸ ஆஹுஃ பூர்வே மஹாஶாலா மஹாஶ்ரோத்ரியா ந நோऽத்ய கஶ்சநாஶ்ருதமமதமவிஜ்ஞாதமுதாஹரிஷ்யதீதி ஹ்யேப்யோ விதாஞ்சக்ருஃ
பண்டைய காலத்தில் பெரிய வீடுகளும், பெரிய ஞானிகளும், எங்களுக்கு கேள்விப்படாததும், எண்ணாததும், அறியாததும் இன்று யாரும் சொல்லமாட்டார்கள் என்று கூறினர். ஏனென்றால், அவர்கள் முன்னோர் எல்லோரிடமிருந்தும் அறிவைப் பெற்றிருந்தார்கள்.
யது ரோஹிதமிவாபூதிதி தேஜஸஸ்தத்ரூபமிதி தத்விதாஞ்சக்ருர்யது ஶுக்லமிவாபூதித்யபாँரூபமிதி தத்விதாஞ்சக்ருர்யது க்ரு'ஷ்ணமிவாபூதித்யந்நஸ்ய ரூபமிதி தத்விதாஞ்சக்ருஃ
ஏதாவது சிவப்பாகத் தோன்றினால், அது நெருப்பின் வடிவம் என்று அவர்கள் கூறினர்; ஏதாவது வெள்ளையாகத் தோன்றினால், அது நீரின் வடிவம் என்று கூறினர்; ஏதாவது கருப்பாகத் தோன்றினால், அது உணவின் வடிவம் என்று கூறினர். இவ்வாறு அவர்கள் உணர்ந்தார்கள்.
உதானன் திருப்தி அடைந்தால், தோல் திருப்தி அடைகிறது; தோல் திருப்தி அடைந்தால், காற்று திருப்தி அடைகிறது; காற்று திருப்தி அடைந்தால், ஆகாயம் திருப்தி அடைகிறது; ஆகாயம் திருப்தி அடைந்தபோது, அதில் நிலை கொண்டிருக்கும் எல்லாம் திருப்தி அடைகின்றன. இந்த திருப்தியால், அவன் சந்ததி, மாடு, உணவு, வீரியம், பிரம்ம ஒளி ஆகியவற்றால் பூரணமாவான்.