அத ஹோவாசோத்தாலகமாருணிம் கௌதம கம் த்வமாத்மாநமுபஸ்ஸ இதி ப்ரு'திவீமேவ பகவோ ராஜந்நிதி ஹோவாசைஷ வை ப்ரதிஷ்டாத்மா வைஶ்வாநரோ யம் த்வமாத்மாநமுபாஸ்ஸே தஸ்மாத்த்வம் ப்ரதிஷ்டிதோऽஸி ப்ரஜயா ச பஶுபிஶ்ச
பின்னர் அவர், உத்தாலகன் அருணனின் மகன் கவுதமனிடம், "நீ யாரை உன் ஆத்மாவாகத் தியானிக்கிறாய்?" என்று கேட்டார். அவர், "பூமியே, அரசே," என்று பதிலளித்தார். "அது தான் அடிப்படை ஆன வைஶ்வானர ஆத்மா; நீ அதையே உன் ஆத்மாவாகத் தியானிக்கிறாய். அதனால், நீ மக்களாலும் மாடுகளாலும் உறுதியாய் இருக்கிறாய்," என்று கூறினார்.
அத்ஸ்யந்நம் பஶ்யஸி ப்ரியமத்த்யந்நம் பஶ்யதி ப்ரியம் பவத்யஸ்ய ப்ரஹ்மவர்சஸம் குலே ய ஏதமேவமாத்மாநம் வைஶ்வாநரமுபாஸ்தே பாதௌ த்வேதாவாத்மந இதி ஹோவாச பாதௌ தே வ்யம்லாஸ்யேதாம் யந்மாம் நாகமிஷ்ய இதி
தாந்ஹோவாசைதே வை கலு யூயம் ப்ரு'தகிவேமமாத்மாநம் வைஶ்வாநரம் வித்வாँஸோऽந்நமத்த யஸ்த்வேதமேவம் ப்ராதேஶமாத்ரமபிவிமாநமாத்மாநம் வைஶ்வாநரமுபாஸ்தே ஸ ஸர்வேஷு லோகேஷு ஸர்வேஷு பூதேஷு ஸர்வேஷ்வாத்மஸ்வந்நமத்தி
அவர்களிடம் அவர் கூறினார்: நீங்கள் அனைவரும், வைஶ்வானரன் என்ற ஆத்மாவை தனித்ததாக நினைத்து உணவு உண்ணுகிறீர்கள். ஆனால், யார் இந்த வைஶ்வானர ஆத்மாவை, ஒரு விரல் அளவாக உள்ள உண்மையான தன் ஆத்மாவாக அறிந்து வழிபடுகிறாரோ, அவர் எல்லா உலகங்களிலும், எல்லா உயிர்களிலும், எல்லா ஆத்மாக்களிலும் உணவு உண்ணுகிறார்.
தஸ்ய ஹ வா ஏதஸ்யாத்மநோ வைஶ்வாநரஸ்ய மூர்தைவ ஸுதேஜாஶ்சக்ஷுர்விஶ்வரூபஃ ப்ராணஃ ப்ரு'தக்வர்த்மாத்மா ஸந்தேஹோ பஹுலோ பஸ்திரேவ ரயிஃ ப்ரு'திவ்யேவ பாதாவுர ஏவ வேதிர்லோமாநி பர்ஹிர்ஹ்ரு'தயம் கார்ஹபத்யோ மநோऽந்வாஹார்யபசந ஆஸ்யமாஹவநீயஃ
இந்த வைஶ்வானர ஆத்மாவின் தலை தீ போல ஜொலிக்கிறது; கண்கள் பலவகை உருவங்கள் கொண்டவை; மூச்சு பல வழிகளில் செல்கிறது; உடல் பருமனாக உள்ளது; சிறுநீர்ப்பை செல்வம்; கால்கள் பூமி; பக்கங்கள் வேதி; முடிகள் தர்ப்பை; இதயம் வீட்டுத் தீ; மனம் ஹோமத்துக்கான தீ; வாயில் ஹவண்ய தீ.
தத்யத்பக்தம் ப்ரதமமாகச்சேத்தத்தோமீயँ ஸ யாம் ப்ரதமாமாஹுதிம் ஜுஹுயாத்தாம் ஜுஹுயாத்ப்ராணாய ஸ்வாஹேதி ப்ராணஸ்த்ரு'ப்யதி
முதலாவது பகுதி உணவு வந்ததும், அதனை முதற்க் காணிக்கை என்று, 'பிராணனுக்கு ஸ்வாஹா' என்று அர்ப்பணிக்க வேண்டும். அப்போது பிராணன் திருப்தி அடைகிறான்.
ப்ராணே த்ரு'ப்யதி சக்ஷுஸ்த்ரு'ப்யதி சக்ஷுஷி த்ரு'ப்யத்யாதித்யஸ்த்ரு'ப்யத்யாதித்யே த்ரு'ப்யதி த்யௌஸ்த்ரு'ப்யதி திவி த்ரு'ப்யந்த்யாம் யத்கிஞ்ச த்யௌஶ்சாதித்யஶ்சாதிதிஷ்டதஸ்தத்த்ரு'ப்யதி தஸ்யாநுத்ரு'ப்திம் த்ரு'ப்யதி ப்ரஜயா பஶுபிரந்நாத்யேந தேஜஸா ப்ரஹ்மவர்சஸேநேதி
அத யாம் த்விதீயாம் ஜுஹுயாத்தாம் ஜுஹுயாத்வ்யாநாய ஸ்வாஹேதி வ்யாநஸ்த்ரு'ப்யதி
பிறகு, இரண்டாவது காணிக்கை, 'வியானனுக்கு ஸ்வாஹா' என்று அர்ப்பணிக்க வேண்டும். அப்போது வியானன் திருப்தி அடைகிறான்.
வ்யாநே த்ரு'ப்யதி ஶ்ரோத்ரம் த்ரு'ப்யதி ஶ்ரோத்ரே த்ரு'ப்யதி சந்த்ரமாஸ்த்ரு'ப்யதி சந்த்ரமஸி த்ரு'ப்யதி திஶஸ்த்ரு'ப்யந்தி திக்ஷு த்ரு'ப்யந்தீஷு யத்கிஞ்ச திஶஶ்ச சந்த்ரமாஶ்சாதிதிஷ்டந்தி தத்த்ரு'ப்யதி தஸ்யாநுத்ரு'ப்திம் த்ரு'ப்யதி ப்ரஜயா பஶுபிரந்நாத்யேந தேஜஸா ப்ரஹ்மவர்சஸேநேதி
அத யாம் த்ரு'தீயாம் ஜுஹுயாத்தாம் ஜுஹுயாதபாநாய ஸ்வாஹேத்யபாநஸ்த்ரு'ப்யதி
பிறகு, மூன்றாவது காணிக்கை, 'அபானனுக்கு ஸ்வாஹா' என்று அர்ப்பணிக்க வேண்டும். அப்போது அபானன் திருப்தி அடைகிறான்.
அபாநே த்ரு'ப்யதி வாக்த்ரு'ப்யதி வாசி த்ரு'ப்யந்த்யாமக்நிஸ்த்ரு'ப்யத்யக்நௌ த்ரு'ப்யதி ப்ரு'திவீ த்ரு'ப்யதி ப்ரு'திவ்யாம் த்ரு'ப்யந்த்யாம் யத்கிஞ்ச ப்ரு'திவீ சாக்நிஶ்சாதிதிஷ்டதஸ்தத்த்ரு'ப்யதி தஸ்யாநு த்ரு'ப்திம் த்ரு'ப்யதி ப்ரஜயா பஶுபிரந்நாத்யேந தேஜஸா ப்ரஹ்மவர்சஸேநேதி
அத யாம் சதுர்தீம் ஜுஹுயாத்தாம் ஜுஹுயாத்ஸமாநாய ஸ்வாஹேதி ஸமாநஸ்த்ரு'ப்யதி
பிறகு, நான்காவது காணிக்கை, 'சமானனுக்கு ஸ்வாஹா' என்று அர்ப்பணிக்க வேண்டும். அப்போது சமானன் திருப்தி அடைகிறான்.
ஸமாநே த்ரு'ப்யதி மநஸ்த்ரு'ப்யதி மநஸி த்ரு'ப்யதி பர்ஜந்யஸ்த்ரு'ப்யதி பர்ஜந்யே த்ரு'ப்யதி வித்யுத்த்ரு'ப்யதி வித்யுதி த்ரு'ப்யந்த்யாம் யத்கிஞ் வித்யுச்ச பர்ஜந்யஶ்சாதிதிஷ்டதஸ்தத்த்ரு'ப்யதி தஸ்யாநு த்ரு'ப்திம் த்ரு'ப்யதி ப்ரஜயா பஶுபிரந்நாத்யேந தேஜஸா ப்ரஹ்மவர்சஸேநேதி
அத யாம் பஞ்சமீம் ஜுஹுயாத்தாம் ஜுஹுயாதுதாநாய ஸ்வாஹேத்யுதாநஸ்த்ரு'ப்யதி
பிறகு, ஐந்தாவது காணிக்கை, 'உதானனுக்கு ஸ்வாஹா' என்று அர்ப்பணிக்க வேண்டும். அப்போது உதானன் திருப்தி அடைகிறான்.
உதாநே த்ரு'ப்யதி த்வக்த்ரு'ப்யதி த்வசி த்ரு'ப்யந்த்யாம் வாயுஸ்த்ரு'ப்யதி வாயௌ த்ரு'ப்யத்யாகாஶஸ்த்ரு'ப்யத்யாகாஶே த்ரு'ப்யதி யத்கிஞ்ச வாயுஶ்சாகாஶஶ்சாதிதிஷ்டதஸ்தத்த்ரு'ப்யதி தஸ்யாநு த்ரு'ப்திம் த்ரு'ப்யதி ப்ரஜயா பஶுபிரந்நாத்யேந தேஜஸா ப்ரஹ்மவர்சஸேந
ஸ ய இதமவித்வாக்நிஹோத்ரம் ஜுஹோதி யதாங்காராநபோஹ்ய பஸ்மநி ஜுஹுயாத்தாத்ரு'க்தத்ஸ்யாத்
இதை அறியாமல் யாராவது அக்னிஹோத்ரம் செய்யும் போது, அது எரிகற்களை எடுத்து விட்டு, சாம்பலில் காணிக்கை இடுவது போலாகும்; அதுபோன்ற பலன் தான் கிடைக்கும்.
அத ய ஏததேவம் வித்வாநக்நிஹோத்ரம் ஜுஹோதி தஸ்ய ஸர்வேஷு லோகேஷு ஸர்வேஷு பூதேஷு ஸர்வேஷ்வாத்மஸு ஹுதம் பவதி
ஆனால், இதை அறிந்து அக்னிஹோத்ரம் செய்யும் ஒருவர், அவர் இடும் காணிக்கை எல்லா உலகங்களிலும், எல்லா உயிர்களிலும், எல்லா ஆத்மாக்களிலும் அர்ப்பணிக்கப்பட்டதாகும்.
தத்யதேஷீகாதூலமக்நௌ ப்ரோதம் ப்ரதூயேதைவँஹாஸ்ய ஸர்வே பாப்மாநஃ ப்ரதூயந்தே ய ஏததேவம் வித்வாநக்நிஹோத்ரம் ஜுஹோதி
எப்படி ஒரு பருத்தி தூளை தீயில் போட்டால் அது முற்றிலும் எரிந்து விடுகிறதோ, அதுபோல் இதை அறிந்து அக்னிஹோத்ரம் செய்யும் ஒருவரின் அனைத்து பாவங்களும் முற்றிலும் அழிகின்றன.
தஸ்மாது ஹைவம்வித்யத்யபி சண்டாலாயோச்சிஷ்டம் ப்ரயச்சேதாத்மநி ஹைவாஸ்ய தத்வைஶ்வாநரே ஹுதँ ஸ்யாதிதி ததேஷ ஶ்லோகஃ
ஆகவே, இதை அறிந்த ஒருவர், சண்டாளனுக்கு கூட உண்டுபிழிந்ததை கொடுத்தாலும், அது அவருடைய வைஶ்வானர ஆத்மாவிற்கே அர்ப்பணித்தது போலாகும்.
யதேஹ க்ஷுதிதா பாலா மாதரம் பர்யுபாஸத ஏவँ ஸர்வாணி பூதாந்யக்நிஹோத்ரமுபாஸத இத்யக்நிஹோத்ரமுபாஸத இதி
எப்படி பசிக்கொண்ட குழந்தைகள் தாயைச் சுற்றி கூடுகிறார்களோ, அதுபோல் எல்லா உயிர்களும் அக்னிஹோத்ரத்தைச் சுற்றி கூடுகின்றன; ஆகவே, அக்னிஹோத்ரத்தை வழிபட வேண்டும்.
ஶ்வேதகேதுர்ஹாருணேய ஆஸ தँ ஹ பிதோவாச ஶ்வேதகேதோ வஸ ப்ரஹ்மசர்யம் ந வை ஸோம்யாஸ்மத்குலீநோऽநநூச்ய ப்ரஹ்மபந்துரிவ பவதீதி
அருணனின் மகன் ஶ்வேதகேது இருந்தான். அவனிடம் அவன் தந்தை சொன்னார்: 'ஶ்வேதகேது, நீ ப்ரம்மசாரியாக வாழ்ந்து கல்வி கற்பாய்; ஏனெனில், நம் குடும்பத்தில் வேதம் கற்றுக்கொள்ளாதவன், வெறும் பிறப்பால் பிராமணன் என்று அழைக்கப்படக் கூடாது, என் பிள்ளையே.'
ஸ ஹ த்வாதஶவர்ஷ உபேத்ய சதுர்விँஶதிவர்ஷஃ ஸர்வாந்வேதாநதீத்ய மஹாமநா அநூசாநமாநீ ஸ்தப்த ஏயாய தँஹ பிதோவாச
அவன் பன்னிரண்டு வயதில் கல்விக்காக சென்றான்; இருபத்து நான்கு வயதில் எல்லா வேதங்களையும் கற்றுக்கொண்டு, பெருமையுடன், தன்னை அறிவாளி என்று எண்ணி, நம்பிக்கையுடன் வீடு திரும்பினான். அப்போது அவனது தந்தை அவனைப் பார்த்து பேசினார்.
ஶ்வேதகேதோ யந்நு ஸோம்யேதம் மஹாமநா அநூசாநமாநீ ஸ்தப்தோऽஸ்யுத தமாதேஶமப்ராக்ஷ்யஃ யேநாஶ்ருதँ ஶ்ருதம் பவத்யமதம் மதமவிஜ்ஞாதம் விஜ்ஞாதமிதி கதம் நு பகவஃ ஸ ஆதேஶோ பவதீதி
சுவேதகேது, என் செல்லம், நீ இப்போது பெருமையாகவும், அறிவாளி என்று நினைத்து, தன்னம்பிக்கையுடன் இருக்கிறாய். ஆனால், கேட்டதைக் கேட்காதது கேட்கப்பட்டதாகவும், அறியாதது அறிந்ததாகவும், நினைக்காதது நினைத்ததாகவும் ஆக்கும் அந்த உபதேசத்தை நீ கேட்டாயா? அப்படி ஒரு உபதேசம் எப்படி இருக்க முடியும் என்று கேட்டாய் அல்லவா?
யதா ஸோம்யைகேந ம்ரு'த்பிண்டேந ஸர்வம் ம்ரு'ந்மயம் விஜ்ஞாதँ ஸ்யாத்வாசாரம்பணம் விகாரோ நாமதேயம் ம்ரு'த்திகேத்யேவ ஸத்யம்
என் செல்லம், ஒரு மண் கட்டியை அறிந்தால், மண்ணால் ஆன எல்லாவற்றையும் அறியலாம். பெயர் மட்டும் வேறுபாடு; எல்லாம் சொற்களில் தோன்றும். உண்மையில் மண் தான் உண்மை.
யதா ஸோம்யைகேந லோஹமணிநா ஸர்வம் லோஹமயம் விஜ்ஞாதँ ஸ்யாத்வாசாரம்பணம் விகாரோ நாமதேயம் லோஹமித்யேவ ஸத்யம்
அதேபோல், என் செல்லம், ஒரு பொன் துண்டை அறிந்தால், பொன்னால் ஆன எல்லாவற்றையும் அறியலாம். பெயர் மட்டும் வேறுபாடு; எல்லாம் சொற்களில் தோன்றும். உண்மையில் பொன் தான் உண்மை.
யதா ஸோம்யிகேந நகநிக்ரு'ந்தநேந ஸர்வம் கார்ஷ்ணாயஸம் விஜ்ஞாதँ ஸ்யாத்வாசாரம்பணம் விகாரோ நாமதேயம் க்ரு'ஷ்ணாயஸமித்யேவ ஸத்யமேவँஸோம்ய ஸ ஆதேஶோ பவதீதி
அதேபோல், என் செல்லம், ஒரு இரும்பு துண்டை அறிந்தால், இரும்பால் ஆன எல்லாவற்றையும் அறியலாம். பெயர் மட்டும் வேறுபாடு; எல்லாம் சொற்களில் தோன்றும். உண்மையில் இரும்பு தான் உண்மை. இவ்வாறே, என் செல்லம், அந்த உபதேசம் உள்ளது.
ந வை நூநம் பகவந்தஸ்த ஏததவேதிஷுர்யத்த்யேததவேதிஷ்யந்கதம் மே நாவக்ஷ்யந்நிதி பகவாँஸ்த்வேவ மே தத்ப்ரவீத்விதி ததா ஸோம்யேதி ஹோவாச
உண்மையில், என் ஆசான்கள் இதை அறிந்திருக்க மாட்டார்கள்; அறிந்திருந்தால், எனக்குச் சொல்லாமல் இருப்பார்களா? அய்யா, தயவு செய்து இதை எனக்கு சொல்லுங்கள். சரி, என் செல்லம், என்றார் அவர்.
ஸதேவ ஸோம்யேதமக்ர ஆஸீதேகமேவாத்விதீயம் । தத்தைக ஆஹுரஸதேவேதமக்ர ஆஸீதேகமேவாத்விதீயம் தஸ்மாதஸதஃ ஸஜ்ஜாயத
முதலில், என் செல்லம், இந்த உலகம் ஒன்றே, இரண்டாமொன்றும் இல்லாத சத்தியமாக இருந்தது. சிலர், முதலில் இந்த உலகம் ஒன்றே, இரண்டாமொன்றும் இல்லாத அசத்தி (இல்லாமை)யாக இருந்தது; இல்லாமையிலிருந்து சத்து (உண்மை) பிறந்தது என்பார்கள்.
குதஸ்து கலு ஸோம்யைவँஸ்யாதிதி ஹோவாச கதமஸதஃ ஸஜ்ஜாயேதேதி। ஸத்த்வேவ ஸோம்யேதமக்ர ஆஸீதேகமேவாத்விதீயம்
அப்படி எப்படி, என் செல்லம், இருக்க முடியும்? இல்லாமையிலிருந்து எப்படிச் சத்து பிறக்க முடியும்? உண்மையில், என் செல்லம், முதலில் இந்த உலகம் ஒன்றே, இரண்டாமொன்றும் இல்லாத சத்தியமாக இருந்தது.
ததைக்ஷத பஹு ஸ்யாம் ப்ரஜாயேயேதி தத்தேஜோऽஸ்ரு'ஜத । தத்தேஜ ஐக்ஷத பஹு ஸ்யாம் ப்ரஜாயேயேதி ததபோऽஸ்ரு'ஜத । தஸ்மாத்யத்ர க்வச ஶோசதி ஸ்வேததே வா புருஷஸ்தேஜஸ ஏவ ததத்யாபோ ஜாயந்தே
அந்த சத்து எண்ணியது: 'நான் பலராக வேண்டும், பிறக்க வேண்டும்' என்று. அது அக்கினியை உருவாக்கியது. அந்த அக்கினி எண்ணியது: 'நான் பலராக வேண்டும், பிறக்க வேண்டும்' என்று. அது நீரை உருவாக்கியது. அதனால், எங்கு ஒருவர் வலி அனுபவிக்கிறாரோ, வியர்க்கிறாரோ, அது அக்கினியிலிருந்து நீர் உருவாகும் என்பதற்காகத்தான்.
தா ஆப ஐக்ஷந்த பஹ்வ்யஃ ஸ்யாம ப்ரஜாயேமஹீதி தா அந்நமஸ்ரு'ஜந்த । தஸ்மாத்யத்ர க்வ ச வர்ஷதி ததேவ பூயிஷ்டமந்நம் பவத்யத்ப்ய ஏவ ததத்யந்நாத்யம் ஜாயதே
அந்த நீர் எண்ணியது: 'நாம் பலராக வேண்டும், பிறக்க வேண்டும்' என்று. அது அன்னத்தை (உணவு) உருவாக்கியது. அதனால், எங்கு மழை பெய்யுமோ, அங்கு உணவு அதிகம் கிடைக்கும்; ஏனெனில், நீரிலிருந்து தான் உணவு பிறக்கிறது.
அவன் உணவு உண்டு, இனிமையானதைப் பார்க்கிறான்; உணவு உண்டு, இனிமையானதைப் பார்க்கிறான்; அவன் அனைவருக்கும் இனியவனாகிறான்; அவனது குடும்பம் பிரம்ம ஒளியால் பிரகாசிக்கிறது—இவ்வாறு வைஶ்வானர ஆத்மாவைத் தியானிப்பவர். "கால்கள் தான் இந்த ஆத்மாவின் பகுதி," என்று கூறினார். "நீ என்னிடம் வரவில்லை என்றால், உன் கால்கள் வாடிப்போயிருக்கும்," என்றார்.
பிராணன் திருப்தி அடைந்தால், கண்கள் திருப்தி அடைகின்றன; கண்கள் திருப்தி அடைந்தால், சூரியன் திருப்தி அடைகிறான்; சூரியன் திருப்தி அடைந்தால், ஆகாயம் திருப்தி அடைகிறது; ஆகாயம் திருப்தி அடைந்தபோது, அதில் நிலை கொண்டிருக்கும் எல்லாம் திருப்தி அடைகின்றன. இந்த திருப்தியால், அவன் சந்ததி, மாடு, உணவு, வீரியம், பிரம்ம ஒளி ஆகியவற்றால் பூரணமாவான்.
வியானன் திருப்தி அடைந்தால், செவி திருப்தி அடைகிறது; செவி திருப்தி அடைந்தால், சந்திரன் திருப்தி அடைகிறான்; சந்திரன் திருப்தி அடைந்தால், திசைகள் திருப்தி அடைகின்றன; திசைகள் திருப்தி அடைந்தபோது, அதில் நிலை கொண்டிருக்கும் எல்லாம் திருப்தி அடைகின்றன. இந்த திருப்தியால், அவன் சந்ததி, மாடு, உணவு, வீரியம், பிரம்ம ஒளி ஆகியவற்றால் பூரணமாவான்.
அபானன் திருப்தி அடைந்தால், வாக்கு திருப்தி அடைகிறது; வாக்கு திருப்தி அடைந்தால், அக்கினி திருப்தி அடைகிறது; அக்கினி திருப்தி அடைந்தால், பூமி திருப்தி அடைகிறது; பூமி திருப்தி அடைந்தபோது, அதில் நிலை கொண்டிருக்கும் எல்லாம் திருப்தி அடைகின்றன. இந்த திருப்தியால், அவன் சந்ததி, மாடு, உணவு, வீரியம், பிரம்ம ஒளி ஆகியவற்றால் பூரணமாவான்.
சமானன் திருப்தி அடைந்தால், மனம் திருப்தி அடைகிறது; மனம் திருப்தி அடைந்தால், மழைமழவன் திருப்தி அடைகிறான்; மழைமழவன் திருப்தி அடைந்தால், மின்னல் திருப்தி அடைகிறது; மின்னல் திருப்தி அடைந்தபோது, அதில் நிலை கொண்டிருக்கும் எல்லாம் திருப்தி அடைகின்றன. இந்த திருப்தியால், அவன் சந்ததி, மாடு, உணவு, வீரியம், பிரம்ம ஒளி ஆகியவற்றால் பூரணமாவான்.
உதானன் திருப்தி அடைந்தால், தோல் திருப்தி அடைகிறது; தோல் திருப்தி அடைந்தால், காற்று திருப்தி அடைகிறது; காற்று திருப்தி அடைந்தால், ஆகாயம் திருப்தி அடைகிறது; ஆகாயம் திருப்தி அடைந்தபோது, அதில் நிலை கொண்டிருக்கும் எல்லாம் திருப்தி அடைகின்றன. இந்த திருப்தியால், அவன் சந்ததி, மாடு, உணவு, வீரியம், பிரம்ம ஒளி ஆகியவற்றால் பூரணமாவான்.