ப்ரஜாபதிர்லோகாநப்யதபத்தேஷாம் தப்யமாநாநாꣳரஸாந்ப்ராவ்ரு'ஹதக்நிம் ப்ரு'திவ்யா வாயுமந்தரிக்ஷாதாதித்யம் திவஃ
பிரஜாபதி உலகங்களை வெப்பமூட்டினார்; அவை வெப்பமடைந்தபோது, அவற்றிலிருந்து சாரங்களை எடுத்தார்: பூமியிலிருந்து அக்கினியை, வானிலிருந்து காற்றை, ஆகாயத்திலிருந்து சூரியனை.
ஸ ஏதாஸ்திஸ்ரோ தேவதா அப்யதபத்தாஸாம் தப்யமாநாநாꣳரஸாந்ப்ராவ்ரு'ஹதக்நேர்ரு'சோ வாயோர்யஜூꣳஷி ஸாமாந்யாதித்யாத்
அவர் இந்த மூன்று தேவதைகளையும் வெப்பமூட்டினார்; அவை வெப்பமடைந்தபோது, அவற்றிலிருந்து சாரங்களை எடுத்தார்: அக்கினியிலிருந்து ரிக் வேத மந்திரங்களை, காற்றிலிருந்து யஜுர் மந்திரங்களை, சூரியனிலிருந்து சாம வேத பாடல்களை.
ஸ ஏதாம் த்ரயீம் வித்யாமப்யதபத்தஸ்யாஸ்தப்யமாநாயா ரஸாந்ப்ராவ்ரு'ஹத்பூரித்ய்ரு'க்ப்யோ புவரிதி யஜுர்ப்யஃ ஸ்வரிதி ஸாமப்யஃ
அவர் இந்த முக்கால அறிவையும் வெப்பமூட்டினார்; அது வெப்பமடைந்தபோது, அதிலிருந்து சாரங்களை எடுத்தார்: ரிக்களிலிருந்து 'பூ꞉', யஜுர்களிலிருந்து 'புவ꞉', சாமங்களிலிருந்து 'ஸ்வ꞉' என்பவற்றை.
தத்யத்ரு'க்தோ ரிஷ்யேத்பூஃ ஸ்வாஹேதி கார்ஹபத்யே ஜுஹுயாத்ரு'சாமேவ தத்ரஸேநர்சாம் வீர்யேணர்சாம் யஜ்ஞஸ்ய விரிஷ்டꣳ ஸந்ததாதி
ரிக் வேதத்தில் குறை ஏற்பட்டால், 'பூ꞉, ஸ்வாஹா' என்று கார்ஹபத்யத்தில் அர்ப்பணிக்க வேண்டும்; அப்படி ரிக் வேதத்தின் சாரத்தாலும், வலத்தாலும், யாகத்தில் குறைந்ததை மீட்டுவைக்கிறார்.
ஸ யதி யஜுஷ்டோ ரிஷ்யேத்புவஃ ஸ்வாஹேதி ஜுஹுயாத்யஜுஷாமேவ தத்ரஸேந யஜுஷாம் வீர்யேண யஜுஷாம் யஜ்ஞஸ்ய விரிஷ்டꣳ ஸந்ததாதி
யஜுர் வேதத்தில் குறை ஏற்பட்டால், 'புவ꞉, ஸ்வாஹா' என்று அர்ப்பணிக்க வேண்டும்; அப்படி யஜுர் வேதத்தின் சாரத்தாலும், வலத்தாலும், யாகத்தில் குறைந்ததை மீட்டுவைக்கிறார்.
அத யதி ஸாமதோ ரிஷ்யேத்ஸ்வஃ ஸ்வாஹேத் ஜுஹுயாத்ஸாம்நாமேவ தத்ரஸேந ஸாம்நாம் வீர்யேண ஸாம்நாம் யஜ்ஞஸ்ய விரிஷ்டம் ஸந்ததாதி
சாம வேதத்தில் குறை ஏற்பட்டால், 'ஸ்வ꞉, ஸ்வாஹா' என்று அர்ப்பணிக்க வேண்டும்; அப்படி சாம வேதத்தின் சாரத்தாலும், வலத்தாலும், யாகத்தில் குறைந்ததை மீட்டுவைக்கிறார்.
தத்யதா லவணேந ஸுவர்ணꣳ ஸந்தத்யாத்ஸுவர்ணேந ரஜதꣳ ரஜதேந த்ரபு த்ரபுணா ஸீஸꣳ ஸீஸேந லோஹம் லோஹேந தாரு தாரு சர்மணா
எப்படி உப்பால் பொன்னைக் குணப்படுத்துகிறாரோ, பொன்னால் வெள்ளியை, வெள்ளியால் தகரை, தகரால் ஈயத்தை, ஈயத்தால் இரும்பை, இரும்பால் மரத்தை, மரத்தால் தோலை குணப்படுத்துகிறாரோ,
ஏவமேஷாம் லோகாநாமாஸாம் தேவதாநாமஸ்யாஸ்த்ரய்யா வித்யாயா வீர்யேண யஜ்ஞஸ்ய விரிஷ்டꣳ ஸந்ததாதி பேஷஜக்ரு'தோ ஹ வா ஏஷ யஜ்ஞோ யத்ரைவம்வித்ப்ரஹ்மா பவதி
அதேபோல், இந்த உலகங்களின் வலத்தாலும், இந்த தேவதைகளின் வலத்தாலும், இந்த முக்கால அறிவின் வலத்தாலும், யாகத்தில் குறைந்ததை மீட்டுவைக்கிறார். இப்படிப் பரிசுத்தமான பிராமணன் இருந்தால், அந்த யாகம் ஒரு மருந்தாகும்.
ஏஷ ஹ வா உதக்ப்ரவணோ யஜ்ஞோ யத்ரைவம்வித்ப்ரஹ்மா பவத்யேவம்விதꣳ ஹ வா ஏஷா ப்ரஹ்மாணமநுகாதா யதோ யத ஆவர்ததே தத்தத்கச்சதி
இப்படிப் பரிசுத்தமான பிராமணன் இருந்தால், அந்த யாகம் நீருக்கே சாயும். இப்படிப் பரிசுத்தமான பிராமணனைப் பற்றி ஒரு பாடல் உண்டு: அவர் எங்கிருந்து திரும்பினாலும், அங்கேயே செல்வார்.
மாநவோ ப்ரஹ்மைவைக ரு'த்விக்குரூநஶ்வாபிரக்ஷத்யேவம்வித்த வை ப்ரஹ்மா யஜ்ஞம் யஜமாநꣳ ஸர்வாꣳஶ்சர்த்விஜோऽபிரக்ஷதி தஸ்மாதேவம்விதமேவ ப்ரஹ்மாணம் குர்வீத நாநேவம்விதம் நாநேவம்விதம்
யோ ஹ வை ஜ்யேஷ்டம் ச ஶ்ரேஷ்டம் ச வேத ஜ்யேஷ்டஶ்ச ஹ வை ஶ்ரேஷ்டஶ்ச பவதி ப்ராணோ வாவ ஜ்யேஷ்டஶ்ச ஶ்ரேஷ்டஶ்ச
யார் முதன்மையும் சிறந்ததையும் உணர்கிறார்களோ, அவர்கள் உண்மையில் அதுபோல முதன்மையும் சிறந்தவர்களாக ஆகிறார்கள். உயிர் தான் முதன்மையும் சிறந்ததும் ஆகும்.
யோ ஹ வை வஸிஷ்டம் வேத வஸிஷ்டோ ஹ ஸ்வாநாம் பவதி வாக்வாவ வஸிஷ்டஃ
யார் மிகச் சிறந்ததை அறிகிறார்களோ, அவர்கள் தங்களுக்குள் மிகச் சிறந்தவர்களாக ஆகிறார்கள். பேச்சு தான் மிகச் சிறந்தது.
யோ ஹ வை ப்ரதிஷ்டாம் வேத ப்ரதி ஹ திஷ்டத்யஸ்மிँஶ்ச லோகேऽமுஷ்மிँஶ்ச சக்ஷுர்வாவ ப்ரதிஷ்டா
யார் ஆதாரத்தை அறிகிறார்களோ, அவர்கள் இம்மையிலும் மறுமையிலும் நிலைத்திருப்பார்கள். கண் தான் ஆதாரம்.
யோ ஹ வை ஸம்பதம் வேத ஸँஹாஸ்மை காமாஃ பத்யந்தே தைவாஶ்ச மாநுஷாஶ்ச ஶ்ரோத்ரம் வாவ ஸம்பத்
யார் செல்வத்தை அறிகிறார்களோ, அவர்களிடம் தேவதைகள் மற்றும் மனிதர்கள் விரும்பும் எல்லாம் வந்து சேரும். செவி தான் செல்வம்.
யோ ஹ வா ஆயதநம் வேதாயதநँ ஹ ஸ்வாநாம் பவதி மநோ ஹ வா ஆயதநம்
யார் தங்கும் இடத்தை அறிகிறார்களோ, அவர்கள் தங்களுக்குள் அனைவருக்கும் தங்கும் இடமாகிறார்கள். மனம் தான் தங்கும் இடம்.
அத ஹ ப்ராணா அஹँஶ்ரேயஸி வ்யூதிரேऽஹँஶ்ரேயாநஸ்ம்யஹँ ஶ்ரேயாநஸ்மீதி
பின்னர் உயிர்கள் தாங்கள் சிறந்தவை என்று கூறி, 'நான் சிறந்தவன், நான் சிறந்தவன்' என்று பெருமை கொண்டன.
தே ஹ ப்ராணாஃ ப்ரஜாபதிம் பிதரமேத்யோசுர்பகவந்கோ நஃ ஶ்ரேஷ்ட இதி தாந்ஹோவாச யஸ்மிந்வ உத்க்ராந்தே ஶரீரம் பாபிஷ்டதரமிவ த்ரு'ஶ்யேத ஸ வஃ ஶ்ரேஷ்ட இதி
அந்த உயிர்கள் தங்கள் தந்தையான ப்ரஜாபதியை அணுகி, 'எங்களில் யார் சிறந்தவன்?' என்று கேட்டன. அவர், 'யாருடைய பிரிவால் உடல் மிகவும் துயரமாகி விடுகிறதோ, அவனே உங்கள் எல்லாரிலும் சிறந்தவன்' என்று பதிலளித்தார்.
ஸா ஹ வாகுச்சக்ராம ஸா ஸம்வத்ஸரம் ப்ரோஷ்ய பர்யேத்யோவாச கதமஶகதர்தே மஜ்ஜீவிதுமிதி யதா கலா அவதந்தஃ ப்ராணந்தஃ ப்ராணேந பஶ்யந்தஶ்சக்ஷுஷா ஶ்ரு'ண்வந்தஃ ஶ்ரோத்ரேண த்யாயந்தோ மநஸைவமிதி ப்ரவிவேஶ ஹ வாக்
பேச்சு வெளியேறியது; ஒரு வருடம் கழித்து திரும்பி வந்து, 'எப்படி என் இல்லாமல் வாழ்ந்தீர்கள்?' என்று கேட்டது. மக்கள் பேசாமல் அமைதியாக இருந்தாலும், உயிர் கொண்டு மூச்சு வாங்கி, கண்களால் பார்த்து, செவியால் கேட்டு, மனதால் சிந்தித்து இருந்தார்கள். பின்னர் பேச்சு உடலில் மீண்டும் சேர்ந்தது.
சக்ஷுர்ஹோச்சக்ராம தத்ஸம்வத்ஸரம் ப்ரோஷ்ய பர்யேத்யோவாச கதமஶகதர்தே மஜ்ஜீவிதுமிதி யதாந்தா அபஶ்யந்தஃ ப்ராணந்தஃ ப்ராணேந வதந்தோ வாசா ஶ்ரு'ண்வந்தஃ ஶ்ரோத்ரேண த்யாயந்தோ மநஸைவமிதி ப்ரவிவேஶ ஹ சக்ஷுஃ
கண் வெளியேறியது; ஒரு வருடம் கழித்து திரும்பி வந்து, 'எப்படி என் இல்லாமல் வாழ்ந்தீர்கள்?' என்று கேட்டது. மக்கள் பார்வையில்லாமல் இருந்தாலும், உயிர் கொண்டு மூச்சு வாங்கி, பேச்சு கொண்டு பேசிக் கொண்டு, செவியால் கேட்டு, மனதால் சிந்தித்து இருந்தார்கள். பின்னர் கண் உடலில் மீண்டும் சேர்ந்தது.
ஶ்ரோத்ரँ ஹோச்சக்ராம தத்ஸம்வத்ஸரம் ப்ரோஷ்ய பர்யேத்யோவாச கதமஶகதர்தே மஜ்ஜீவிதுமிதி யதா பதிரா அஶ்ரு'ண்வந்தஃ ப்ராணந்தஃ ப்ராணேந வதந்தோ வாசா பஶ்யந்தஶ்சக்ஷுஷா த்யாயந்தோ மநஸைவமிதி ப்ரவிவேஶ ஹ ஶ்ரோத்ரம்
செவி வெளியேறியது; ஒரு வருடம் கழித்து திரும்பி வந்து, 'எப்படி என் இல்லாமல் வாழ்ந்தீர்கள்?' என்று கேட்டது. மக்கள் கேட்க முடியாமல் இருந்தாலும், உயிர் கொண்டு மூச்சு வாங்கி, பேச்சு கொண்டு பேசிக் கொண்டு, கண்களால் பார்த்து, மனதால் சிந்தித்து இருந்தார்கள். பின்னர் செவி உடலில் மீண்டும் சேர்ந்தது.
மநோ ஹோச்சக்ராம தத்ஸம்வத்ஸரம் ப்ரோஷ்ய பர்யேத்யோவாச கதமஶகதர்தே மஜ்ஜீவிதுமிதி யதா பாலா அமநஸஃ ப்ராணந்தஃ ப்ராணேந வதந்தோ வாசா பஶ்யந்தஶ்சக்ஷுஷா ஶ்ரு'ண்வந்தஃ ஶ்ரோத்ரேணைவமிதி ப்ரவிவேஶ ஹ மநஃ
மனம் வெளியேறியது; ஒரு வருடம் கழித்து திரும்பி வந்து, 'எப்படி என் இல்லாமல் வாழ்ந்தீர்கள்?' என்று கேட்டது. குழந்தைகள் மனமில்லாமல் இருந்தாலும், உயிர் கொண்டு மூச்சு வாங்கி, பேச்சு கொண்டு பேசிக் கொண்டு, கண்களால் பார்த்து, செவியால் கேட்டு இருந்தார்கள். பின்னர் மனம் உடலில் மீண்டும் சேர்ந்தது.
அத ஹ ப்ராண உச்சிக்ரமிஷந்ஸ யதா ஸுஹயஃ பட்வீஶஶங்கூந்ஸம்கிதேதேவமிதராந்ப்ராணாந்ஸமகிதத்தँஹாபிஸமேத்யோசுர்பகவந்நேதி த்வம் நஃ ஶ்ரேஷ்டோऽஸி மோத்க்ரமீரிதி
பின்னர் உயிர் வெளியேற முயன்றது. நல்ல குதிரை கயிறுகளை இழுப்பதைப்போல், உயிர் மற்ற உயிர்களை இழுத்தது. பிற உயிர்கள் வந்து, 'அய்யா, தயவுசெய்து நிலைத்திரு! நீயே எங்களுக்குள் சிறந்தவன். வெளியேறாதே' என்று வேண்டின.
அத ஹைநம் வாகுவாச யதஹம் வஸிஷ்டோऽஸ்மி த்வம் தத்வஸிஷ்டோऽஸீத்யத ஹைநம் சக்ஷுருவாச யதஹம் ப்ரதிஷ்டாஸ்மி த்வம் தத்ப்ரதிஷ்டாஸீதி
பின்னர் பேச்சு உயிரிடம், 'நான் சிறந்தவளாக இருப்பதற்குக் காரணம் நீ தான்' என்றாள். கண், 'நான் ஆதாரமாக இருப்பதற்குக் காரணம் நீ தான்' என்றது.
அத ஹைநँஶ்ரோத்ரமுவாச யதஹம் ஸம்பதஸ்மி த்வம் தத்ஸம்பதஸீத்யத ஹைநம் மந உவாச யதஹமாயதநமஸ்மி த்வம் ததாயதநமஸீதி
பின்னர் செவி, 'நான் செல்வமாக இருப்பதற்குக் காரணம் நீ தான்' என்றது. மனம், 'நான் தங்கும் இடமாக இருப்பதற்குக் காரணம் நீ தான்' என்றது.
ந வை வாசோ ந சக்ஷூँஷி ந ஶ்ரோத்ராணி ந மநாँஸீத்யாசக்ஷதே ப்ராணா இத்யேவாசக்ஷதே ப்ராணோ ஹ்யேவைதாநி ஸர்வாணி பவதி
மக்கள் 'பேச்சு', 'கண்', 'செவி', 'மனம்' என்று சொல்லுவதில்லை; 'உயிர்கள்' என்று மட்டும் சொல்வார்கள். உயிர் தான் இவை அனைத்தும் ஆகிறது.
ஸ ஹோவாச கிம் மேऽந்நம் பவிஷ்யதீதி யத்கிஞ்சிதிதமா ஶ்வப்ய ஆ ஶகுநிப்ய இதி ஹோசுஸ்தத்வா ஏததநஸ்யாந்நமநோ ஹ வை நாம ப்ரத்யக்ஷம் ந ஹ வா ஏவம்விதி கிஞ்சநாநந்நம் பவதீதி
அவர், 'எனக்கு உணவு என்ன?' என்று கேட்டார். அவர்கள், 'இங்கு இருக்கும் எல்லாம், நாய்கள் முதல் பறவைகள் வரை, உனக்கு உணவு' என்றார்கள். உண்மையில், உயிருக்கு இவை எல்லாம் உணவாகும். 'மனம்' என்ற பெயர் வெளிப்படையாகத் தெரிகிறது; இவ்விதமான அறிவில் எதுவும் உணவு இல்லாமல் இல்லை.
ஸ ஹோவாச கிம் மே வாஸோ பவிஷ்யதீத்யாப இதி ஹோசுஸ்தஸ்மாத்வா ஏததஶிஷ்யந்தஃ புரஸ்தாச்சோபரிஷ்டாச்சாத்பிஃ பரிதததி லம்புகோ ஹ வாஸோ பவத்யநக்நோ ஹ பவதி
அவர், 'எனக்கு உடை என்ன?' என்று கேட்டார். அவர்கள், 'தண்ணீர் தான்' என்றார்கள். அதனால், பசிக்காரர்கள் தண்ணீரை முன்னும் மேலுமாக ஊற்றி மூடிக்கொள்கிறார்கள்; தண்ணீர் தான் உண்மையில் உடை, அது இல்லையென்றால் உடையில்லாதவராகி விடுகிறான்.
தத்தைதத்ஸத்யகாமோ ஜாபாலோ கோஶ்ருதயே வையாக்ரபத்யாயோக்த்வோவாச யத்யப்யேநச்சுஷ்காய ஸ்தாணவே ப்ரூயாஜ்ஜாயேரந்நேவாஸ்மிஞ்சாகாஃ ப்ரரோஹேயுஃ பலாஶாநீதி
சத்யகாம ஜாபாலர், கோஸ்ருதி வையாக்ரபாத்யரிடம் கூறினார்: 'இதைக் காய்ந்த மரக்கம்பிற்கு சொன்னாலும், அதன் கிளைகள் மீண்டும் இலைகளை விடும்.'
அத யதி மஹஜ்ஜிகமிஷேதமாவாஸ்யாயாம் தீக்ஷித்வா பௌர்ணமாஸ்யாँ ராத்ரௌ ஸர்வௌஷதஸ்ய மந்தம் ததிமதுநோருபமத்ய ஜ்யேஷ்டா ஶ்ரேஷ்டாய ஸ்வாஹேத்யக்நாவாஜ்யஸ்ய ஹுத்வா மந்தே ஸம்பாதமவநயேத்
பெரிய பயனை விரும்பினால், அமாவாசை நாளில் விரதம் எடுத்துக்கொண்டு, பௌர்ணமி இரவில், எல்லா மூலிகைகளையும் தயிரும் தேனும் சேர்த்து கொண்டு, நன்றாகக் கலக்கி, 'மூத்தவருக்காகவும் சிறந்தவருக்காகவும் ஸ்வாஹா' என்று கூறி நெய்யை அக்னியில் அர்ப்பணித்து, பின்னர் அந்த கலவையின் மீதமுள்ளதை அக்னியில் ஊற்ற வேண்டும்.
பிராமணன் மட்டுமே அந்த அர்ச்சகர்களில் குருக்களையும் மக்களையும் காப்பாற்றுகிறார்; இப்படிப் பரிசுத்தமான பிராமணன் யாகத்தையும், யஜமானனையும், எல்லா அர்ச்சகர்களையும் காப்பாற்றுகிறார். ஆகவே, இப்படிப் பரிசுத்தமான பிராமணனை மட்டும் தேர்ந்தெடுக்க வேண்டும்; இப்படிச் தெரியாதவரை தேர்ந்தெடுக்கக் கூடாது, தெரியாதவரை தேர்ந்தெடுக்கக் கூடாது.
வஸிஷ்டாய ஸ்வாஹேத்யக்நாவாஜ்யஸ்ய ஹுத்வா மந்தே ஸம்பாதமவநயேத்ப்ரதிஷ்டாயை ஸ்வாஹேத்யக்நாவாஜ்யஸ்ய ஹுத்வா மந்தே ஸம்பாதமவநயேத்ஸம்பதே ஸ்வாஹேத்யக்நாவாஜ்யஸ்ய ஹுத்வா மந்தே ஸம்பாதமவநயேதாயதநாய ஸ்வாஹேத்யக்நாவாஜ்யஸ்ய ஹுத்வா மந்தே ஸம்பாதமவநயேத்
'வசிஷ்டருக்காக ஸ்வாஹா' என்று கூறி நெய்யை அக்னியில் அர்ப்பணித்து, மீதமுள்ள கலவையை அக்னியில் ஊற்ற வேண்டும்; 'நிலையானதற்காக ஸ்வாஹா' என்று கூறி நெய்யை அர்ப்பணித்து, மீதமுள்ளதை அக்னியில் ஊற்ற வேண்டும்; 'செல்வத்திற்காக ஸ்வாஹா' என்று கூறி நெய்யை அர்ப்பணித்து, மீதமுள்ளதை அக்னியில் ஊற்ற வேண்டும்; 'இடத்திற்காக ஸ்வாஹா' என்று கூறி நெய்யை அர்ப்பணித்து, மீதமுள்ளதை அக்னியில் ஊற்ற வேண்டும்.