யா வை ஸா காயத்ரீயம் வாவ ஸா யேயம் ப்ரு'திவ்யஸ்யாꣳஹீதꣳஸர்வம் பூதம் ப்ரதிஷ்டிதமேதாமேவ நாதிஶீயதே
அந்த காயத்ரியே இந்த பூமி; இதில் எல்லா உயிரும் நிலைபெற்றுள்ளன; இதைத் தாண்டி எதுவும் இல்லை.
யா வை ஸா ப்ரு'திவீயம் வாவ ஸா யதிதமஸ்மிந்புருஷே ஶரீரமஸ்மிந்ஹீமே ப்ராணாஃ ப்ரதிஷ்டிதா ஏததேவ நாதிஶீயந்தே
அந்த பூமியே மனிதனுக்குள் இருக்கும் இந்த உடல்; இதில் உயிர்கள் நிலைபெற்றுள்ளன; இதைத் தாண்டி எதுவும் இல்லை.
யத்வை தத்புருஷே ஶரீரமிதம் வாவ தத்யதிதமஸ்மிந்நந்தஃ புருஷே ஹ்ரு'தயமஸ்மிந்ஹீமே ப்ராணாஃ ப்ரதிஷ்டிதா ஏததேவ நாதிஶீயந்தே
மனிதனுக்குள் இருக்கும் அந்த உடலே இது; அந்த மனிதனுக்குள் உள்ள இதயம்; இதில் உயிர்கள் நிலைபெற்றுள்ளன; இதைத் தாண்டி எதுவும் இல்லை.
ஸைஷா சதுஷ்பதா ஷட்விதா காயத்ரீ ததேதத்ரு'சாப்யநூக்தம்
இந்த காயத்ரி நான்கு பாதங்களும், ஆறு வகைகளும் கொண்டது; இதுவே வேதப் பாடல்களில் புகழப்படுகிறது.
தாவாநஸ்ய மஹிமா ததோ ஜ்யாயாꣳஶ்ச பூருஷஃ । பாதோऽஸ்ய ஸர்வா பூதாநி த்ரிபாதஸ்யாம்ரு'தம் திவீதி
அவனுடைய மகிமை இவ்வளவு தான்; ஆனாலும் அந்தப் புருஷன் இதைவிட உயர்ந்தவன். எல்லா உயிர்களும் அவனுடைய ஒரு பாதி மட்டுமே; மூன்று பாகங்கள் அழிவில்லாதவை வானுலகில் இருக்கின்றன.
யத்வை தத்ப்ரஹ்மேதீதம் வாவ தத்யோயம் பஹிர்தா புருஷாதாகாஶோ யோ வை ஸ பஹிர்தா புருஷாதாகாஶஃ
அது தான் பரப்ரம்மம்; அந்தப் புருஷனுக்கு வெளியிலுள்ள ஆகாயமே இங்கே கூறப்பட்ட வெளி ஆகாயம்.
அயம் வாவ ஸ யோऽயமந்தஃ புருஷ அகாஶோ யோ வை ஸோऽந்தஃ புருஷ ஆகாஶஃ
அந்தப் புருஷனுக்குள் உள்ள ஆகாயமே இங்கே கூறப்பட்ட அகத்தாகாயம்.
அயம் வாவ ஸ யோऽயமந்தர்ஹ்ரு'தய ஆகாஶஸ்ததேதத்பூர்ணமப்ரவர்தி பூர்ணமப்ரவர்திநீꣳஶ்ரியம் லபதே ய ஏவம் வேத
இதுவே அந்த இருதயத்துக்குள் உள்ள ஆகாயம்; இது முழுமையும் அசையாத தன்மையும் உடையது. இதை உணரும் ஒருவர், அசையாத முழுமையான செல்வத்தை அடைவார்.
தஸ்ய ஹ வா ஏதஸ்ய ஹ்ரு'தயஸ்ய பஞ்ச தேவஸுஷயஃ ஸ யோऽஸ்ய ப்ராங்ஸுஷிஃ ஸ ப்ராணஸ்தச்சக்ஷுஃ ஸ ஆதித்யஸ்ததேதத்தேஜோऽந்நாத்யமித்யுபாஸீத தேஜஸ்வ்யந்நாதோ பவதி ய ஏவம் வேத
இந்த இருதயத்தில் ஐந்து தெய்வீகத் துளைகள் உள்ளன. அவற்றில் கிழக்கு நோக்கி இருப்பது உயிர், அது கண், அது சூரியன்; அதை ஒளியாகவும், உணவை உட்கொள்ளும் சக்தியாகவும் தியானிக்க வேண்டும். இதை அறிந்தவன் ஒளிமிக்கவனாகவும், உணவை உட்கொள்ளும் சக்தியுடையவனாகவும் ஆகிறான்.
அத யோऽஸ்ய தக்ஷிணஃ ஸுஷிஃ ஸ வ்யாநஸ்தச்ச்ரோத்ரꣳஸ சந்த்ரமாஸ்ததேதச்ச்ரீஶ்ச யஶஶ்சேத்யுபாஸீத ஶ்ரீமாந்யஶஸ்வீ பவதி ய ஏவம் வேத
தெற்கு நோக்கி இருப்பது வியாணன், அது கேள்வி, அது சந்திரன்; அதை செல்வமும் புகழும் என்று தியானிக்க வேண்டும். இதை அறிந்தவன் செல்வமும் புகழும் பெறுவான்.
அத யோऽஸ்ய ப்ரத்யங்ஸுஷிஃ ஸோऽபாநஃ ஸா வாக்ஸோऽக்நிஸ்ததேதத்ப்ரஹ்மவர்சஸமந்நாத்யமித்யுபாஸீத ப்ரஹ்மவர்சஸ்யந்நாதோ பவதி ய ஏவம் வேத
மேற்கு நோக்கி இருப்பது அபானன், அது வாக்கு, அது அக்கினி; அதை பரம்பொருளின் ஒளியும் உணவை உட்கொள்ளும் சக்தியும் என்று தியானிக்க வேண்டும். இதை அறிந்தவன் பரம்பொருளின் ஒளியும் உணவை உட்கொள்ளும் சக்தியும் பெறுவான்.
அத யோऽஸ்யோதங்ஸுஷிஃ ஸ ஸமாநஸ்தந்மநஃ ஸ பர்ஜந்யஸ்ததேதத்கீர்திஶ்ச வ்யுஷ்டிஶ்சேத்யுபாஸீத கீர்திமாந்வ்யுஷ்டிமாந்பவதி ய ஏவம் வேத
வடக்கு நோக்கி இருப்பது சமானன், அது மனம், அது மழை; அதை புகழும் தெளிவும் என்று தியானிக்க வேண்டும். இதை அறிந்தவன் புகழும் தெளிவும் பெறுவான்.
அத யோऽஸ்யோர்த்வஃ ஸுஷிஃ ஸ உதாநஃ ஸ வாயுஃ ஸ ஆகாஶஸ்ததேததோஜஶ்ச மஹஶ்சேத்யுபாஸீதௌஜஸ்வீ மஹஸ்வாந்பவதி ய ஏவம் வேத
மேலே நோக்கி இருப்பது உதானன், அது காற்று, அது ஆகாயம்; அதை வலிமையும் பெருமையும் என்று தியானிக்க வேண்டும். இதை அறிந்தவன் வலிமையும் பெருமையும் பெறுவான்.
தே வா ஏதே பஞ்ச ப்ரஹ்மபுருஷாஃ ஸ்வர்கஸ்ய லோகஸ்ய த்வாரபாஃ ஸ ய ஏதாநேவம் பஞ்ச ப்ரஹ்மபுருஷாந்ஸ்வர்கஸ்ய லோகஸ்ய த்வாரபாந்வேதாஸ்ய குலே வீரோ ஜாயதே ப்ரதிபத்யதே ஸ்வர்கம் லோகம் ய ஏதாநேவம் பஞ்ச ப்ரஹ்மபுருஷாந்ஸ்வர்கஸ்ய லோகஸ்ய த்வாரபாந்வேத
இவை ஐந்து பரம்பொருள்-புருஷர்கள்; அவை வானுலகின் கதவுகளை காக்கின்றவர்கள். இவ்வாறு ஐந்து பரம்பொருள்-புருஷர்களையும், வானுலகின் கதவுகாவலர்களையும் அறிந்தவனுடைய குலத்தில் ஒரு வீரன் பிறக்கிறான்; அவன் வானுலகை அடைகிறான்.
அத யததஃ பரோ திவோ ஜ்யோதிர்தீப்யதே விஶ்வதஃ ப்ரு'ஷ்டேஷு ஸர்வதஃ ப்ரு'ஷ்டேஷ்வநுத்தமேஷூத்தமேஷு லோகேஷ்விதம் வாவ தத்யதிதமஸ்மிந்நந்தஃ புருஷோ ஜ்யோதிஸ்தஸ்யைஷா
இந்த வானத்தைத் தாண்டி, எல்லா உலகங்களுக்கும் மேலே, உயர்ந்த உலகங்களில் பிரகாசிக்கும் அந்த ஒளியே, இப்புருஷனுக்குள் உள்ள ஒளி.
தஸ்யைஷா த்ரு'ஷ்டிர்யத்ரிததஸ்மிஞ்சரீரே ஸꣳஸ்பர்ஶேநோஷ்ணிமாநம் விஜாநாதி தஸ்யைஷா ஶ்ருதிர்யத்ரைதத்கர்ணாவபிக்ரு'ஹ்ய நிநதமிவ நததுரிவாக்நேரிவ ஜ்வலத உபஶ்ரு'ணோதி ததேதத்த்ரு'ஷ்டம் ச ஶ்ருதம் சேத்யுபாஸீத சக்ஷுஷ்யஃ ஶ்ருதோ பவதி ய ஏவம் வேத ய ஏவம் வேத
அவன் இந்த உடலைத் தொடும் போது, வெப்பத்தை உணர்வது அவனுடைய பார்வை; காதுகளை மூடிக் கொண்டு, இடிமுழக்கம் போலவும், எரியும் நெருப்பின் சப்தம் போலவும் ஒலியைக் கேட்பது அவனுடைய கேள்வி. இதை காணப்பட்டதும் கேட்டதும் என்று தியானிக்க வேண்டும். இதை அறிந்தவன் பார்வையும் கேள்வியும் பெற்றவனாகிறான்.
ஸர்வம் கல்விதம் ப்ரஹ்ம தஜ்ஜலாநிதி ஶாந்த உபாஸீத । அத கலு க்ரதுமயஃ புருஷோ யதாக்ரதுரஸ்மிꣳல்லோகே புருஷோ பவதி ததேதஃ ப்ரேத்ய பவதி ஸ க்ரதும் குர்வீத
இந்த உலகில் உள்ள அனைத்தும் பரம்பொருளே. அதிலிருந்து எல்லாம் பிறக்கின்றன, அதனால் எல்லாம் நிலைக்கின்றன, அதிலேயே எல்லாம் கலக்கின்றன. அமைதியுடன் தியானிக்க வேண்டும். மேலும், மனிதன் எண்ணத்தால் ஆனவன்; இவ்வுலகில் அவன் எப்படி எண்ணுகிறானோ, அப்படியே இறந்தபின் ஆகிறான். ஆகவே, நல்ல எண்ணம் கொண்டிருக்க வேண்டும்.
ப்ராணஶரீரோ பாரூபஃ ஸத்யஸங்கல்ப ஆகாஶாத்மா ஸர்வகர்மா ஸர்வகாமஃ ஸர்வகந்தஃ ஸர்வரஸஃ ஸர்வமிதமப்யத்தோऽவாக்யநாதரஃ
அவன் உயிரை உடலாகக் கொண்டவன், ஒளிவாய்ந்த வடிவம் உடையவன், உண்மையான சிந்தனை உடையவன், ஆகாயத்தை ஆத்மாவாகக் கொண்டவன், எல்லா செயல்களையும் செய்பவன், எல்லாவற்றையும் விரும்புபவன், எல்லா மணங்களும், எல்லா சுவைகளும் உடையவன், அமைதியுடன், அகம்பாவமில்லாமல் இருப்பவன்.
ஏஷ ம ஆத்மாந்தர்ஹ்ரு'தயேऽணீயாந்வ்ரீஹேர்வா யவாத்வா ஸர்ஷபாத்வா ஶ்யாமாகாத்வா ஶ்யாமாகதண்டுலாத்வைஷ ம ஆத்மாந்தர்ஹ்ரு'தயே ஜ்யாயாந்ப்ரு'திவ்யா ஜ்யாயாநந்தரிக்ஷாஜ்ஜ்யாயாந்திவோ ஜ்யாயாநேப்யோ லோகேப்யஃ
என் இதயத்துக்குள் இருக்கும் இந்த ஆத்மா அரிசி, யவம், கடுகு, சாமை, அல்லது சாமைமணல் அளவிலும் சிறியது; ஆனாலும், என் இதயத்துக்குள் இருக்கும் இந்த ஆத்மா பூமியைவிட பெரியது, வியாழகாசத்தைவிட பெரியது, வானை விட பெரியது, எல்லா உலகங்களையும் விட பெரியது.
கோஶோ பூமிபுத்நோ ந ஜீர்யதி திஶோ ஹ்யஸ்ய ஸ்ரக்தயோ த்யௌரஸ்யோத்தரம் பிலꣳஸ ஏஷ கோஶோ வஸுதாநஸ்தஸ்மிந்விஶ்வமிதꣳஶ்ரிதம்
இந்த பாத்திரத்திற்கு அடிப்படையாக பூமி உள்ளது; அது அழியாது. திசைகள் அதன் மாலைகள்; வானம் அதன் மேல் திறப்பு. இந்த பாத்திரமே பூமி; அதில் எல்லாம் அடங்கியுள்ளது.
தஸ்ய ப்ராசீ திக்ஜுஹூர்நாம ஸஹமாநா நாம தக்ஷிணா ராஜ்ஞீ நாம ப்ரதீசீ ஸுபூதா நாமோதீசீ தாஸாம் வாயுர்வத்ஸஃ ஸ ய ஏதமேவம் வாயும் திஶாம் வத்ஸம் வேத ந புத்ரரோதꣳரோதிதி ஸோऽஹமேதமேவம் வாயும் திஶாம் வத்ஸம் வேத மா புத்ரரோதꣳருதம்
அரிஷ்டம் கோஶம் ப்ரபத்யேऽமுநாமுநாமுநா ப்ராணம் ப்ரபத்யேऽமுநாமுநாமுநா பூஃ ப்ரபத்யேऽமுநாமுநாமுநா புவஃ ப்ரபத்யேऽமுநாமுநாமுநா ஸ்வஃ ப்ரபத்யேऽமுநாமுநாமுநா
குறைவில்லாத பாத்திரத்தை நான் அடைகிறேன்; இதனால், இதனால், இதனால் உயிரை அடைகிறேன்; இதனால், இதனால், இதனால் பூவை அடைகிறேன்; இதனால், இதனால், இதனால் புவனை அடைகிறேன்; இதனால், இதனால், இதனால் ஸ்வஹை அடைகிறேன்; இதனால், இதனால், இதனால்.
ஸ யதவோசம் ப்ராணம் ப்ரபத்ய இதி ப்ராணோ வா இதꣳ ஸர்வம் பூதம் யதிதம் கிஞ்ச தமேவ தத்ப்ராபத்ஸி
நான் 'உயிரை அடைகிறேன்' என்று சொன்னபோது, உண்மையில், இந்த உலகில் உள்ள எல்லாமும் உயிரே; எதுவாக இருந்தாலும், அதையே நீ அடைவாய்.
அத யதவோசம் பூஃ ப்ரபத்ய இதி ப்ரு'திவீம் ப்ரபத்யேऽந்தரிக்ஷம் ப்ரபத்யே திவம் ப்ரபத்ய இத்யேவ ததவோசம்
'பூவை அடைகிறேன்' என்று நான் சொன்னபோது, பூமியை அடைகிறேன், வானை அடைகிறேன், பரலோகத்தை அடைகிறேன் என்று சொன்னேன்.
அத யதவோசம் புவஃ ப்ரபத்ய இத்யக்நிம் ப்ரபத்யே வாயும் ப்ரபத்ய ஆதித்யம் ப்ரபத்ய இத்யேவ ததவோசம்
'புவனை அடைகிறேன்' என்று நான் சொன்னபோது, நெருப்பை அடைகிறேன், காற்றை அடைகிறேன், சூரியனை அடைகிறேன் என்று சொன்னேன்.
அத யதவோசꣳஸ்வஃ ப்ரபத்ய இத்ய்ரு'க்வேதம் ப்ரபத்யே யஜுர்வேதம் ப்ரபத்யே ஸாமவேதம் ப்ரபத்ய இத்யேவ ததவோசம் ததவோசம்
'ஸ்வஹை அடைகிறேன்' என்று நான் சொன்னபோது, ரிக்வேதத்தை அடைகிறேன், யஜுர்வேதத்தை அடைகிறேன், சாமவேதத்தை அடைகிறேன் என்று சொன்னேன், சொன்னேன்.
புருஷோ வாவ யஜ்ஞஸ்தஸ்ய யாநி சதுர்விꣳஶதிவர்ஷாணி தத்ப்ராதஃஸவநம் சதுர்விꣳஶத்யக்ஷரா காயத்ரீ காயத்ரம் ப்ராதஃஸவநம் ததஸ்ய வஸவோऽந்வாயத்தாஃ ப்ராணா வாவ வஸவ ஏதே ஹீதꣳஸர்வம் வாஸயந்தி
மனிதனே யாகம்; அவனுடைய இருபத்திரண்டு ஆண்டுகள் காலை சுரணம்; காயத்ரி சந்தத்தில் இருபத்திரண்டு எழுத்துகள்; காயத்ரி சந்தமே காலை சுரணம்; அதனுடன் வசுக்கள் இணைந்துள்ளன; உயிர்களே வசுக்கள், ஏனெனில் இவை எல்லாவற்றையும் வாழவைக்கின்றன.
தம் சேதேதஸ்மிந்வயஸி கிஞ்சிதுபதபேத்ஸ ப்ரூயாத்ப்ராணா வஸவ இதம் மே ப்ராதஃஸவநம் மாத்யந்திநꣳஸவநமநுஸந்தநுதேதி மாஹம் ப்ராணாநாம் வஸூநாம் மத்யே யஜ்ஞோ விலோப்ஸீயேத்யுத்தைவ தத ஏத்யகதோ ஹ பவதி
இந்த வயதில் அவனுக்கு ஏதாவது நோய் வந்தால், அவன் சொல்ல வேண்டும்: 'உயிர்களே வசுக்கள், இந்த காலை சுரணம், மதிய சுரணம் எனக்கு தொடர்ந்து கிடைக்கட்டும்; நான் உயிர்கள் வசுக்கள் நடுவில் யாகத்தை அழிக்க வேண்டாம்.' என்று சொல்லி எழுந்து நின்றால், நோய் நீங்கும்.
அத யாநி சதுஶ்சத்வாரிꣳஶத்வர்ஷாணி தந்மாத்யம்திநꣳஸவநம் சதுஶ்சத்வாரிꣳஶதக்ஷரா த்ரிஷ்டுப்த்ரைஷ்டுபம் மாத்யந்திநꣳஸவநம் ததஸ்ய ருத்ரா அந்வாயத்தாஃ ப்ராணா வாவ ருத்ரா ஏதே ஹீதꣳஸர்வꣳரோதயந்தி
அவனுடைய நாற்பத்து நான்கு ஆண்டுகள் மதிய சுரணம்; திரிஷ்டுப் சந்தத்தில் நாற்பத்து நான்கு எழுத்துகள்; அதுவே மதிய சுரணம்; அதனுடன் ருத்ரர்கள் இணைந்துள்ளார்கள்; உயிர்களே ருத்ரர்கள், ஏனெனில் இவை எல்லாவற்றையும் அழவைக்கின்றன.
ஸர்வகர்மா ஸர்வகாமஃ ஸர்வகந்தஃ ஸர்வரஸஃ ஸர்வமிதமப்யாத்தோऽவாக்யநாதர ஏஷ ம ஆத்மாந்தர்ஹ்ரு'தய ஏதத்ப்ரஹ்மைதமிதஃ ப்ரேத்யாபிஸம்பவிதாஸ்மீதி யஸ்ய ஸ்யாதத்தா ந விசிகித்ஸாஸ்தீதி ஹ ஸ்மாஹ ஶாண்டில்யஃ ஶாண்டில்யஃ
அவன் எல்லா செயல்களையும் செய்பவன், எல்லாவற்றையும் விரும்புபவன், எல்லா மணங்களும், எல்லா சுவைகளும் உடையவன், அமைதியுடன், அகம்பாவமில்லாமல் இருப்பவன். என் இதயத்துக்குள் இருக்கும் இந்த ஆத்மையே பரம்பொருள்; இங்கிருந்து பின் போனபின், நானும் அதுவாகி இருப்பேன் என்று யாருக்கு உறுதியான நம்பிக்கை உள்ளதோ, அவருக்கு சந்தேகம் இல்லை என்று ஷாண்டில்யர் கூறினார்.
அதில் கிழக்கு திசை 'ஜுஹூ' என்று அழைக்கப்படுகிறது; தெற்கு 'சஹமானா', மேற்கு 'ராஜ்ஞி', வடக்கு 'சுபூதா', மேலே 'உதீசி' என்று அழைக்கப்படுகிறது. இவற்றில் காற்றே கன்றாகும். திசைகளுக்குள் காற்றை கன்றாக அறிந்தவன் பிள்ளை இழப்புக்கு அழமாட்டான். நானும் திசைகளுக்குள் காற்றை கன்றாக அறிந்து, பிள்ளை இழப்புக்கு அழாமல் இருக்க வேண்டும்.