த ஏததேவ ரூபமபிஸம்விஶந்த்யேதஸ்மாத்ரூபாதுத்யந்தி
அவர்கள் இந்த ரூபத்திற்குள் மட்டுமே பிரவேசித்து, இதே ரூபத்திலிருந்து எழுந்து வருகிறார்கள்.
ஸ ய ஏததேவமம்ரு'தம் வேத ஸாத்யாநாமேவைகோ பூத்வா ப்ரஹ்மணைவ முகேநைததேவாம்ரு'தம் த்ரு'ஷ்ட்வா த்ரு'ப்யதி ஸ ஏததேவ ரூபமபிஸம்விஶத்யேதஸ்மாத்ரூபாதுதேதி
இந்த அமரமான தத்துவத்தை அறிந்தவன், சாத்யர்கள் உடைய ஒருவனாகி, பிரம்மா வாயாக கொண்டு, இந்த அமரத்தை பார்த்து திருப்தி அடைகிறான்; அவன் இந்த ரூபத்திற்குள் மட்டுமே பிரவேசித்து, இதே ரூபத்திலிருந்து எழுந்து வருகிறான்.
ஸ யாவதாதித்ய உத்தரத உதேதா தக்ஷிணதோऽஸ்தமேதா த்விஸ்தாவதூர்த்வமுதேதார்வாகஸ்தமேதா ஸாத்யாநாமேவ தாவதாதிபத்யꣳஸ்வாராஜ்யம் பர்யேதா
சூரியன் வடக்கில் உதித்து தெற்கில் அஸ்தமிக்கும்போது, அதைவிட இரட்டிப்பு மேலே உதித்து கீழே அஸ்தமிக்கிறது; அவ்வளவு அளவு சாத்யர்கள் மத்தியில் அவன் ஆட்சி செய்து, சுயாதீனமாகச் செல்கின்றான்.
அத தத ஊர்த்வ உதேத்ய நைவோதேதா நாஸ்தமேதைகல ஏவ மத்யே ஸ்தாதா ததேஷ ஶ்லோகஃ
அதன் பின் மேலே எழுந்து, அது இனி உதிக்கவும், அஸ்தமிக்கவும் செய்யாது; அது தனியாக நடுவில் நிலைத்து நிற்கும்; இதற்கே இந்தச் ச்லோகம் கூறப்பட்டுள்ளது.
ந வை தத்ர ந நிம்லோச நோதியாய கதாசந । தேவாஸ்தேநாஹꣳஸத்யேந மா விராதிஷி ப்ரஹ்மணேதி
அங்கே அது ஒருபோதும் அஸ்தமிக்கவும், உதிக்கவும் செய்யாது; தேவர்களே, இந்த சத்தியத்தால் என்னை பிரம்மத்திலிருந்து விலக்க வேண்டாம்.
ந ஹ வா அஸ்மா உதேதி ந நிம்லோசதி ஸக்ரு'த்திவா ஹைவாஸ்மை பவதி ய ஏதாமேவம் ப்ரஹ்மோபநிஷதம் வேத
அவனுக்காக அது உதிக்கவும், அஸ்தமிக்கவும் செய்யாது; இந்த பிரம்ம உபநிஷத்தை அறிந்தவனுக்குப் பூரணமான ஒரே நாள் மட்டுமே இருக்கும்.
தத்தைதத்ப்ரஹ்மா ப்ரஜாபதய உவாச ப்ரஜாபதிர்மநவே மநுஃ ப்ரஜாப்யஸ்தத்தைததுத்தாலகாயாருணயே ஜ்யேஷ்டாய புத்ராய பிதா ப்ரஹ்ம ப்ரோவாச
இந்த பிரம்மத்தை பிரம்மா ப்ரஜாபதிகளுக்குச் சொன்னார்; ப்ரஜாபதி மனுவுக்கு, மனு பிள்ளைகளுக்குச் சொன்னார்; இதையே உத்தாலக அருணி தனது மூத்த மகனுக்குப் பிதா சொன்னார்.
இதம் வாவ தஜ்ஜ்யேஷ்டாய புத்ராய பிதா ப்ரஹ்ம ப்ரப்ரூயாத்ப்ரணாய்யாய வாந்தேவாஸிநே
இந்த பிரம்மத்தை, தந்தை தனது மூத்த மகனுக்கோ, அல்லது அர்ப்பணிப்புடன் உள்ள மாணவனுக்கோ சொல்ல வேண்டும்.
நாந்யஸ்மை கஸ்மைசந யத்யப்யஸ்மா இமாமத்பிஃ பரிக்ரு'ஹீதாம் தநஸ்ய பூர்ணாம் தத்யாதேததேவ ததோ பூய இத்யேததேவ ததோ பூய இதி
இதை வேறு யாருக்கும் சொல்லக்கூடாது; அவன் இந்த உலகம் முழுவதும் தண்ணீரால் நிரம்பிய செல்வத்தை கொடுத்தாலும் கூட; இதுவே அதைவிட உயர்ந்தது, இதுவே அதைவிட உயர்ந்தது.
காயத்ரீ வா ஈதꣳ ஸர்வம் பூதம் யதிதம் கிம் ச வாக்வை காயத்ரீ வாக்வா இதꣳ ஸர்வம் பூதம் காயதி ச த்ராயதே ச
காயத்ரி என்பது இந்த எல்லாவற்றையும் கொண்டது; எதுவேனும் இருக்கிறதெல்லாம் காயத்ரியே; வாக்கே காயத்ரி, வாக்கே இந்த எல்லாவற்றையும் பாடி, காப்பாற்றுகிறது.
யா வை ஸா காயத்ரீயம் வாவ ஸா யேயம் ப்ரு'திவ்யஸ்யாꣳஹீதꣳஸர்வம் பூதம் ப்ரதிஷ்டிதமேதாமேவ நாதிஶீயதே
அந்த காயத்ரியே இந்த பூமி; இதில் எல்லா உயிரும் நிலைபெற்றுள்ளன; இதைத் தாண்டி எதுவும் இல்லை.
யா வை ஸா ப்ரு'திவீயம் வாவ ஸா யதிதமஸ்மிந்புருஷே ஶரீரமஸ்மிந்ஹீமே ப்ராணாஃ ப்ரதிஷ்டிதா ஏததேவ நாதிஶீயந்தே
அந்த பூமியே மனிதனுக்குள் இருக்கும் இந்த உடல்; இதில் உயிர்கள் நிலைபெற்றுள்ளன; இதைத் தாண்டி எதுவும் இல்லை.
யத்வை தத்புருஷே ஶரீரமிதம் வாவ தத்யதிதமஸ்மிந்நந்தஃ புருஷே ஹ்ரு'தயமஸ்மிந்ஹீமே ப்ராணாஃ ப்ரதிஷ்டிதா ஏததேவ நாதிஶீயந்தே
மனிதனுக்குள் இருக்கும் அந்த உடலே இது; அந்த மனிதனுக்குள் உள்ள இதயம்; இதில் உயிர்கள் நிலைபெற்றுள்ளன; இதைத் தாண்டி எதுவும் இல்லை.
ஸைஷா சதுஷ்பதா ஷட்விதா காயத்ரீ ததேதத்ரு'சாப்யநூக்தம்
இந்த காயத்ரி நான்கு பாதங்களும், ஆறு வகைகளும் கொண்டது; இதுவே வேதப் பாடல்களில் புகழப்படுகிறது.
தாவாநஸ்ய மஹிமா ததோ ஜ்யாயாꣳஶ்ச பூருஷஃ । பாதோऽஸ்ய ஸர்வா பூதாநி த்ரிபாதஸ்யாம்ரு'தம் திவீதி
அவனுடைய மகிமை இவ்வளவு தான்; ஆனாலும் அந்தப் புருஷன் இதைவிட உயர்ந்தவன். எல்லா உயிர்களும் அவனுடைய ஒரு பாதி மட்டுமே; மூன்று பாகங்கள் அழிவில்லாதவை வானுலகில் இருக்கின்றன.
யத்வை தத்ப்ரஹ்மேதீதம் வாவ தத்யோயம் பஹிர்தா புருஷாதாகாஶோ யோ வை ஸ பஹிர்தா புருஷாதாகாஶஃ
அது தான் பரப்ரம்மம்; அந்தப் புருஷனுக்கு வெளியிலுள்ள ஆகாயமே இங்கே கூறப்பட்ட வெளி ஆகாயம்.
அயம் வாவ ஸ யோऽயமந்தஃ புருஷ அகாஶோ யோ வை ஸோऽந்தஃ புருஷ ஆகாஶஃ
அந்தப் புருஷனுக்குள் உள்ள ஆகாயமே இங்கே கூறப்பட்ட அகத்தாகாயம்.
அயம் வாவ ஸ யோऽயமந்தர்ஹ்ரு'தய ஆகாஶஸ்ததேதத்பூர்ணமப்ரவர்தி பூர்ணமப்ரவர்திநீꣳஶ்ரியம் லபதே ய ஏவம் வேத
இதுவே அந்த இருதயத்துக்குள் உள்ள ஆகாயம்; இது முழுமையும் அசையாத தன்மையும் உடையது. இதை உணரும் ஒருவர், அசையாத முழுமையான செல்வத்தை அடைவார்.
தஸ்ய ஹ வா ஏதஸ்ய ஹ்ரு'தயஸ்ய பஞ்ச தேவஸுஷயஃ ஸ யோऽஸ்ய ப்ராங்ஸுஷிஃ ஸ ப்ராணஸ்தச்சக்ஷுஃ ஸ ஆதித்யஸ்ததேதத்தேஜோऽந்நாத்யமித்யுபாஸீத தேஜஸ்வ்யந்நாதோ பவதி ய ஏவம் வேத
இந்த இருதயத்தில் ஐந்து தெய்வீகத் துளைகள் உள்ளன. அவற்றில் கிழக்கு நோக்கி இருப்பது உயிர், அது கண், அது சூரியன்; அதை ஒளியாகவும், உணவை உட்கொள்ளும் சக்தியாகவும் தியானிக்க வேண்டும். இதை அறிந்தவன் ஒளிமிக்கவனாகவும், உணவை உட்கொள்ளும் சக்தியுடையவனாகவும் ஆகிறான்.
அத யோऽஸ்ய தக்ஷிணஃ ஸுஷிஃ ஸ வ்யாநஸ்தச்ச்ரோத்ரꣳஸ சந்த்ரமாஸ்ததேதச்ச்ரீஶ்ச யஶஶ்சேத்யுபாஸீத ஶ்ரீமாந்யஶஸ்வீ பவதி ய ஏவம் வேத
தெற்கு நோக்கி இருப்பது வியாணன், அது கேள்வி, அது சந்திரன்; அதை செல்வமும் புகழும் என்று தியானிக்க வேண்டும். இதை அறிந்தவன் செல்வமும் புகழும் பெறுவான்.
அத யோऽஸ்ய ப்ரத்யங்ஸுஷிஃ ஸோऽபாநஃ ஸா வாக்ஸோऽக்நிஸ்ததேதத்ப்ரஹ்மவர்சஸமந்நாத்யமித்யுபாஸீத ப்ரஹ்மவர்சஸ்யந்நாதோ பவதி ய ஏவம் வேத
மேற்கு நோக்கி இருப்பது அபானன், அது வாக்கு, அது அக்கினி; அதை பரம்பொருளின் ஒளியும் உணவை உட்கொள்ளும் சக்தியும் என்று தியானிக்க வேண்டும். இதை அறிந்தவன் பரம்பொருளின் ஒளியும் உணவை உட்கொள்ளும் சக்தியும் பெறுவான்.
அத யோऽஸ்யோதங்ஸுஷிஃ ஸ ஸமாநஸ்தந்மநஃ ஸ பர்ஜந்யஸ்ததேதத்கீர்திஶ்ச வ்யுஷ்டிஶ்சேத்யுபாஸீத கீர்திமாந்வ்யுஷ்டிமாந்பவதி ய ஏவம் வேத
வடக்கு நோக்கி இருப்பது சமானன், அது மனம், அது மழை; அதை புகழும் தெளிவும் என்று தியானிக்க வேண்டும். இதை அறிந்தவன் புகழும் தெளிவும் பெறுவான்.
அத யோऽஸ்யோர்த்வஃ ஸுஷிஃ ஸ உதாநஃ ஸ வாயுஃ ஸ ஆகாஶஸ்ததேததோஜஶ்ச மஹஶ்சேத்யுபாஸீதௌஜஸ்வீ மஹஸ்வாந்பவதி ய ஏவம் வேத
மேலே நோக்கி இருப்பது உதானன், அது காற்று, அது ஆகாயம்; அதை வலிமையும் பெருமையும் என்று தியானிக்க வேண்டும். இதை அறிந்தவன் வலிமையும் பெருமையும் பெறுவான்.
தே வா ஏதே பஞ்ச ப்ரஹ்மபுருஷாஃ ஸ்வர்கஸ்ய லோகஸ்ய த்வாரபாஃ ஸ ய ஏதாநேவம் பஞ்ச ப்ரஹ்மபுருஷாந்ஸ்வர்கஸ்ய லோகஸ்ய த்வாரபாந்வேதாஸ்ய குலே வீரோ ஜாயதே ப்ரதிபத்யதே ஸ்வர்கம் லோகம் ய ஏதாநேவம் பஞ்ச ப்ரஹ்மபுருஷாந்ஸ்வர்கஸ்ய லோகஸ்ய த்வாரபாந்வேத
இவை ஐந்து பரம்பொருள்-புருஷர்கள்; அவை வானுலகின் கதவுகளை காக்கின்றவர்கள். இவ்வாறு ஐந்து பரம்பொருள்-புருஷர்களையும், வானுலகின் கதவுகாவலர்களையும் அறிந்தவனுடைய குலத்தில் ஒரு வீரன் பிறக்கிறான்; அவன் வானுலகை அடைகிறான்.
அத யததஃ பரோ திவோ ஜ்யோதிர்தீப்யதே விஶ்வதஃ ப்ரு'ஷ்டேஷு ஸர்வதஃ ப்ரு'ஷ்டேஷ்வநுத்தமேஷூத்தமேஷு லோகேஷ்விதம் வாவ தத்யதிதமஸ்மிந்நந்தஃ புருஷோ ஜ்யோதிஸ்தஸ்யைஷா
இந்த வானத்தைத் தாண்டி, எல்லா உலகங்களுக்கும் மேலே, உயர்ந்த உலகங்களில் பிரகாசிக்கும் அந்த ஒளியே, இப்புருஷனுக்குள் உள்ள ஒளி.
தஸ்யைஷா த்ரு'ஷ்டிர்யத்ரிததஸ்மிஞ்சரீரே ஸꣳஸ்பர்ஶேநோஷ்ணிமாநம் விஜாநாதி தஸ்யைஷா ஶ்ருதிர்யத்ரைதத்கர்ணாவபிக்ரு'ஹ்ய நிநதமிவ நததுரிவாக்நேரிவ ஜ்வலத உபஶ்ரு'ணோதி ததேதத்த்ரு'ஷ்டம் ச ஶ்ருதம் சேத்யுபாஸீத சக்ஷுஷ்யஃ ஶ்ருதோ பவதி ய ஏவம் வேத ய ஏவம் வேத
அவன் இந்த உடலைத் தொடும் போது, வெப்பத்தை உணர்வது அவனுடைய பார்வை; காதுகளை மூடிக் கொண்டு, இடிமுழக்கம் போலவும், எரியும் நெருப்பின் சப்தம் போலவும் ஒலியைக் கேட்பது அவனுடைய கேள்வி. இதை காணப்பட்டதும் கேட்டதும் என்று தியானிக்க வேண்டும். இதை அறிந்தவன் பார்வையும் கேள்வியும் பெற்றவனாகிறான்.
ஸர்வம் கல்விதம் ப்ரஹ்ம தஜ்ஜலாநிதி ஶாந்த உபாஸீத । அத கலு க்ரதுமயஃ புருஷோ யதாக்ரதுரஸ்மிꣳல்லோகே புருஷோ பவதி ததேதஃ ப்ரேத்ய பவதி ஸ க்ரதும் குர்வீத
இந்த உலகில் உள்ள அனைத்தும் பரம்பொருளே. அதிலிருந்து எல்லாம் பிறக்கின்றன, அதனால் எல்லாம் நிலைக்கின்றன, அதிலேயே எல்லாம் கலக்கின்றன. அமைதியுடன் தியானிக்க வேண்டும். மேலும், மனிதன் எண்ணத்தால் ஆனவன்; இவ்வுலகில் அவன் எப்படி எண்ணுகிறானோ, அப்படியே இறந்தபின் ஆகிறான். ஆகவே, நல்ல எண்ணம் கொண்டிருக்க வேண்டும்.
ப்ராணஶரீரோ பாரூபஃ ஸத்யஸங்கல்ப ஆகாஶாத்மா ஸர்வகர்மா ஸர்வகாமஃ ஸர்வகந்தஃ ஸர்வரஸஃ ஸர்வமிதமப்யத்தோऽவாக்யநாதரஃ
அவன் உயிரை உடலாகக் கொண்டவன், ஒளிவாய்ந்த வடிவம் உடையவன், உண்மையான சிந்தனை உடையவன், ஆகாயத்தை ஆத்மாவாகக் கொண்டவன், எல்லா செயல்களையும் செய்பவன், எல்லாவற்றையும் விரும்புபவன், எல்லா மணங்களும், எல்லா சுவைகளும் உடையவன், அமைதியுடன், அகம்பாவமில்லாமல் இருப்பவன்.
ஏஷ ம ஆத்மாந்தர்ஹ்ரு'தயேऽணீயாந்வ்ரீஹேர்வா யவாத்வா ஸர்ஷபாத்வா ஶ்யாமாகாத்வா ஶ்யாமாகதண்டுலாத்வைஷ ம ஆத்மாந்தர்ஹ்ரு'தயே ஜ்யாயாந்ப்ரு'திவ்யா ஜ்யாயாநந்தரிக்ஷாஜ்ஜ்யாயாந்திவோ ஜ்யாயாநேப்யோ லோகேப்யஃ
என் இதயத்துக்குள் இருக்கும் இந்த ஆத்மா அரிசி, யவம், கடுகு, சாமை, அல்லது சாமைமணல் அளவிலும் சிறியது; ஆனாலும், என் இதயத்துக்குள் இருக்கும் இந்த ஆத்மா பூமியைவிட பெரியது, வியாழகாசத்தைவிட பெரியது, வானை விட பெரியது, எல்லா உலகங்களையும் விட பெரியது.
ஸர்வகர்மா ஸர்வகாமஃ ஸர்வகந்தஃ ஸர்வரஸஃ ஸர்வமிதமப்யாத்தோऽவாக்யநாதர ஏஷ ம ஆத்மாந்தர்ஹ்ரு'தய ஏதத்ப்ரஹ்மைதமிதஃ ப்ரேத்யாபிஸம்பவிதாஸ்மீதி யஸ்ய ஸ்யாதத்தா ந விசிகித்ஸாஸ்தீதி ஹ ஸ்மாஹ ஶாண்டில்யஃ ஶாண்டில்யஃ
அவன் எல்லா செயல்களையும் செய்பவன், எல்லாவற்றையும் விரும்புபவன், எல்லா மணங்களும், எல்லா சுவைகளும் உடையவன், அமைதியுடன், அகம்பாவமில்லாமல் இருப்பவன். என் இதயத்துக்குள் இருக்கும் இந்த ஆத்மையே பரம்பொருள்; இங்கிருந்து பின் போனபின், நானும் அதுவாகி இருப்பேன் என்று யாருக்கு உறுதியான நம்பிக்கை உள்ளதோ, அவருக்கு சந்தேகம் இல்லை என்று ஷாண்டில்யர் கூறினார்.