ததேஷ ஶ்லோகோ யாநி பஞ்சதா த்ரீணீ த்ரீணி தேப்யோ ந ஜ்யாயஃ பரமந்யதஸ்தி
இதோ ஒரு பாடல்: ஐந்தாகவும், மூன்றாக மூன்றாகவும் அமைந்தவை, அவற்றை விட உயர்ந்ததும் பெரியதும் இல்லை.
யஸ்தத்வேத ஸ வேத ஸர்வꣳஸர்வா திஶோ பலிமஸ்மை ஹரந்தி ஸர்வமஸ்மீத்யுபாஸித தத்வ்ரதம் தத்வ்ரதம்
அதை யார் அறிந்தாரோ, அவர்கள் அனைத்தையும் அறிந்தவராக இருப்பர்; எல்லா திசைகளும் அவருக்காக பலி தரும்; 'நான் இதையெல்லாம்' என்று தியானிக்க வேண்டும்—இதுவே விரதம், இதுவே விரதம்.
ஸர்வே ஸ்வரா இந்த்ரஸ்யாத்மாநஃ ஸர்வ ஊஷ்மாணஃ ப்ரஜாபதேராத்மாநஃ ஸர்வே ஸ்பர்ஶா ம்ரு'த்யோராத்மாநஸ்தம் யதி ஸ்வரேஷூபாலபேதேந்த்ரꣳஶரணம் ப்ரபந்நோऽபூவம் ஸ த்வா ப்ரதி வக்ஷ்யதீத்யேநம் ப்ரூயாத்
எல்லா ஸ்வரங்களும் இந்திரனின் வடிவங்கள்; எல்லா உஷ்ணங்களும் பிரஜாபதியின் வடிவங்கள்; எல்லா தொடுதல்களும் மரணனின் வடிவங்கள். யாராவது ஸ்வரங்களைப் பற்றி கேட்டால், 'நான் இந்திரனை அடைக்கலம் கொண்டுள்ளேன்; அவர் உனக்கு பதில் கூறுவார்' என்று சொல்ல வேண்டும்.
அத யத்யேநமூஷ்மஸூபாலபேத ப்ரஜாபதிꣳஶரணம் ப்ரபந்நோऽபூவம் ஸ த்வா ப்ரதி பேக்ஷ்யதீத்யேநம் ப்ரூயாதத யத்யேநꣳ ஸ்பர்ஶேஷூபாலபேத ம்ரு'த்யுꣳ ஶரணம் ப்ரபந்நோऽபூவம் ஸ த்வா ப்ரதி தக்ஷ்யதீத்யேநம் ப்ரூயாத்
யாராவது உஷ்ணங்களைப் பற்றி கேட்டால், 'நான் பிரஜாபதியை அடைக்கலம் கொண்டுள்ளேன்; அவர் உன்னை கவனிப்பார்' என்று சொல்ல வேண்டும். யாராவது தொடுதல்களைப் பற்றி கேட்டால், 'நான் மரணனை அடைக்கலம் கொண்டுள்ளேன்; அவர் உன்னை விழுங்குவார்' என்று சொல்ல வேண்டும்.
த்ரயோ தர்மஸ்கந்தா யஜ்ஞோऽத்யயநம் தாநமிதி ப்ரதமஸ்தப ஏவ த்விதீயோ ப்ரஹ்மசார்யாசார்யகுலவாஸீ த்ரு'தீயோऽத்யந்தமாத்மாநமாசார்யகுலேऽவஸாதயந்ஸர்வ ஏதே புண்யலோகா பவந்தி ப்ரஹ்மஸꣳஸ்தோऽம்ரு'தத்வமேதி
நல்லொழுக்கத்திற்கு மூன்று ஆதாரங்கள் உள்ளன: யாகம், வேதபடிப்பு, தானம் — இது முதல் ஒன்று; தவம் — இரண்டாவது; ஆசிரியரின் வீட்டில் வாழ்ந்து, தன்னை முழுமையாக அர்ப்பணிப்பது — மூன்றாவது. இவை எல்லாம் புண்யலோகங்களைத் தரும்; ஆனால் பரம்பொருளில் நிலைபெற்றவர் அமரத்துவம் அடைவார்.
ப்ரஜாபதிர்லோகாநப்யதபத்தேப்யோऽபிதப்தேப்யஸ்த்ரயீ வித்யா ஸம்ப்ராஸ்ரவத்தாமப்யதபத்தஸ்யா அபிதப்தாயா ஏதாந்யக்ஷராணி ஸம்ப்ராஸ்ர்வந்த பூர்புவஃ ஸ்வரிதி
பிரஜாபதி உலகங்களை வெப்பப்படுத்தினார்; அவை வெப்பமடைந்தபோது, மூவகை வேத அறிவும் வெளிப்பட்டது. அதை மீண்டும் வெப்பப்படுத்த, அந்த வெப்பத்திலிருந்து 'பூ', 'புவ', 'ஸ்வ' என்ற மந்திரங்கள் தோன்றின.
தாந்யப்யதபத்தேப்யோऽபிதப்தேப்ய ௐகாரஃ ஸம்ப்ராஸ்ரவத்தத்யதா ஶங்குநா ஸர்வாணி பர்ணாநி ஸம்த்ரு'ண்ணாந்யேவமோம்காரேண ஸர்வா வாக்ஸம்த்ரு'ண்ணோம்கார ஏவேதꣳஸர்வமோம்கார ஏவேதꣳ ஸர்வம்
அவற்றையும் வெப்பப்படுத்தியபோது, அந்த வெப்பத்திலிருந்து 'ஓம்' என்ற எழுத்து தோன்றியது. எப்படிப் பட்டையில் எல்லா இலைகளும் ஒன்றாக கட்டப்படுகிறதோ, அதுபோல் எல்லா சொற்களும் 'ஓம்' மூலம் ஒன்றாக இணைக்கப்படுகின்றன. இந்த உலகம் முழுவதும் 'ஓம்' தான்; 'ஓம்' தான் எல்லாம்.
ப்ரஹ்மவாதிநோ வதந்தி யத்வஸூநாம் ப்ராதஃ ஸவநꣳருத்ராணாம் மாத்யந்திநꣳஸவநமாதித்யாநாம் ச விஶ்வேஷாம் ச தேவாநாம் த்ரு'தீயஸவநம்
பிரம்மத்தை அறிந்தவர்கள் சொல்வது: காலைச் சோமபானம் வசுக்களுக்கு, மதியச் சோமபானம் ருத்ரர்களுக்கு, மூன்றாவது சோமபானம் ஆதித்யர்களுக்கும் எல்லா தேவர்களுக்கும்.
க்வ தர்ஹி யஜமாநஸ்ய லோக இதி ஸ யஸ்தம் ந வித்யாத்கதம் குர்யாதத வித்வாந்குர்யாத்
அப்படியென்றால், யஜமானனுக்கான உலகம் எங்கே? அதை அறியாதவனுக்கு எப்படி நடக்க வேண்டும்? ஆனால் அறிந்தவனோ, அதன்படி நடக்க வேண்டும்.
புரா ப்ராதரநுவாகஸ்யோபாகரணாஜ்ஜகநேந கார்ஹபத்யஸ்யோதாங்முக உபவிஶ்ய ஸ வாஸவꣳஸாமாபிகாயதி
காலை அனுவாகம் ஆரம்பிப்பதற்கு முன், வேள்வி மேடையைத் தயார் செய்து, கார்ஹபத்யக் கற்குடியின் வடக்கே, முதுகு தீக்காகி அமர்ந்து, வாசவ சாமம் பாட வேண்டும்.
லோ3கத்வாரமபாவா3ர்ணூ 33 பஶ்யேம த்வா வயꣳரா 33333 ஹு 3 ம் ஆ 33 ஜ்யா 3 யோ 3 ஆ 32111 இதி
உலகத்தின் வாயிலைத் திறப்பவனே, நாங்கள் உன்னைப் பார்க்க வேண்டும், ஒளிரும் ஒருவனே. ஹும் ஆ ஜ்யா யோ ஆ.
அத ஜுஹோதி நமோऽக்நயே ப்ரு'திவீக்ஷிதே லோகக்ஷிதே லோகம் மே யஜமாநாய விந்தைஷ வை யஜமாநஸ்ய லோக ஏதாஸ்மி
பிறகு, 'அக்னிக்கு வணக்கம்; பூமியைப் பாதுகாக்கும் ஒருவனே, உலகத்தைப் பாதுகாக்கும் ஒருவனே, யஜமானனுக்காக உலகத்தை நான் பெற வேண்டும். இதுவே யஜமானனின் உலகம்; நானே அது' என்று கூறி ஹோமம் செய்ய வேண்டும்.
அத்ர யஜமாநஃ பரஸ்தாதாயுஷஃ ஸ்வாஹாபஜஹி பரிகமித்யுக்த்வோத்திஷ்டதி தஸ்மை வஸவஃ ப்ராதஃஸவநꣳஸம்ப்ரயச்சந்தி
இங்கே, யஜமானன் தனது ஆயுளைத் தாண்டி, 'ஸ்வாஹா, தடையை நீக்கு' என்று கூறி எழுந்து நிற்கிறான். அவனுக்கு வசுக்கள் காலைச் சோமபானத்தை வழங்குகிறார்கள்.
புரா மாத்யந்திநஸ்ய ஸவநஸ்யோபாகரணாஜ்ஜகநேநாக்நீத்ரீயஸ்யோதங்முக உபவிஶ்ய ஸ ரௌத்ரꣳஸாமாபிகாயதி
மதியச் சோமபானம் செய்யும் முன், வேள்வி மேடையைத் தயார் செய்து, அக்னீத்ரக் கற்குடியின் வடக்கே, முதுகு தீக்காகி அமர்ந்து, ரௌத்ர சாமம் பாட வேண்டும்.
லோ3கத்வாரமபாவா3ர்ணூ33 பஶ்யேம த்வா வயம் வைரா33333 ஹு3ம் ஆ33ஜ்யா 3யோ3ஆ32111இதி
உலகத்தின் வாயிலைத் திறப்பவனே, நாங்கள் உன்னைப் பார்க்க வேண்டும், வீரனே. ஹும் ஆ ஜ்யா யோ ஆ.
அத ஜுஹோதி நமோ வாயவேऽந்தரிக்ஷக்ஷிதே லோகக்ஷிதே லோகம் மே யஜமாநாய விந்தைஷ வை யஜமாநஸ்ய லோக ஏதாஸ்மி
பிறகு, 'வாயுவுக்கு வணக்கம்; அந்தரிக்ஷத்தைப் பாதுகாக்கும் ஒருவனே, உலகத்தைப் பாதுகாக்கும் ஒருவனே, யஜமானனுக்காக உலகத்தை நான் பெற வேண்டும். இதுவே யஜமானனின் உலகம்; நானே அது' என்று கூறி ஹோமம் செய்ய வேண்டும்.
அத்ர யஜமாநஃ பரஸ்தாதாயுஷஃ ஸ்வாஹாபஜஹி பரிகமித்யுக்த்வோத்திஷ்டதி தஸ்மை ருத்ரா மாத்யம்திநꣳஸவநꣳஸம்ப்ரயச்சந்தி
இங்கே, யஜமானன் தனது ஆயுளைத் தாண்டி, 'ஸ்வாஹா, தடையை நீக்கு' என்று கூறி எழுந்து நிற்கிறான். அவனுக்கு ருத்ரர்கள் மதியச் சோமபானத்தை வழங்குகிறார்கள்.
புரா த்ரு'தீயஸவநஸ்யோபாகரணாஜ்ஜகநேநாஹவநீயஸ்யோதங்முக உபவிஶ்ய ஸ ஆதித்யꣳஸ வைஶ்வதேவꣳ ஸாமாபிகாயதி
மூன்றாவது சவனத்திற்கான கருவிகள் கொண்டு வரப்படுவதற்கு முன், அவர் அக்னியின் வடக்கில், முதுகை அதற்குத் திருப்பி அமர்ந்து, ஆதித்யனை நோக்கி வைஶ்வதேவம் எனும் சாமத்தை பாடுகிறார்.
லோ3கத்வாரமபாவா3ர்ணூ33பஶ்யேம த்வா வயꣳ ஸ்வாரா 33333 ஹு3ம் ஆ33 ஜ்யா3 யோ3ஆ 32111 இதி
ஓ ஒளிரும் தேவனே! உலகத்திற்கான தடையில்லா வாயிலாக உன்னை நாம் காண வேண்டும் என்று பாடுகிறார்: 'ஸ்வாரா ஹும் ஆ ஜ்யா யோஆ'.
ஆதித்யமத வைஶ்வதேவம் லோ3கத்வாரமபாவா3ர்ணூ33 பஶ்யேம த்வா வயꣳஸாம்ரா33333 ஹு3ம் ஆ33 ஜ்யா3யோ3ஆ 32111 இதி
அதன்பின், ஆதித்யனாகிய வைஶ்வதேவனை நோக்கி அவர் பாடுகிறார்: 'ஓ ஒளிரும் தேவனே! உலகத்திற்கான தடையில்லா வாயிலாக உன்னை நாம் காண வேண்டும் — சாம்ரா ஹும் ஆ ஜ்யா யோஆ'.
அத ஜுஹோதி நம ஆதித்யேப்யஶ்ச விஶ்வேப்யஶ்ச தேவேப்யோ திவிக்ஷித்ப்யோ லோகக்ஷித்ப்யோ லோகம் மே யஜமாநாய விந்தத
பின்னர், அவர் ஹோமம் செய்து, 'ஆதித்யர்களுக்கும் எல்லா தேவர்களுக்கும், விண்ணிலும் பூமியிலும் உறைவோர்களுக்கும் வணக்கம்; யஜமானனுக்காக உலகைத் தாருங்கள்' என்று கூறுகிறார்.
ஏஷ வை யஜமாநஸ்ய லோக ஏதாஸ்ம்யத்ர யஜமாநஃ பரஸ்தாதாயுஷஃ ஸ்வாஹாபஹத பரிகமித்யுக்த்வோத்திஷ்டதி
இதுவே யஜமானனுடைய உலகம். இங்கே நான் யஜமானன்; இந்த உயிருக்கு அப்பால், 'ஸ்வாஹா, தடையை நீக்கினேன்' என்று கூறி எழுகிறார்.
தஸ்மா ஆதித்யாஶ்ச விஶ்வே ச தேவாஸ்த்ரு'தீயஸவநꣳஸம்ப்ரயச்சந்த்யேஷ ஹ வை யஜ்ஞஸ்ய மாத்ராம் வேத ய ஏவம் வேத ய ஏவம் வேத
அதனால் ஆதித்யர்களும் எல்லா தேவர்களும் மூன்றாவது சவனத்தை வழங்குகிறார்கள். யார் இதை அறிகிறாரோ, அவரே யாகத்தின் அளவை உணர்கிறார்.
அஸௌ வா ஆதித்யோ தேவமது தஸ்ய த்யௌரேவ திரஶ்சீநவꣳஶோऽந்தரிக்ஷமபூபோ மரீசயஃ புத்ராஃ
அந்த ஆதித்யன் தேவர்களுக்கான அமுதம்; அதன் கிடைமட்ட கதிர் மேல் உறை, இடைநிலம் அப்பம், அதன் கதிர்கள் பிள்ளைகள்.
தஸ்ய யே ப்ராஞ்சோ ரஶ்மயஸ்தா ஏவாஸ்ய ப்ராச்யோ மதுநாட்யஃ । ரு'ச ஏவ மதுக்ரு'த ரு'க்வேத ஏவ புஷ்பம் தா அம்ரு'தா ஆபஸ்தா வா ஏதா ரு'சஃ
அதன் கிழக்கு நோக்கிய கதிர்கள் அவற்றின் கிழக்கு அமுத நரம்புகள்; ரிக் வேதம் தேன் உருவாக்கும் ஒன்று, ரிக் வேதமே பூ, அந்த அமரத்துவம் கொண்ட நீர்களே இந்த ரிக் வேதங்கள்.
ஏதம்ரு'க்வேதமப்யதபꣳஸ்தஸ்யாபிதப்தஸ்ய யஶஸ்தேஜ இந்த்ரியம் வீர்யமந்நாத்யꣳரஸோऽஜாயத
அவர் இந்த ரிக் வேதத்தை ஊட்டினார்; அதிலிருந்து ஊட்டப்பட்டபோது புகழ், ஒளி, அறிவு, வலிமை, உணவு, சாறு பிறந்தன.
தத்வ்யக்ஷரத்ததாதித்யமபிதோऽஶ்ரயத்தத்வா ஏதத்யதேததாதித்யஸ்ய ரோஹிதꣳரூபம்
அவர் அதை ருசித்தார்; ஆதித்யனருகில் தங்கினார்; இதுவே ஆதித்யனின் சிவப்பு வடிவம்.
விநர்தி ஸாம்நோ வ்ரு'ணே பஶவ்யமித்யக்நேருத்கீதோऽநிருக்தஃ ப்ரஜாபதேர்நிருக்தஃ ஸோமஸ்ய ம்ரு'து ஶ்லக்ஷ்ணம் வாயோஃ ஶ்லக்ஷ்ணம் பலவதிந்த்ரஸ்ய க்ரௌஞ்சம் ப்ரு'ஹஸ்பதேரபத்வாந்தம் வருணஸ்ய தாந்ஸர்வாநேவோபஸேவேத வாருணம் த்வேவ வர்ஜயேத்
சாமவெதத்தில் வினர்தி என்ற பாட்டைப் பாடும்போது, பசுக்களை வேண்ட வேண்டும். அந்த பாட்டில், உத்கீதம் அக்னிக்குரியது, அனிருக்தம் பிரஜாபதிக்குரியது, நிருக்தம் சோமனுக்குரியது, மென்மையானதும் நன்கு ஓங்கியதும் வாயுவுக்குரியது, வலிமையானதும் நன்கு ஓங்கியதும் இந்திரனுக்குரியது, கிரௌஞ்சம் ப்ருஹஸ்பதிக்குரியது, அபத்வாந்தம் வருணனுக்குரியது. இவை எல்லாவற்றையும் மரியாதையுடன் பாட வேண்டும்; ஆனால் வருணனுக்குரியதை மட்டும் தவிர்க்க வேண்டும்.
அம்ரு'தத்வம் தேவேப்ய ஆகாயாநீத்யாகாயேத்ஸ்வதாம் பித்ரு'ப்ய ஆஶாம் மநுஷ்யேப்யஸ்த்ரு'ணோதகம் பஶுப்யஃ ஸ்வர்கம் லோகம் யஜமாநாயாந்நமாத்மந ஆகாயாநீத்யேதாநி மநஸா த்யாயந்நப்ரமத்தஃ ஸ்துவீத
தேவர்களுக்கு பாடும்போது, 'அமரத்துவம் பெற வேண்டும்' என்று எண்ண வேண்டும்; பித்ருக்களுக்கு 'ஸ்வதா பெற வேண்டும்' என்று; மனிதர்களுக்காக 'நம்பிக்கை பெற வேண்டும்' என்று; மிருகங்களுக்கு 'புல், தண்ணீர் பெற வேண்டும்' என்று; யஜமானனுக்காக 'சொர்க்கலோகம் பெற வேண்டும்' என்று; தன்னுக்காக 'உணவு பெற வேண்டும்' என்று மனதில் வைத்து, கவனத்துடன், அலட்சியம் இன்றி பாட வேண்டும்.
ஸர்வே ஸ்வரா கோஷவந்தோ பலவந்தோ வக்தவ்யா இந்த்ரே பலம் ததாநீதி ஸர்வ ஊஷ்மாணோऽக்ரஸ்தா அநிரஸ்தா விவ்ரு'தா வக்தவ்யாஃ ப்ரஜாபதேராத்மாநம் பரிததாநீதி ஸர்வே ஸ்பர்ஶா லேஶேநாநபிநிஹிதா வக்தவ்யா ம்ரு'த்யோராத்மாநம் பரிஹராணீதி
எல்லா ஸ்வரங்களும் ஒலியுடனும் வலிமையுடனும் இருப்பதாகக் கூறி, 'இந்திரனுக்கு வலிமை அர்ப்பணிக்கிறேன்' என்று சொல்ல வேண்டும். எல்லா உஷ்ணங்களும் முதன்மையானவை, தடுக்கப்படாதவை, வெளிப்படையானவை என்று கூறி, 'பிரஜாபதிக்குத் தன்னை அர்ப்பணிக்கிறேன்' என்று சொல்ல வேண்டும். எல்லா தொடுதல்களும் மென்மையானவை, உறுதியாக நிலைநிற்றல் இல்லாதவை என்று கூறி, 'மரணனிடமிருந்து தன்னை விலக்கிக்கொள்கிறேன்' என்று சொல்ல வேண்டும்.