ஒரு காலத்தில், உபநிஷத்துப் பண்டிதர்கள் இடையே ஒரு புனிதமான பேச்சு நடந்தது. அப்போது ஒருவர் கேட்டார்: “பிராணனைப் பற்றி கூறுங்கள்.” அதற்கு மறுமொழியாக, “பிராணனே அனைத்தும். இந்த உலகிலுள்ள அனைத்து உயிரினங்களும் பிராணனுக்குள் நுழைந்து, அதிலிருந்து எழுகின்றன. இந்த தெய்வம் ப்ரஸ்தாவத்தின்மீது சார்ந்துள்ளது. இதை அறியாமல் ப்ரஸ்தாவத்தைப் பாடினால், உங்கள் தலையிலிருந்து உயிர் நீங்கும் என்று கூறியுள்ளேன்,” என்றார். பின்னர் உத்காத்ரு அருகில் வந்தார். உத்காத்ருக்காக, தெய்வம் உத்கீதத்தில் சார்ந்துள்ளது. இதை அறியாமல் உத்கீதத்தைப் பாடினால், உங்கள் தலை உதிரும்—அதனால் அப்படிச் செய்ய வேண்டாம், பெரியவரே. “அந்த தெய்வம் யாது?” என்று அவர் கேட்டார். அதற்கு அவர், “ஆதித்யன், சூரியன் தான். அனைத்து உயிரினங்களும் உயர்ந்து வரும் சூரியனைப் பாடுகின்றன. இந்த தெய்வம் உத்கீதத்தில் சார்ந்துள்ளது. இதை அறியாமல் உத்கீதத்தைப் பாடினால், உங்கள் தலை உதிரும் என்று அறிவித்துள்ளேன்,” என்றார். பின்னர் பிரதிஹார்த்ரு வந்தார். பிரதிஹார்த்ருக்காக, தெய்வம் பிரதிஹாரத்தில் சார்ந்துள்ளது. இதை அறியாமல் பிரதிஹாரத்தைப் பாடினால், உங்கள் தலை உதிரும்—அதனால் அப்படிச் செய்ய வேண்டாம், பெரியவரே. “அந்த தெய்வம் யாது?” என்று அவர் கேட்டார். அதற்கு அவர், “அன்னம், அதாவது உணவு தான். அனைத்து உயிரினங்களும் உணவை உட்கொண்டு வாழ்கின்றன. இந்த தெய்வம் பிரதிஹாரத்தில் சார்ந்துள்ளது. இதை அறியாமல் பிரதிஹாரத்தைப் பாடினால், உங்கள் தலை உதிரும் என்று இருமுறை அறிவித்தேன்,” என்றார். ஒருநாள், ஔவ உத்கீதம் பற்றிய பயில்வதற்காக, பாகோ தால்ப்யா மற்றும் மைத்ரேயியின் மகன் கிளாவா இருவரும் சென்றனர். அங்கு அவர்களுக்கு ஒரு வெள்ளை நாய் தோன்றியது. மற்ற நாய்கள் அதைச் சுற்றி வந்து, “ஐயா, எங்களுக்கு பாடுங்கள்; நாங்கள் பசியுடன் இருக்கிறோம்,” என்று வேண்டின. அந்த நாய், “காலை நேரத்தில் இங்கு வராதீர்கள்,” என்று கூறியது. பாகோ தால்ப்யா மற்றும் கிளாவா இருவரும் காத்திருந்து கவனித்தனர். பஹிஷ்பவமானம் பாட தயாராகும் போல் அந்த நாய்கள் நகர்ந்து, ஒரே இடத்தில் கூடி, “ஹிம்” என்று ஒலி எழுப்பின. அப்பொழுது அவர்கள், “ஓம், நாம் உண்ணட்டும்! ஓம், நாம் குடிக்கட்டும்! வருணன், ப்ரஜாபதி, சவித்ரு உணவை இங்கு கொண்டுவந்துள்ளார். உணவின் ஆண்டவரே, உணவை இங்கு கொண்டு வாரும், கொண்டு வாரும்!” என்று பாடினார்கள். பிறகு, ஸாம வேதத்தில் உள்ள ஒவ்வொரு ஒலிக்கும், இந்த உலகிலும் பொருத்தங்கள் உள்ளன என்று கூறப்பட்டது: இந்த உலகம் ‘ஹா’ என்ற ஒலியாகும்; வாயு ‘இகார’ ஆகும்; சந்திரன் ‘கார’ ஆகும்; ஆத்மா ‘ஹகார’ ஆகும்; அக்கினி ‘ஈகார’ ஆகும். சூரியன் ‘ஊகார’ ஆகும்; அழைப்பு ‘ஏகார’ ஆகும்; எல்லா தேவர்களும் ‘அவ்ஹோயிகார’ ஆகும்; ப்ரஜாபதி ‘ஹிங்கார’ ஆகும்; பிராணன் ஸ்வரமாகும்; அன்னம் யா ஆகும்; வாக்கு விராட் ஆகும். ஸ்தோபம் சஞ்சாரமும், ஹுங்காரமும் ஆகும். இதை அறிந்தவருக்கு, வாக்கு பாலை வழங்கும். இந்த ஸாமன்களின் உபநிஷத்தை அறிந்தவர், உணவை உடையவராகவும், உணவை உண்ணும் ஒருவராகவும் ஆகிறார். ஸாமனை முழுமையாக பூஜிப்பது நல்வழி என்று கூறப்பட்டது. நல்லது என்பதையே ஸாமனாகவும், நல்லதல்லாததை ஸாமனாக அல்ல என்று அழைப்பர். ஒருவர் ஸாமனுடன் அணுகினால், “நன்றாக அணுகினார்,” என்று கூறுவர்; இல்லையெனில், “நன்றாக அணுகவில்லை,” என்று கூறுவர். “நமக்கு ஸாமன்!” என்று நல்லது நிகழும் போது கூறுவர்; இல்லையெனில், “நமக்கு ஸாமன் இல்லை!” என்று கூறுவர். இவ்வாறு அறிந்து, ஸாமனை நல்லதல்லாததாக பூஜிப்பவர், தீயவர்கள் கூட அவரை அணுகினாலும், அவரிடம் அடங்குவார்கள். பின், ஐந்து கூறுகளைக் கொண்ட ஸாமனை உலகங்களில் தியானிக்க வேண்டும்: பூமி ஹிங்காராகும், அக்கினி ப்ரஸ்தாவம், வியோமம் உத்கீதம், சூரியன் பிரதிஹாரம், மற்றும் ஸ்வர்கம் நிதானம்—இவை மேலுலகங்களுக்காக. கீழ்நோக்கி: ஸ்வர்கம் ஹிங்காரம், சூரியன் ப்ரஸ்தாவம், வியோமம் உத்கீதம், அக்கினி பிரதிஹாரம், பூமி நிதானம். இவ்வாறு அறிந்து, ஐந்து கூறு ஸாமனை உலகங்களில் தியானிப்பவருக்கு, மேலும் கீழும் உள்ள உலகுகள் எளிதில் கிடைக்கும். மழையில் ஐந்து கூறு ஸாமனை தியானிக்க வேண்டும்: கிழக்கு காற்று ஹிங்காரம், மேகம் ப்ரஸ்தாவம், மழை உத்கீதம், மின்னல் மற்றும் இடியுடன் பிரதிஹாரம். சேகரிக்கப்பட்டது நிதானம்; மழை பெய்யும்போது, தியானிப்பவருக்காக மழை பெய்யும். அனைத்து நீரிலும் ஐந்து கூறு ஸாமனை தியானிக்க வேண்டும்: மேகம் ஹிங்காரம், மழை ப்ரஸ்தாவம், கிழக்கே ஓடும் நதிகள் உத்கீதம், மேற்கே ஓடும் நதிகள் பிரதிஹாரம், நிதானம். இவ்வாறு தியானிப்பவர் நீர்களை விட்டு பிரியமாட்டார்; நீர்களை உடையவராக இருப்பார். காலங்களில் ஐந்து கூறு ஸாமனை தியானிக்க வேண்டும்: வசந்தம் ஹிங்காரம், கோடை ப்ரஸ்தாவம், மழைக்காலம் உத்கீதம், சரத்காலம் பிரதிஹாரம், பனிக்காலம் நிதானம். இவ்வாறு தியானிப்பவருக்கு காலங்கள் கிடைக்கும்; அவர் காலங்களை உடையவராக இருப்பார். மிருகங்களில் ஐந்து கூறு ஸாமனை தியானிக்க வேண்டும்: ஆடு ஹிங்காரம், செம்மரி ப்ரஸ்தாவம், பசு உத்கீதம், குதிரை பிரதிஹாரம், மனிதன் நிதானம். இவ்வாறு தியானிப்பவருக்கு மிருகங்கள் வருவார்கள்; அவர் அவற்றை உடையவராக இருப்பார். பிராணன்களில் உன்னத ஐந்து கூறு ஸாமனை தியானிக்க வேண்டும்: பிராணன் ஹிங்காரம், வாக்கு ப்ரஸ்தாவம், கண் உத்கீதம், செவி பிரதிஹாரம், மனம் நிதானம்—இவை உன்னதமானவை. இவ்வாறு தியானிப்பவர் உன்னதமானவராக, உன்னத உலகுகளை வெல்வார். ஏழு கூறு ஸாமனை வாக்கில் தியானிக்க வேண்டும்: வாக்கில் இருக்கும் ‘ஹும்’ ஹிங்காரம், வெளியே செல்லுவது ப்ரஸ்தாவம், வருவது ஆரம்பம், எழுவது உத்கீதம், திரும்புவது பிரதிஹாரம், அணுகுவது உபத்ரவம், முடியும் போது நிதானம். இதை அறிந்தவருக்கு வாக்கு பாலை வழங்கும்; அவர் உணவை உடையவராகவும், உணவை உண்ணும் ஒருவராகவும் இருப்பார். இப்போது, இந்த சூரியனை ஏழு கூறு ஸாமனாக தியானிக்க வேண்டும்: எப்போதும் முழுமையான ஸாமனோடு—“அது எனக்கு வரட்டும், அது எனக்கு திரும்பட்டும்”—என்று முழுமையான ஸாமனோடு தியானிக்க வேண்டும். அதில் அனைத்து உயிரினங்களும் சார்ந்துள்ளன; சூரியன் உதிக்கும் முன் இருப்பது ஹிங்காரம்; அதில் மிருகங்கள் சார்ந்துள்ளன. அதனால் அவை ஹிங்காரம் ஒலிக்கின்றன; அவை இந்த ஸாமனின் ஹிங்கார பாகத்தைப் பெறுகின்றன. முதல் உதயத்தில் இருப்பது ப்ரஸ்தாவம்; அதில் மனிதர்கள் இணைந்துள்ளனர். அதனால் புகழை விரும்புவோர் ப்ரஸ்தாவ பாகத்தைப் பெறுகின்றனர். பிறகு, கலப்பில் இருப்பது ஆதியாகும்; அதில் பறவைகள் இணைந்துள்ளன. அதனால் பறவைகள் வானில் ஆதரவில்லாமல் பறக்கின்றன; அவை ஆதிபாகத்தைப் பெறுகின்றன. நடுநேரத்தில் இருப்பது உத்கீதம்; அதில் தேவர்கள் இணைந்துள்ளனர். அதனால் ப்ரஜாபதியின் சிறந்த பிள்ளைகள் உத்கீத பாகத்தைப் பெறுகின்றனர். பிறகு, நடுநேரத்திற்குப் பிறகு, பிற்பகலில் இருப்பது பிரதிஹாரம்; அதில் தர்பை புல்கள் இணைந்துள்ளன. அதனால் அவை சேகரிக்கப்படுகின்றன; அவை பிரதிஹார பாகத்தைப் பெறுகின்றன. இவ்வாறு, ஸாமனின் உள்ளடக்கம், அதன் கூறுகள், அவை உலகங்களிலும், இயற்கையிலும், உயிரினங்களிலும், பிராணனிலும், வாக்கிலும், சூரியனிலும் எவ்வாறு ஒவ்வொன்றாக இணைந்துள்ளன என்பதை மரியாதையுடன், பக்தியுடன் அறிந்து, தியானிப்பவர்கள் எல்லாவற்றையும் அடைவார்கள்.