ஒரு காலத்தில், உஷஸ்தி என்ற பக்தன், காலையில் எழுந்து, தனது பயணத்திற்குத் தயாராக இருந்தபோது, “இவ்வளவு தான் உணவு கிடைத்தால், அல்லது சற்றேனும் செல்வம் கிடைத்தால் நல்லது. அரசர் யாகம் செய்ய இருக்கிறார்; அவர் யாகத்தில் பங்குபெறும் எல்லா யாஜர்களுடன் என்னை தேர்ந்தெடுத்தால் நல்லது,” என்று எண்ணினார். அப்போது, அவரது மனைவி, “இங்கே, இந்த பீன்ஸ் தின்றுவிடுங்கள்,” என்று கூறினாள். அவற்றை உஷஸ்தி உண்டுவிட்டு, யாகம் நடைபெறும் இடத்திற்கு சென்றார். அங்கு, உத்காத்ரர்கள் ஸ்துதி பாட தயாராக இருந்த போது, உஷஸ்தி அவர்களுடன் உட்கார்ந்தார். பின்னர், அவர் ப்ரஸ்தோதிரிடம் பேசினார்: “ப்ரஸ்தாவத்தின் தெய்வம் ப்ரஸ்தாவத்தில் உள்ளது. நீங்கள் அவள் யாரென்று அறியாமல் ப்ரஸ்தாவம் பாடினால், உங்கள் தலை விழும்,” என்று எச்சரித்தார். அதேபோல், உத்காத்ரிடம், “உத்கீதம் தெய்வம் உத்கீதத்தில் உள்ளது. நீங்கள் அவள் யாரென்று அறியாமல் உத்கீதம் பாடினால், உங்கள் தலை விழும்,” என்றார். அதேபோல், ப்ரதிஹார்த்திரிடம், “ப்ரதிஹாரத்தின் தெய்வம் ப்ரதிஹாரத்தில் உள்ளது. நீங்கள் அவள் யாரென்று அறியாமல் ப்ரதிஹாரம் பாடினால், உங்கள் தலை விழும்,” என்று கூறினார். இந்த எச்சரிக்கையால், யாஜர்கள் அனைவரும் பயந்து அமைதியாக உட்கார்ந்தார்கள். அப்போது, யாகம் நடத்தும் அரசர் உஷஸ்தியை அணுகி, “பெரியவர், உங்களை அறிய விரும்புகிறேன்,” என்றார். உஷஸ்தி, “நான் சக்ராயனனின் மகன் உஷஸ்தி,” என்று அறிமுகப்படுத்தினார். அரசர், “பெரியவர், எல்லா யாஜர்களில் உங்களை தேடினேன்; கிடைக்கவில்லை. பிறரை தேர்ந்தெடுத்தேன்,” என்றார். உஷஸ்தி, “என்னை எல்லா யாஜர்களுடன் சேர்த்துக் கொள்ளுங்கள்,” என்றார். அரசர், “ஆமாம்,” என்று ஒப்புக்கொண்டார். “என்னுடன் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்கள் மட்டும் ஸ்துதி பாடட்டும். அவர்களுக்கு அளிக்கும் செல்வத்தை எனக்கும் அளியுங்கள்,” என்றார். அரசர், “ஆமாம்,” என்று ஒப்புக்கொண்டார். பின், ப்ரஸ்தோதிர் உஷஸ்தியை அணுகி, “ப்ரஸ்தாவத்தின் தெய்வம் ப்ரஸ்தாவத்தில் உள்ளது. நீங்கள் அவளை அறியாமல் பாடினால், உங்கள் தலை விழும்,” என்றார். “இதை சொல்ல வேண்டாம், பெரியவர். அந்த தெய்வம் யார்?” என்று கேட்டார். உஷஸ்தி, “ப்ராணன் (உயிர் மூச்சு),” என்று கூறினார். “எல்லா உயிரினங்களும் ப்ராணத்தில் நுழைந்து, ப்ராணத்திலிருந்து எழுகின்றன. ப்ரஸ்தாவத்தின் தெய்வம் ப்ராணன். இதை அறியாமல் ப்ரஸ்தாவம் பாடினால், உங்கள் தலை விழும்,” என்று கூறினார். பின், உத்காத்ர் அணுகினார். “உத்கீதத்தின் தெய்வம் உத்கீதத்தில் உள்ளது. இதை அறியாமல் பாடினால், உங்கள் தலை விழும்,” என்றார். “அந்த தெய்வம் யார்?” என்று கேட்டார். உஷஸ்தி, “சூரியன் (ஆதித்யன்),” என்று கூறினார். “எல்லா உயிரினங்களும் சூரியனை உயர்ந்து போற்றுகின்றன. உத்கீதத்தின் தெய்வம் சூரியன். இதை அறியாமல் பாடினால், உங்கள் தலை விழும்,” என்று கூறினார். பின், ப்ரதிஹார்த்திர் அணுகினார். “ப்ரதிஹாரத்தின் தெய்வம் ப்ரதிஹாரத்தில் உள்ளது. இதை அறியாமல் பாடினால், உங்கள் தலை விழும்,” என்றார். “அந்த தெய்வம் யார்?” என்று கேட்டார். உஷஸ்தி, “அன்னம் (உணவு),” என்று கூறினார். “எல்லா உயிரினங்களும் உணவை எடுத்துக் கொண்டு வாழ்கின்றன. ப்ரதிஹாரத்தின் தெய்வம் அன்னம். இதை அறியாமல் பாடினால், உங்கள் தலை விழும்,” என்று இரண்டு முறை கூறினார். பின், ஷௌவ உத்கீதம் பற்றிய நிகழ்வில், பாக்கோ தால்ப்யா மற்றும் மைத்ரேயியின் மகன் கிளாவா, கல்விக்காக சென்றனர். அவர்களுக்கு ஒரு வெள்ளை நாய் தோன்றியது. மற்ற நாய்கள் கூடிவிட்டு, “அய்யா, எங்களுக்காக பாடுங்கள்; நாங்கள் பசிக்கிறோம்,” என்று கேட்டன. அவர், “காலை நேரத்தில் இங்கு வராதீர்கள்,” என்று கூறினார். பாக்கோ தால்ப்யா மற்றும் கிளாவா, காத்து பார்த்தனர். பஹிஷ்பவமானம் பாடும் முன் பாடகர்கள் நகரும் போல், அந்த நாய்கள் நகர்ந்து, “ஹிம்” என்று ஒலி எழுப்பின. அவர்கள், “ஓம், நாம் சாப்பிடுவோம்! ஓம், நாம் பானம் செய்வோம்! வருணன், ப்ரஜாபதி, சவித்ரி இந்த உணவை கொண்டு வந்துள்ளார்கள். உணவின் அதிபதி, உணவை இங்குக் கொண்டு வாருங்கள், கொண்டு வாருங்கள்!” என்று பாடினர். பின், இந்த உலகம் ‘ஹா’ என்ற ஒலி, காற்று ‘இகார’, சந்திரன் ‘கார’, ஆத்மா ‘ஹகார’, நெருப்பு ‘ஈகார’ எனும் ஒலிகள். சூரியன் ‘ஊகார’, அழைப்பு ‘ஏகார’, எல்லா தேவர்கள் ‘ஔஹோயிகார’, ப்ரஜாபதி ‘ஹிங்கார’, ப்ராணன் ஸ்வரா, உணவு யா, வாக்கு விராஜ். ஸ்தோபம் சஞ்சார, ஹுங்கார. இதை அறிந்தவருக்கு, வாக்கு பால் தரும்; இந்த சாமன் உபநிஷத்தை அறிந்தவன், உணவையும் உணவு உண்ணும் சக்தியையும் பெறுவான். சாமன் முழுவதும் ஆராதனை செய்தல் நல்லது. நல்லதை சாமன் என்று அழைக்கிறார்கள்; நல்லதல்லாததை சாமன் அல்ல என்று கூறுகிறார்கள். யாரும் சாமனுடன் அணுகினால், “நன்றாக அணுகினார்” என்று கூறுகிறார்கள்; சாமன் இல்லாமல் அணுகினால், “நன்றாக அணுகவில்லை” என்று கூறுகிறார்கள். “சாமன், நமக்காக!”—நல்லது என்றால், “நல்லது, நமக்காக!” “சாமன் இல்லை!”—நல்லதல்ல என்றால், “நல்லதல்ல, நமக்காக!” என்று கூறுகிறார்கள். இதுபோல், சாமனை ‘நல்லதல்ல’ என்று அறிந்து பூஜை செய்தால், அநீதி உள்ளவர்கள் கூட அவரை அணுகி பணிவுடன் நடந்து கொள்வார்கள். பின், உலகங்களில் ஐந்தடிமையான சாமனை தியானிக்க வேண்டும்: பூமி ஹிங்கார, நெருப்பு ப்ரஸ்தாவ, வியாபகம் உத்கீத, சூரியன் ப்ரதிஹார, ஆகாயம் நிதன—மேல் உலகங்களில் இப்படியே. இப்போது கீழ் வரிசையில்: ஆகாயம் ஹிங்கார, சூரியன் ப்ரஸ்தாவ, வியாபகம் உத்கீத, நெருப்பு ப்ரதிஹார, பூமி நிதன. இதுபோல், உலகங்களில் ஐந்தடிமை சாமனை அறிந்து தியானிப்பவருக்கு, மேலும் கீழும் உலகங்கள் கிடைக்கும். மழையில் ஐந்தடிமை சாமனை தியானிக்க வேண்டும்: கிழக்குக் காற்று ஹிங்கார, மேகம் ப்ரஸ்தாவ, மழை உத்கீத, மின்னல் மற்றும் இடிமுழக்கம் ப்ரதிஹார. சேர்க்கப்பட்டது நிதன; மழை பொழியும் போது, தியானிப்பவருக்கு மழை பொழியும். அனைத்து நீரில் ஐந்தடிமை சாமனை தியானிக்க வேண்டும்: மேகம் ஹிங்கார, மழை ப்ரஸ்தாவ, கிழக்கே ஓடும் ஓடைகள் உத்கீத, மேற்கே ஓடும் ஓடைகள் ப்ரதிஹார, மற்றும் நிதன. அனைத்து நீரில் தியானிப்பவர் நீரை விட்டு பிரியமாட்டார்; நீர் நிறைந்தவராக இருப்பார். காலங்களில் ஐந்தடிமை சாமனை தியானிக்க வேண்டும்: வசந்தம் ஹிங்கார, கோடை ப்ரஸ்தாவ, மழைக்காலம் உத்கீத, சரத்காலம் ப்ரதிஹார, குளிர்காலம் நிதன. காலங்களை தியானிப்பவருக்கு, காலங்கள் கிடைக்கும்; காலங்களின் உரிமையாளராக இருப்பார். விலங்குகளில் ஐந்தடிமை சாமனை தியானிக்க வேண்டும்: ஆடுகள் ஹிங்கார, செம்மறி ஆடுகள் ப்ரஸ்தாவ, மாடுகள் உத்கீத, குதிரைகள் ப்ரதிஹார, மனிதன் நிதன. விலங்குகளை தியானிப்பவருக்கு, விலங்குகள் கிடைக்கும்; விலங்குகளின் உரிமையாளராக இருப்பார். உயிர் சக்திகளில், உயர்ந்த ஐந்தடிமை சாமனை தியானிக்க வேண்டும்: ப்ராணன் ஹிங்கார, வாக்கு ப்ரஸ்தாவ, கண் உத்கீத, செவி ப்ரதிஹார, மனம் நிதன—இவை உயர்ந்தவை. இவ்வாறு, உபநிஷத்திலுள்ள சாமன் பற்றிய அறிவு, தியானம், மற்றும் அதன் பலன்கள் பற்றிய புனிதமான கதை தொடர்கிறது.