ஒருநாள் பிரவாஹண ஜைவலி என்ற ஷி, சாலாவத்யரிடம், “நீ கூறும் சாமன் எல்லாம் எல்லையுள்ளவை; இப்பொழுது நீ இதைச் சொன்னால், உன் தலையை இழந்துவிடுவாய்,” என்றார். அதற்கு சாலாவத்யர், “என் தலையை இழந்தாலும் பரவாயில்லை,” எனத் துணிவுடன் பதிலளித்தார். “நான் இதை உன்னிடம் அறிவேன்,” என்றார் பிரவாஹணன். “அப்படியே அறிந்து கொள்,” எனச் சாலாவத்யர் சம்மதித்தார். பின்னர் பிரவாஹணன், “இந்த உலகத்தின் இலக்கு என்ன?” என்று கேட்டார். பதில் வந்தது: “அகாயம் (விண்ணகம்) தான்.” எல்லா உயிரும் அகாயத்திலிருந்து தோன்றி, அகாயத்திலே திரும்பிச் செல்கின்றன; அகாயம் அவற்றை விட பெரியது, அதுவே எல்லாவற்றிற்கும் இறுதி தங்குமிடம். இது உயர்ந்த, சிறந்த உத்கீதம்; இதுவே முடிவில்லாதது. இதை அறிந்து, யார் இந்த உயர்ந்த உத்கீதத்தில் தியானம் செய்கிறாரோ, அவர் உயர்ந்தவராக, சிறந்தவராக, உயர்ந்த உலகங்களை வெல்வார். அந்த நேரத்தில், அதிதன்வன் ஷௌணகன், உதர ஷாண்டில்யரிடம், “இந்த உத்கீதத்தை அறிந்தவர்களின் சந்ததியில், எவரும் இதை அறிந்தவர்களாக இருப்பவரை, அவர்களுக்கு இந்த உலகில் வாழ்வு உண்டு,” என்று கூறினார். அதே போலவே, மறுபடியும் உலகம் உள்ளது. இதை அறிந்து தியானம் செய்பவருக்கு, இந்த உலகிலும் உயர்ந்த வாழ்வு, மற்ற உலகிலும் உலகம் பின்வரும். இப்போது குரு நாட்டில், வாடிகா என்னும் கிராமத்தில், இப்யர் குலத்தைச் சேர்ந்த சக்ராயணன் என்ற ஒருவர், தன் மனைவியுடன் வாழ்ந்தார். ஒருநாள், அவர்கள் சாப்பிடும் பொழுது, அவர் அவர்களிடம் சிறிது பச்சை பயறு (மொச்சை) கேட்டார். அவர்கள், “இங்கு எங்களுக்கு வைத்திருப்பதைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை,” என்று சொன்னார்கள். அவர், “அந்தக் கொஞ்சம் எங்களுக்குத் தாருங்கள்,” என்றார். அவர்கள் கொடுத்தனர். “இவை மீதமுள்ளவை எனக்கு தாருங்கள்; ஏற்கனவே முக்கியமான பகுதியை நான் சாப்பிட்டிருக்கலாம்,” என்றார். அவர்கள், “இவை மீதமல்ல,” என்றார்கள். அவர், “இவை இல்லையென்றால் நான் உயிரோடிருக்கமாட்டேன்,” என்று கூறி, தண்ணீர் கிடைக்கப் பெற வேண்டும் என்று எண்ணினார். சாப்பிட்ட பிறகு, மீதமுள்ளதைத் தன் மனைவிக்கு கொண்டு சென்றார். அவள் நன்றாகப் பெற்றவள், அவற்றை எடுத்துக் காப்பாற்றினாள். மறுநாள் காலையில் அவர் கிளம்பும்போது, “நமக்கு உணவு கிடைத்தாலோ, சிறிது செல்வம் கிடைத்தாலோ நன்றாக இருக்கும்; அரசர் யாகம் செய்யப் போகிறார்; அவர் என்னையும் மற்ற யாககாரர்களோடு தேர்ந்தெடுக்க வேண்டும்,” என்று ஆசைப்பட்டார். அப்போது அவள், “இங்கேயே இந்த பயற்களை சாப்பிடுங்கள்,” என்றாள். அவர் அவற்றை உண்டு, யாகம் நடைபெறும் இடத்திற்குச் சென்றார். அங்கு உத்காத்ரர்கள் (பாடுவோர்) பாடத் தயாராக இருந்தபோது, அவர் அவர்களுடன் அமர்ந்தார். அவர் ப்ரஸ்தோத்திரரிடம் (முதலில் பாடுபவர்) சொன்னார், “ப்ரஸ்தாவத்திற்குரிய தெய்வம் ப்ரஸ்தாவத்தில் நிமித்தம் கொண்டது. அதை அறியாமல் பாடினால், உன் தலை விழும்.” அதேபோல், உத்காத்ரரிடம், “உத்கீதத்திற்குரிய தெய்வம் உத்கீதத்தில் நிமித்தம் கொண்டது. அதை அறியாமல் பாடினால், உன் தலை விழும்,” என்றார். அதேபோல், பிரதிஹாரத்திரிடம், “பிரதிஹாரத்திற்குரிய தெய்வம் பிரதிஹாரத்தில் நிமித்தம் கொண்டது. அதை அறியாமல் பாடினால், உன் தலை விழும்,” என்றார். இதனால் அவர்கள் அனைவரும் பயந்து அமைதியாக அமர்ந்தனர். அப்போது யாகம் செய்யும் அரசர் அவரிடம் வந்து, “பெரியவரே, உங்களை அறிய விரும்புகிறேன்,” என்றார். அவர், “நான் சக்ராயணனின் மகன் உஷஸ்தி,” என்றார். அரசர், “உங்களை யாககாரர்களில் தேடி, காணாமல், பிறரைத் தேர்ந்தெடுத்தேன்,” என்றார். “எனது பங்கு எல்லோருடனும் இருக்கட்டும்,” என்றார் உஷஸ்தி. “அப்படியே ஆகட்டும்,” என்றார் அரசர். “எனது பங்குக்கு தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்களுக்கு எவ்வளவு செல்வம் கொடுக்கிறீர்களோ, அதே அளவு எனக்கும் கொடுங்கள்,” என்றார். அரசர் சம்மதித்தார். பிரஸ்தோத்திரர் உஷஸ்தியிடம் வந்து, “பிரஸ்தாவத்திற்குரிய தெய்வம் ப்ரஸ்தாவத்தில் நிமித்தம் கொண்டது. அதை அறியாமல் பாடினால், தலை விழும் என்று சொன்னீர்கள்; அந்த தெய்வம் எது?” என்று கேட்டார். உஷஸ்தி, “அது ப்ராணன் (உயிர்சுவாசம்) தான். எல்லா உயிரும் ப்ராணனில் நுழைந்து, ப்ராணனிலிருந்து எழுகின்றன. இதை அறியாமல் பாடினால், தலை விழும் என்று சொன்னேன்,” என்றார். பின் உத்காத்ரர் வந்து, “உத்கீதத்திற்குரிய தெய்வம் எது?” என்று கேட்டார். உஷஸ்தி, “அது சூரியன் (ஆதித்யன்). எல்லா உயிரும் சூரியனைப் புகழ்ந்து பாடுகின்றன. இதை அறியாமல் பாடினால், தலை விழும் என்று சொன்னேன்,” என்றார். பிரதிஹாரத்திரும் வந்து, “பிரதிஹாரத்திற்குரிய தெய்வம் எது?” என்று கேட்டார். உஷஸ்தி, “அது அன்னம் (உணவு). எல்லா உயிரும் உணவை எடுத்துக் கொண்டு வாழ்கின்றன. இதை அறியாமல் பாடினால், தலை விழும் என்று சொன்னேன்,” என்றார். பிறகு, ஷௌவ உத்கீதம் என்ற பாகத்தில், பாகோ தால்ப்யா மற்றும் மைத்ரேயியின் மகன் கிளாவா ஆகியோர் கல்விக்காக புறப்பட்டனர். அவர்களுக்கு ஒரு வெள்ளை நாய் தோன்றியது. மற்ற நாய்கள் வந்து, “ஆசிரியரே, எங்களுக்காக பாடுங்கள்; நாங்கள் பசிக்கிறோம்,” என்றன. அவர், “காலை நேரத்தில் இங்கு வராதீர்கள்,” என்றார். பாகோ தால்ப்யா மற்றும் கிளாவா இருவரும் காத்திருந்து பார்த்தனர். பஹிஷ்பவமான பாடலைப் பாடவிருப்பவர்கள் எவ்வாறு நகர்வார்களோ, அந்த நாய்களும் அப்படியே ஊர்ந்து நகர்ந்தன. எல்லோரும் சேர்ந்து, “ஹிம்” என்று ஒலி எழுப்பினார்கள். பின்பு, “ஓம், நாம் சாப்பிடுவோம்! ஓம், நாம் குடிப்போம்! வருணன், பிரஜாபதி, சவித்ரு ஆகிய தேவர்கள் உணவை இங்கு கொண்டு வந்துள்ளனர். அன்னத்தின் அதிபதி, உணவை இங்கு கொண்டு வா, கொண்டு வா, கொண்டு வா!” என்று வேண்டினார்கள். இதன்பின், இந்த உலகம் ‘ஹா’ என்ற ஒலி; காற்று ‘இகார’ம்; சந்திரன் ‘கார’ம்; ஆத்மா ‘ஹகார’ம்; அக்னி ‘ஈகார’ம்; சூரியன் ‘ஊகார’ம்; கூவல் ‘ஏகார’ம்; எல்லா தேவரும் ‘ஔஹொயிகார’ம்; பிரஜாபதி ‘ஹிங்கள்’கார’ம்; ப்ராணன் ஸ்வரா; அன்னம் ‘யா’; வாக்கு விராட். ஸ்தோபம் சஞ்சாரமும் ஹுங்காரம். இவ்வாறு அறிந்தவருக்கு வாக்கு பாலைப் போல் வழங்கும்; சாமன்களின் உபநிஷத்தை இவ்வாறு அறிந்தவர், உணவை உடையவரும், உணவை உண்ணும் பெருமை உடையவரும் ஆவார். இப்போது, சாமனை முழுமையாக வழிபடுதல் நன்மை தரும். நல்லது என்பதே சாமன்; நல்லதல்லாதது சாமன் அல்ல. ஒருவர் சாமனுடன் அணுகினால், “நன்றாக அணுகினார்” என்று கூறுவர்; இல்லையெனில், “நன்றாக அணுகவில்லை” என்பர். “சாமம் நமக்கு!” என்று நல்லது நேர்ந்தால், “நல்லது நமக்கு!” என்பர்; “சாமம் இல்லை நமக்கு!” என்று நல்லதல்லாதது நேர்ந்தால், “நல்லதல்லது நமக்கு!” என்பர். இவ்வாறு அறிந்து, சாமனை “நல்லதல்லாத சாமன்” என வழிபடுபவரை, தீயவர்கள் கூட அணுகினாலும், அவரிடம் பணிவுடன் நடப்பர். ஐந்தடிப் பாணியில் சாமனை உலகங்களில் தியானிக்க வேண்டும்: பூமி ஹிங்கள்’கார’ம்; அக்னி ப்ரஸ்தாவம்; மத்தியுலகம் உத்கீதம்; சூரியன் பிரதிஹாரம்; விண்ணகம் நிதானம்—இவை உயர்ந்த உலகங்களில். இப்போது, இறங்கும் வரிசையில்: விண்ணகம் ஹிங்கள்’கார’ம்; சூரியன் ப்ரஸ்தாவம்; மத்தியுலகம் உத்கீதம்; அக்னி பிரதிஹாரம்; பூமி நிதானம். இவ்வாறு, இந்த உபநிஷத்துப் பகுதிகள், சாமன், அதன் தெய்வங்கள், அதன் உண்மைகள், அதன் வழிபாடு, அதன் பலன்கள் என ஒழுங்காக, பரிசுத்தமாக, மறைமொழியில் விளங்குகின்றன.