மகவன், கையில் மரக்கொழுந்து எடுத்துக்கொண்டு, மீண்டும் பிரஜாபதியின் அருகில் வந்தார். பிரஜாபதி அவரை பார்த்து, "மகவன், நீ மாணவனாக வாழ்ந்து, அமைதியான மனதுடன் திரும்ப வந்துள்ளாய். நீ என்ன தேடுகிறாய், மீண்டும் வந்துள்ளாய்?" என்று கேட்டார். மகவன் பணிவுடன், "பெரியவரே, இந்த நிலையில், 'நான் இதுவாக இருக்கிறேன்' என்று அவன் அறியவில்லை; மேலும், இந்த உயிர்கள் அவனுக்காக அழிவதுமில்லை. நான் இங்கே எந்த ஆனந்தத்தையும் காணவில்லை," என்று பதிலளித்தார். பிரஜாபதி, "அப்படியே தான், மகவன். ஆனால், இதை மேலும் உனக்கு விளக்குவேன், வேறு எங்கும் அல்ல, இங்கேயே. நீ இன்னும் ஐந்து ஆண்டுகள் இங்கேயே இரு," என்று கூறினார். மகவன் மேலும் ஐந்து ஆண்டுகள் தங்கி, மொத்தம் நூறு ஆண்டுகள் மாணவனாக பிரஜாபதியின் அருகில் வாழ்ந்தார். பின்னர், பிரஜாபதி மகவனிடம் பேசினார்: "மகவன், இந்த மரணபடும் உடல், இறப்பால் பிடிக்கப்பட்டது. இது, அந்த அமரமான, உடலற்ற ஆன்மாவின் இருக்கை. உடலுடன் இருப்பவன், சுகம், துக்கம் ஆகியவற்றுக்கு உட்பட்டவன்; உடலுடன் இருப்பவருக்கு, சுகம், துக்கம் ஆகியவற்றிலிருந்து விடுபட முடியாது. ஆனால், உடலற்றவனுக்கு, சுகம், துக்கம் தொடாது. காற்று உடலற்றது, மேகம், மின்னல், இடிமுழக்கம்—all உடலற்றவை. இவை, அந்த அகலமான இடத்திலிருந்து எழுந்து, உயர்ந்த ஒளியை அடைந்து, தங்களது இயல்பில் தோன்றுகின்றன. அதேபோல், இந்த அமைதியானவன், இந்த உடலிலிருந்து எழுந்து, உயர்ந்த ஒளியை அடைந்து, தன் இயல்பில் தோன்றுகிறான். அவன் தான் பரமபுருஷன். அங்கு, அவன் சாப்பிடுகிறான், விளையாடுகிறான், மகிழ்கிறான்—பெண்களுடன், ரதங்களுடன், உறவினர்களுடன்—இந்த உடலை நினைவுகூராமல். எப்படி ஒரு குதிரை, ரதத்தில் யோகப்படுத்தப்பட்டிருப்பதுபோல், உயிர் இந்த உடலுடன் யோகப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. இப்போது, கண் அந்த இடத்துடன் இணைந்தால், கண் தொடர்புடைய அந்த ஆள் பார்ப்பதற்கு உள்ளது. 'நான் இதை மணக்கிறேன்' என்று அறிந்தவன், அந்த ஆன்மா மணக்கிறதற்கு உள்ளது, மூக்கு மணக்கிறதற்கு உள்ளது. 'நான் இதை பேசுகிறேன்' என்று அறிந்தவன், அந்த ஆன்மா பேசுவதற்கு உள்ளது, வாக்கு பேசுவதற்கு உள்ளது. 'நான் இதை கேட்கிறேன்' என்று அறிந்தவன், அந்த ஆன்மா கேட்பதற்கு உள்ளது, காது கேட்பதற்கு உள்ளது. 'நான் இதை நினைக்கிறேன்' என்று அறிந்தவன், அந்த ஆன்மா நினைப்பதற்கு உள்ளது, மனம் அவனது தெய்வீக கண். இந்த தெய்வீக கண், மனத்தினால், அவன் பிரம்ம லோகத்தில் உள்ள ஆசைகள், ஆனந்தங்களை காண்கிறான். தேவர்கள் இந்த ஆன்மாவை வழிபடுகிறார்கள். அதனால், எல்லா உலகங்களும், எல்லா ஆசைகளும் அவர்களுக்கு சொந்தம். இந்த ஆன்மாவை அறிந்தவன், அதனை பின்பற்றி, எல்லா உலகங்களும், எல்லா ஆசைகளும் அடைகிறான். இவ்வாறு பிரஜாபதி கூறினார். "இருண்டிலிருந்து நான் வண்ணமயமானவற்றில் புகல்கொள்கிறேன்; வண்ணமயமானவற்றிலிருந்து இருண்டில் புகல்கொள்கிறேன். பாவத்தை, குதிரை தன் முடியை ஆட்டும் போல், சந்திரன் ராகுவின் வாயிலிருந்து விடுபடும் போல், உடலை விட்டு, செய்பவனை அவன் உண்மையான ஆன்மாவில் நிலைநிறுத்தி, பிரம்ம லோகத்தை அடைகிறான்—இவ்வாறு அவன் அடைகிறான்." "இடம், பெயரும் ரூபமும் விரிந்திருக்கும் இடம். அவற்றுக்கிடையே இருப்பது தான் பிரம்மம், அது தான் அமரமானது, அது தான் பிரஜாபதியின் ஆன்மா. நான் பிரஜாபதியின் சபையிலும் வீடிலும் புகல்கொள்கிறேன். நான் பிராமணர்களில் புகழ்பெறுகிறேன், அரசர்களில் புகழ்பெறுகிறேன், மக்களில் புகழ்பெறுகிறேன். புகழ்பெற்றவர்களில் உயர்ந்த புகழை அடைந்துள்ளேன். இந்த புகழ் என்னை விட்டு போகாதிருக்கட்டும்; இந்த சந்திரன் என்னை விட்டு போகாதிருக்கட்டும்." "இது தான் பிரம்மா, பிரஜாபதிக்கு, பிரஜாபதி மனுவுக்கு, மனு தன் சந்ததிகளுக்கு கற்றுத்தந்தது. ஆசார்யரின் வீட்டில் வேதம் படித்து, முறையான முறையில், ஆசார்யருக்கான எல்லா கடமைகளையும் முடித்த பிறகு, ஒருவர் தூய இடத்தில் குடும்பத்துடன் வாழ வேண்டும், சுயபடிப்பு தொடர வேண்டும், தர்மமாக நடக்க வேண்டும், எல்லா இச்சைகளை தன்னுள் நிலைநிறுத்த வேண்டும், எந்த உயிரையும் பாதிக்கக்கூடாது—புனித இடங்களை தவிர. இப்படி வாழும் ஒருவர், தனது வாழ்க்கையின் முடிவில், பிரம்ம லோகத்தை அடைகிறார்; மீண்டும் பிறக்கவில்லை, மீண்டும் பிறக்கவில்லை.