ஒரு மனிதன் உயிரின் சக்தி குறைந்து, உடல் பலவீனமடைந்த நிலையில் இருக்கும்போது, அருகிலுள்ளவர்கள் அவனை நோக்கி, "நீ என்னை அறிகிறாயா? நீ என்னை அறிகிறாயா?" என்று கேட்கின்றனர். அந்த ஆத்மா உடலை விட்டு பிரியாத வரையில், அவன் அறிந்து பேச முடியும். ஆனால், உயிர் உடலை விட்டு வெளியேறும்போது, அவன் அந்த ஒளிக்கதிர்களின் வழியே மேலே செல்கிறான். அவன் "ஓம்" என்ற ஒலியுடன் அழைத்துச் செல்லப்படுகிறான். மனம் எவ்வளவு வேகமாக போகுமோ, அவ்வளவு வேகத்தில் அவன் சூரியனை அடைகிறான். இது உலகங்களுக்கு வழிகாட்டும் வாயில்; ஞானிகளுக்குப் பாதை, அறியாதவர்களுக்கு அடைப்பு. இதைக் குறித்து ஒரு பாடல் உண்டு: "இதயம் நூற்றி ஒன்று நாடிகள்; அவற்றில் ஒன்று தலையின் முடி வழியே மேலே செல்கிறது. அதுவாக மேலே செல்லும் போது, அமரத்துவம் அடைகிறான்; மற்ற எல்லா நாடிகளும் உடலை விட்டு வெளியேறுதலுக்கே பயன்படுகின்றன." இப்போது, பாவமின்றி, வயதில்லாத, மரணமில்லாத, துயரமில்லாத, பசிப்பும் தாகமும் இல்லாத, ஆசைகள் உண்மையானவை, சிந்தனைகள் உண்மையானவை ஆகிய ஆத்மாவே தேடப்பட வேண்டியது, அறியப்பட வேண்டியது. அந்த ஆத்மாவை உணர்ந்து அறிந்தவன், எல்லா உலகங்களையும், எல்லா ஆசைகளையும் அடைகிறான் என்று ப்ரஜாபதி கூறினார். இந்த அறிவை தேவர்கள் மற்றும் அசுரர்கள் இருவரும் கேட்டனர். "நாமும் அந்த ஆத்மாவைத் தேடுவோம்; அதை அறிந்தால் எல்லா உலகங்களும், ஆசைகளும் கிடைக்கும்," என்று கூறினார்கள். தேவர்களின் தலைவன் இந்திரன் மற்றும் அசுரர்களின் தலைவன் விரோசனன், இருவரும் ப்ரஜாபதியிடம், கையில் சமிது எடுத்துக்கொண்டு, மாணவர்களாக வந்தனர். அவர்கள் இருவரும் முப்பத்தி இரண்டு ஆண்டுகள் பிரம்மச்சரியமாக இருந்து, ப்ரஜாபதியிடம், "பாவமில்லாத, வயதில்லாத, மரணமில்லாத, துயரமில்லாத, பசிப்பும் தாகமும் இல்லாத, ஆசையும் சிந்தனையும் உண்மையான ஆத்மாவை அறிய விரும்புகிறோம்; அதையே நீங்கள் கூறினீர்கள், அதையே அறிய விரும்புகிறோம்," என்று கேட்டனர். ப்ரஜாபதி, "கண்ணில் தெரியும் அந்த மனிதனே ஆத்மா, அவன்தான் அமரன், அஞ்சாதவன், அவன்தான் பிரம்மம்," என்று கூறினார். அவர்கள், "நீர் அல்லது கண்ணாடியில் தெரியும் உருவம் எது?" என்று கேட்டனர். ப்ரஜாபதி, "அது எல்லாவற்றிலும் ஒரே ஆத்மா; எங்கும் அறியப்படுகிறது," என்றார். அவர்கள் தங்களை நீர் கலசத்தில் பார்த்து, "நாம் ஆத்மாவை அறியவில்லை என்றால், சொல்லுங்கள்," என்று கேட்டனர். ப்ரஜாபதி, "நீங்கள் என்ன பார்க்கிறீர்கள்?" என்று கேட்டார். அவர்கள், "முடி முதல் நகங்கள் வரை முழு உருவத்தையும் பிரதிபலிப்பாகப் பார்க்கிறோம்," என்றார்கள். ப்ரஜாபதி, "நீங்கள் அழகாக அலங்கரித்து, நல்ல உடை அணிந்து, அழகுபடுத்திக்கொண்டு, மீண்டும் நீர் கலசத்தில் பாருங்கள்," என்றார். அவர்கள் அப்படியே செய்து பார்த்தனர். "இப்போது என்ன பார்க்கிறீர்கள்?" என்று கேட்டார். அவர்கள், "எப்படி நாங்கள் அலங்கரித்தோமோ, அப்படியே பிரதிபலிப்பிலும் இருக்கிறோம்," என்றார்கள். ப்ரஜாபதி, "இதுவே ஆத்மா; இது அமரன், அஞ்சாதவன், பிரம்மம்," என்று கூறினார். இதைக் கேட்ட அவர்கள் மனம் அமைதியாக புறப்பட்டனர். அவர்கள் புறப்பட்டதைப் பார்த்த ப்ரஜாபதி, "இவர்கள் உண்மையான ஆத்மாவை அறியாமல் செல்கிறார்கள். இந்தக் கற்றலை எவர் ஏற்றுக்கொள்கிறார்களோ, அவர்கள் தோல்வியடைவார்கள்," என்று எண்ணினார். விரோசனன், மனம் அமைதியாக அசுரர்களிடம் சென்று, "இங்கே, ஆத்மாவையே போற்ற வேண்டும், சேவிக்க வேண்டும்; ஆத்மாவை போற்றி சேவித்தால், இந்த உலகும், மறுமையும் கிடைக்கும்," என்று போதித்தான். அதனால், இன்று வரை, யார் தருகிறார்களோ, பக்தி இல்லாமல், ஹவனம் செய்யாமல் இருக்கிறார்களோ, "அவன் அசுரன்" என்று கூறுவர். அசுரர்கள், இறந்தவர்களின் உடலை உணவு, உடை, ஆபரணங்களால் அலங்கரித்து, அவற்றால் மறுமையை வெல்வோம் என்று நம்புகிறார்கள். இந்திரன், தேவர்களிடம் சேராமல், ஒரு ஆபத்தைக் கண்டான்: "இந்த உடல் அழகாக அலங்கரிக்கப்பட்டால், நாமும் அழகாக இருக்கிறோம்; உடை அணிந்தால், நாமும் அணிந்திருக்கிறோம்; சுத்தமாக இருந்தால், நாமும் சுத்தமாக இருக்கிறோம். ஆனால், உடல் குருடாக இருந்தால், நாமும் குருடாக இருக்கிறோம்; சோர்வாக இருந்தால், நாமும் சோர்வாக இருக்கிறோம்; காயம் அடைந்தால், நாமும் காயமடைந்திருக்கிறோம். இந்த உடல் அழிந்தால், நாமும் அழிகிறோம். இதில் எனக்கு எந்த இன்பமும் தெரியவில்லை," என்று எண்ணினான். அவன் மீண்டும் சமிது எடுத்துக்கொண்டு ப்ரஜாபதியிடம் வந்தான். ப்ரஜாபதி, "மகவான், நீ அமைதியுடன் திரும்பி வந்துள்ளாய்; என்ன தேடுகிறாய்?" என்று கேட்டார். இந்திரன், "இந்த உடல் அழகாக இருந்தால் நாமும் அழகாக இருக்கிறோம்; குருடாக இருந்தால் நாமும் குருடாக இருக்கிறோம்; உடல் அழிந்தால் நாமும் அழிகிறோம்; எனக்கு இன்பம் தெரியவில்லை," என்றான். ப்ரஜாபதி, "அப்படித்தான், மகவான். இதை மேலும் விளக்குகிறேன். இன்னும் முப்பத்தி இரண்டு ஆண்டுகள் இரு," என்றார். இந்திரன் மீண்டும் முப்பத்தி இரண்டு ஆண்டுகள் இருந்தான். பிறகு ப்ரஜாபதி, "கனவில் புகழ்பெற்று நடமாடுகிறவன், அவனே ஆத்மா; அவன்தான் அமரன், அஞ்சாதவன், பிரம்மம்," என்றார். இந்திரன் அமைதியுடன் சென்றான். ஆனால், தேவர்களை அடையாமல், இன்னொரு ஆபத்தைக் கண்டான்: "இந்த உடல் குருடாக இருந்தாலும், ஆத்மா குருடாக இல்லை; சோர்வாக இருந்தாலும், ஆத்மா சோர்வாக இல்லை; உடலின் குறைகளால் பாதிக்கப்படுவதில்லை. உடல் இறந்தாலும், ஆத்மா அழப்படுவதில்லை; சோர்வாலும் பாதிக்கப்படுவதில்லை; வெறும் மறைக்கும் போல், துன்பத்தை அறிந்தது போல், அழுகிறான் போல் தோன்றுகிறது. இதில் எனக்கு இன்பம் தெரியவில்லை," என்று எண்ணினான். அவன் மீண்டும் சமிது எடுத்துக்கொண்டு ப்ரஜாபதியிடம் வந்தான். ப்ரஜாபதி, "மகவான், நீ அமைதியுடன் திரும்பி வந்துள்ளாய்; என்ன தேடுகிறாய்?" என்று கேட்டார். இந்திரன், "உடல் குருடாக இருந்தாலும், ஆத்மா குருடாக இல்லை; சோர்வாக இருந்தாலும், ஆத்மா சோர்வாக இல்லை; உடலின் குறைகள் பாதிக்கவில்லை," என்றான். ப்ரஜாபதி, "அப்படித்தான், மகவான். இதை மேலும் விளக்குகிறேன். இன்னும் முப்பத்தி இரண்டு ஆண்டுகள் இரு," என்றார். இந்திரன் மீண்டும் முப்பத்தி இரண்டு ஆண்டுகள் இருந்தான். பிறகு ப்ரஜாபதி, "முழுமையாக அமைதியாக இருந்து, கனவு அறியாமல் இருக்கும் நிலை, அதுவே ஆத்மா; அது அமரன், அஞ்சாதவன், பிரம்மம்," என்றார். இந்திரன் அமைதியுடன் சென்றான். ஆனால், இன்னும் ஒரு ஆபத்தைக் கண்டான்: "அந்த நிலையில், 'நான் இதுவாக இருக்கிறேன்' என்று அறியவில்லை; அந்த நிலையில், உயிர்கள் அழிவதில்லை. எனக்கு இன்பம் தெரியவில்லை," என்று எண்ணினான். அவன் மீண்டும் சமிது எடுத்துக்கொண்டு ப்ரஜாபதியிடம் வந்தான். ப்ரஜாபதி, "மகவான், நீ அமைதியுடன் திரும்பி வந்துள்ளாய்; என்ன தேடுகிறாய்?" என்று கேட்டார். இந்திரன், "அந்த நிலையில், 'நான் இதுவாக இருக்கிறேன்' என்று அறியவில்லை; உயிர்கள் அழிவதில்லை; எனக்கு இன்பம் தெரியவில்லை," என்றான். ப்ரஜாபதி, "அப்படித்தான், மகவான். இதை மேலும் விளக்குகிறேன்; வேறு எங்கும் அல்ல, இங்கேயே. இன்னும் ஐந்து ஆண்டுகள் இரு," என்றார். இந்திரன் ஐந்து ஆண்டுகள் இருந்தான். இவ்வாறு, இந்திரன் ப்ரஜாபதியிடம் நூறு ஆண்டுகள் மாணவராக இருந்தான். பிறகு ப்ரஜாபதி அவனை நோக்கி, "மகவான், இந்த மரணமுள்ள உடல், மரணமற்ற, ரூபமற்ற ஆத்மாவின் இருக்கை. உடலில் இருப்பவன் இன்பமும் துன்பமும் அனுபவிக்கிறான்; உடலில் இருப்பவருக்கு இன்ப, துன்பம் தவிர்க்க முடியாது. ஆனால், ரூபமற்றவனுக்கு இவை எட்டாது. காற்று, மேகம், மின்னல், இடியுடன் சேர்ந்து, அவை எல்லாம் அந்த விண்வெளியில் இருந்து எழுந்து, உயர்ந்த ஒளியை அடைந்து, தங்கள் சொந்த ரூபத்தில் தோன்றும். அதேபோல், இந்த அமைதியான ஆத்மாவும், உடலை விட்டு எழுந்து, உயர்ந்த ஒளியை அடைந்து, தன் சொந்த ரூபத்தில் தோன்றுகிறான். அவன்தான் பரமபுருஷன். அங்கு அவன் சாப்பிடுகிறான், விளையாடுகிறான், மகளிருடன், ரதத்துடன், உறவினர்களுடன் மகிழ்கிறான்; இந்த உடலை நினைவில் கொள்ளவில்லை. எப்படி குதிரை ரதத்திற்கு பிணைக்கப்படுகிறது, அதுபோல் உயிர் இந்த உடலுக்குப் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது. கண் விண்வெளியில் கலந்து விட்டால், பார்வைக்கான ஆத்மா பார்வைக்காக உள்ளது. 'நான் இதை நுகர்கிறேன்' என்று அறிந்தவன் நாசிக்காக இருக்கிறான்; 'நான் பேசுகிறேன்' என்று அறிந்தவன் வாசற்காக இருக்கிறான்; 'நான் கேட்கிறேன்' என்று அறிந்தவன் செவிக்காக இருக்கிறான். 'நான் சிந்திக்கிறேன்' என்று அறிந்தவன் சிந்திக்கிறான்; மனமே அவனது தெய்வீகக் கண். இந்த தெய்வீகக் கண் மூலம், மனத்தால், பிரம்மலோகத்தில் உள்ள ஆசைகளையும், இன்பங்களையும் காண்கிறான். இந்த ஆத்மாவை தேவர்கள் வழிபடுகிறார்கள். அதனால், எல்லா உலகங்களும், ஆசைகளும் அவர்களுக்கு சொந்தம். இந்த ஆத்மாவை அறிந்தவன், அதை பின்பற்றுகிறவன், எல்லா உலகங்களையும், ஆசைகளையும் அடைகிறான். இவ்வாறு ப்ரஜாபதி போதித்தார். "இருட்டில் இருந்து வண்ணமயமானதிற்கு அடைக்கலம் புகுகிறேன்; வண்ணமயமானதிலிருந்து இருட்டிற்கு அடைக்கலம் புகுகிறேன். குதிரை தன் முடியை உதிர்வது போல, சந்திரன் ராகுவின் வாயிலிருந்து விடுபடுவது போல, பாவங்களை விடுத்து, உடலை விட்டு, செய்பவன் தன் உண்மையான ஆத்மாவில் நிலைபெற்று, பிரம்மலோகத்தை அடைகிறான் – அவனது முக்தி இவ்வாறே." "விண்வெளி என்பது பெயரும் ரூபமும் விரிந்த இடம். அந்த இரண்டிற்கும் இடையில் இருப்பதே பிரம்மம்; அது அமரன், அது ப்ரஜாபதியின் ஆத்மா. ப்ரஜாபதியின் சபையிலும் இல்லத்திலும் அடைக்கலம் புகுகிறேன். பிராமணர்களிடையே புகழ் பெறுகிறேன்; அரசர்களிடையே புகழ்பெறுகிறேன்; மக்களிடையே புகழ்பெறுகிறேன். புகழில் உயர்ந்த புகழை அடைந்தேன்; இந்த புகழும், இந்த சந்திரனும் என்னை விட்டு அகல வேண்டாம்." இது தான் பிரம்மா ப்ரஜாபதிக்கு, ப்ரஜாபதி மனுவுக்கு, மனு தன் சந்ததிகளுக்கு போதித்த அறிவு. ஆசானிடம் வேதத்தை முறையாக கற்றுக்கொண்டு, ஆசானுக்கான கடமைகளை முடித்த பிறகு, குடும்பத்துடன் தூய இடத்தில் குடியேறி, சுயபடிப்பு, தர்மம், அனைத்து இந்திரியங்களையும் ஆத்மாவில் நிலைநிறுத்தி, யாரையும் தீங்கு செய்யாமல் (புனித இடங்களைத் தவிர) வாழ வேண்டும். இப்படிப் பிறவிக்காலம் முழுவதும் வாழும் போது, பிரம்மலோகத்தை அடைந்து, மீண்டும் பிறவி எடுக்கமாட்டான், எடுக்கமாட்டான்.