இந்த உலகங்களை ஒன்றோடொன்று கலக்காமல் தடுக்க, ஆத்மா ஒரு பாலமாக, ஆதாரமாக நிற்கிறது. இந்த பாலத்தை நாளும் இரவும், முதுமையும், மரணமும், துயரும், நல்லதும், தீமையும் கடக்க முடியாது; எல்லா தீமைகளும் இப்பாலத்தில் இருந்து திரும்பிச் செல்கின்றன. இது பாபமில்லாத பிரம்ம உலகம். இந்த பாலத்தை கடந்தவுடன்—even if one is blind, he is not blind; wounded, he is not wounded; afflicted, he is not afflicted—ஆத்மாவை அடைந்தவுடன், இரவு இல்லை, பகல் மட்டுமே உள்ளது; பிரம்ம உலகம் எப்போதும் வெளிப்பட்டது. இந்த பிரம்ம உலகை துறவாச்சாரியத்தின் (brahmacharya) வழியாக நாடும் அனைவருக்கும், எல்லா உலகங்களிலும், அவர்களின் விருப்பப்படி சுதந்திரமாக நடமாடும் உரிமை கிடைக்கும். யாரும் “இது யாகம்” என்று சொன்னாலும், அது துறவாச்சாரியமே; “இது ஹோமம்” என்றாலும், அது துறவாச்சாரியமே; துறவாச்சாரியத்தின் மூலம் தான் ஆத்மாவை அடைய முடியும். “சத்திராயண” என்று அழைப்பதும் துறவாச்சாரியமே; ஆத்மாவிற்கு பாதுகாப்பு துறவாச்சாரியத்தின் மூலம் கிடைக்கும். “மௌனம்” என்றாலும், அது துறவாச்சாரியமே; துறவாச்சாரியத்தின் மூலம் ஆத்மாவை அறிந்து, மனதில் சிந்திக்க முடியும். “அனாசகாயன” என்பதும் துறவாச்சாரியமே; துறவாச்சாரியத்தின் மூலம் அடையும் ஆத்மா அழிவில்லாதது. “மிதி” என்பதும் துறவாச்சாரியமே. பிரம்ம உலகில் இரண்டு ஏரிகள் உள்ளன: ‘அரா’ மற்றும் ‘ந்யா’. மூன்றாவது, இந்த வானத்திற்கும் அப்பாற்பட்டது, ‘ஐரம்’ எனும் ஏரி, அது அச்வத்த மரம், சோம பிழிந்த இடம், பொற்கோடு. துறவாச்சாரியத்தின் மூலம் இந்த அரா, ந்யா என்ற ஏரிகளை அடையும் அனைவருக்கும் பிரம்ம உலகம் சொந்தமாகும்; அவர்கள் எல்லா உலகங்களிலும் விருப்பப்படி நடமாட முடியும். இதோ, இதயம் வழிகளும், நுண்ணுயிர் உடலில் சிவப்பும், வெள்ளையும், நீலமும், மஞ்சளும், சிவப்பும் நிறங்களில் உறைகின்றன. சூரியன் சிவப்பாகும்; இதோ, வெள்ளை, நீலம், மஞ்சள், சிவப்பு ஆகியவை. இரண்டு கிராமங்களுக்கு இடையே பெரிய சாலை போல், சூரியன் கதிர்கள் இந்த உலகத்தையும், அந்த உலகத்தையும் கடக்கின்றன. அந்த சூரியனிலிருந்து கதிர்கள் திரும்பி, இந்த வழிகளில் ஊற்றப்படுகின்றன; இந்த வழிகள் வழியாக, மீண்டும் அந்த சூரியனில் ஊற்றப்படுகின்றன. ஒருவர் முழுமையாக அமைதியாக, சாந்தமாக இருக்கும்போது, கனவு காண்பது இல்லை; அப்போது, அவன் அந்த வழிகளில் ஊற்றப்படுகிறான். எந்த தீமையும் அவனை தொடாது; அவன் ஒளியால் நிரம்பியவன். ஒருவன் உடல் பலஹீனமாகும் போது, அருகிலிருப்பவர்கள் “நீ என்னை அறிகிறாயா?” என்று கேட்கின்றனர்; அவன் உடலை விட்டு செல்லாத வரை அறிகிறான். உடலை விட்டு வெளியேறும்போது, அவன் அந்த கதிர்கள் வழியாக மேலே செல்லுகிறான்; “ஓம்” என்ற ஒலியுடன் அவன் ஏற்றப்படுகிறான். மனம் வேகமாக இருக்கும் வரை, அவன் சூரியனை அடைகிறான். இது உலகங்களுக்கு வாயிலாகும்; அறிவாளிகளுக்குப் பாதை, அறியாதவர்களுக்கு அடைப்பு. இதோ, ஒரு பாடல்: “இதயத்தில் நூற்றொன்று வழிகள்; அவற்றில் ஒன்று தலைச்சிகையில் மேலே செல்கிறது. அதில் ஏறி, ஒருவர் அமரத்துவத்தை அடைகிறார்; மற்ற வழிகள், விலகுவதற்கே.” பாபம் இல்லாத, வயதில்லாத, மரணமில்லாத, துயரில்லாத, பசிப்பும் தாகமும் இல்லாத, ஆசைகள் உண்மையான, எண்ணங்கள் உண்மையான ஆத்மாவை நாட வேண்டும், அறிய வேண்டும். அந்த ஆத்மாவை அறிந்தவன், எல்லா உலகங்களும், எல்லா ஆசைகளும் அடைகிறான்—பிரஜாபதி இப்படிச் சொன்னார். இந்த செய்தியை தேவர்கள், அசுரர்கள் இருவரும் கேட்டனர். “வா, நாம் அந்த ஆத்மாவை நாடுவோம்; அதை அறிந்தால் எல்லா உலகங்களும், எல்லா ஆசைகளும் கிடைக்கும்,” என்று கூறினர். தேவர்களின் தலைவன் இந்திரன், அசுரர்களின் தலைவன் விரோசனன், இருவரும் பிரஜாபதியை நெருங்கினர், திண்டு கையிலே எடுத்துக் கொண்டு, மாணவர்களாக. முப்பத்தி இரண்டு ஆண்டுகள் துறவாச்சாரியம் மேற்கொண்டனர். பிரஜாபதி, “நீங்கள் என்ன நாடுகிறீர்கள்?” என்று கேட்டார். அவர்கள், “பாபம் இல்லாத, வயதில்லாத, மரணமில்லாத, துயரில்லாத, பசிப்பும் தாகமும் இல்லாத, ஆசைகள் உண்மையான, எண்ணங்கள் உண்மையான ஆத்மாவை நாடுகிறோம்; அதைக் கண்டவர் எல்லா உலகங்களும், எல்லா ஆசைகளும் அடைகிறார். இதை நாடுகிறோம், போதகர்,” என்று பதிலளித்தனர். பிரஜாபதி, “கண்களில் காணப்படும் அந்த நபர், ஆத்மா; அது அமரமானது, பயமில்லாதது, அது பிரம்மம்,” என்று கூறினார். அவர்கள், “நீர், தண்ணீரில் காணப்படும், கண்ணாடியில் காணப்படும், எது?” என்று கேட்டனர். “அவை அனைத்திலும் ஒரே ஆத்மா; எல்லாவற்றிலும் காணப்படுகிறது,” என்று பதிலளித்தார். அவர்கள் தண்ணீர் கலசத்தில் தங்களை பார்த்தனர். “நாங்கள் ஆத்மாவை அறியவில்லை என்றால், சொல்லுங்கள்,” என்று கேட்டனர். பிரஜாபதி, “நீங்கள் என்ன காண்கிறீர்கள்?” என்று கேட்டார். “முடி முதல் நக வரை, முழு உருவம் பிரதிபலிப்பாக காண்கிறோம்,” என்று பதிலளித்தனர். பிரஜாபதி, “நீங்கள் அழகாக அலங்கரித்து, நல்ல உடைகள் அணிந்து, தங்களை அலங்கரித்து, மீண்டும் தண்ணீர் கலசத்தில் பாருங்கள்,” என்றார். அவர்கள் அப்படியே செய்து, பார்த்தனர். “நீங்கள் என்ன காண்கிறீர்கள்?” என்று கேட்டார். “நாங்கள் எப்படி அழகாக அலங்கரித்தோமோ, அப்படியே பிரதிபலிப்பிலும் காண்கிறோம்,” என்று பதிலளித்தனர். “இதுவே ஆத்மா; இது அமரமானது, பயமில்லாதது, இது பிரம்மம்,” என்று கூறினார். அவர்கள் மனதில் அமைதியுடன், புறப்பட்டுச் சென்றனர். பிரஜாபதி, “அவர்கள் உண்மையான ஆத்மாவை அறியாமல் போய்விட்டார்கள்; இந்த போதனை ஏற்கும் தேவரோ, அசுரரோ தோல்வியடைவார்கள்,” என்று கூறினார். விரோசனன், அமைதியுடன், அசுரர்களிடம் போய், “இங்கே, ஆத்மாவை மதிக்க வேண்டும், சேவிக்க வேண்டும்; ஆத்மாவை மதித்து, சேவித்து, இரு உலகங்களையும் பெறலாம்,” என்று போதித்தார். அதனால், இன்று கூட, யாரும் நம்பிக்கையுடன் கொடுப்பதில்லை, யாகம் செய்யவில்லை என்றால், “அவன் அசுரன்” என்று கூறுகிறார்கள். இது அசுரர்களின் போதனை; அவர்கள் இறந்தவர்களின் உடலை உணவு, உடை, ஆபரணங்களால் அலங்கரிக்கின்றனர், இதனால் அந்த உலகத்தை வெல்லலாம் என்று எண்ணுகிறார்கள். இந்திரன், தேவர்களை அடைய முடியாமல், இந்த அபாயத்தை உணர்ந்தார்: இந்த உடல் அழகாக அலங்கரிக்கப்பட்டால், அழகாகவே காணப்படும்; நல்ல உடை அணிந்தால், அப்படியே; தூய்மை செய்தால், தூய்மையாக. ஆனால், இந்த உடல் குருடாக இருந்தால், குருடாகவே; சோர்வாக இருந்தால், சோர்வாகவே; காயமடைந்தால், காயமடைந்ததாகவே. இந்த உடல் அழிந்தால், அவன் அழிந்து விடுகிறான். இங்கே எந்த ஆனந்தமும் காணவில்லை. அவன் திண்டு கையிலே எடுத்துக் கொண்டு மீண்டும் வந்தார். பிரஜாபதி, “மகவன், நீ அமைதியுடன், விரோசனனுடன் மாணவராக வாழ்ந்து, மீண்டும் வந்திருக்கிறாய்; என்ன நாடுகிறாய்?” என்று கேட்டார். இந்திரன், “இந்த உடல் அழகாக அலங்கரிக்கப்பட்டால், அப்படியே; குருடாக இருந்தால், குருடாக; சோர்வாக இருந்தால், சோர்வாக; காயமடைந்தால், காயமடைந்ததாகவே. இந்த உடல் அழிந்தால், அவன் அழிந்து விடுகிறான். இங்கே எந்த ஆனந்தமும் காணவில்லை,” என்று பதிலளித்தார். “அப்படியே, மகவன். ஆனால், மேலும் விளக்குகிறேன்; இன்னும் முப்பத்தி இரண்டு ஆண்டுகள் தங்க வேண்டும்,” என்றார். இந்திரன் மீண்டும் தங்கினார். பிறகு, பிரஜாபதி அவரை அழைத்தார். “கனவில் புகழப்பட்டு நடமாடும் அந்த ஆத்மா; அது அமரமானது, பயமில்லாதது, அது பிரம்மம்,” என்று சொன்னார். அமைதியுடன், இந்திரன் புறப்பட்டார். தேவர்களை அடைய முடியாமல், இந்த அபாயத்தை உணர்ந்தார்: உடல் குருடாக இருந்தாலும், அவன் குருடாக இல்லை; சோர்வாக இருந்தாலும், சோர்வாக இல்லை; உடலின் குறைபாடுகள் அவனை பாதிக்கவில்லை. உடல் மரணத்தில் அவன் அழிக்கப்படவில்லை; சோர்வால் அவன் தகர்க்கப்படவில்லை; அவனை மூடுகிறார்கள் போல், அவன் துயரத்தை அறிகிறான் போல், அவன் அழுகிறான் போல். ஆனந்தம் இங்கே காணவில்லை. அவன் மீண்டும் திண்டு கையிலே எடுத்துக் கொண்டு வந்தார். பிரஜாபதி, “மகவன், அமைதியுடன், மாணவராக வாழ்ந்து, மீண்டும் வந்திருக்கிறாய்; என்ன நாடுகிறாய்?” என்று கேட்டார். இந்திரன், “உடல் குருடாக இருந்தாலும், அவன் குருடாக இல்லை; சோர்வாக இருந்தாலும், சோர்வாக இல்லை; உடலின் குறைபாடுகள் அவனை பாதிக்கவில்லை,” என்று பதிலளித்தார். உடல் மரணத்தில் அவன் அழிக்கப்படவில்லை; சோர்வால் அவன் தகர்க்கப்படவில்லை; அவனை மூடுகிறார்கள் போல், அவன் துயரத்தை அறிகிறான் போல், அவன் அழுகிறான் போல். ஆனந்தம் இங்கே காணவில்லை. “அப்படியே, மகவன்; மேலும் விளக்குகிறேன்; இன்னும் முப்பத்தி இரண்டு ஆண்டுகள் தங்க வேண்டும்,” என்றார். இந்திரன் மீண்டும் தங்கினார். பிறகு, பிரஜாபதி அவரை அழைத்தார். “ஒருவர் முழுமையாக அமைதியாக, கனவு அறியாமல் இருக்கும் போது, அது ஆத்மா; அது அமரமானது, பயமில்லாதது, அது பிரம்மம்,” என்று சொன்னார். அமைதியுடன், இந்திரன் புறப்பட்டார். தேவர்களை அடைய முடியாமல், இந்த அபாயத்தை உணர்ந்தார்: இந்த நிலையில், “நான் இதுதான்” என்று அறியவில்லை; இந்த உயிர்கள் அவனுக்காக அழிவதில்லை. ஆனந்தம் இங்கே காணவில்லை. அவன் மீண்டும் திண்டு கையிலே எடுத்துக் கொண்டு வந்தார். பிரஜாபதி, “மகவன், அமைதியுடன், மாணவராக வாழ்ந்து, மீண்டும் வந்திருக்கிறாய்; என்ன நாடுகிறாய்?” என்று கேட்டார். இந்திரன், “இந்த நிலையில், ‘நான் இதுதான்’ என்று அறியவில்லை; உயிர்கள் அவனுக்காக அழிவதில்லை. ஆனந்தம் இங்கே காணவில்லை,” என்று பதிலளித்தார். “அப்படியே, மகவன்; மேலும் விளக்குகிறேன்; வேறு எங்கும் சொல்வதில்லை. இன்னும் ஐந்து ஆண்டுகள் தங்க வேண்டும்,” என்றார். இந்திரன் ஐந்து ஆண்டுகள் தங்கினார். இவை ஒன்றாக நூறு ஆண்டுகள் ஆனது. இப்படியே, மகவன், பிரஜாபதியுடன் நூறு ஆண்டுகள் மாணவராக வாழ்ந்தார். பிறகு, பிரஜாபதி அவரை அழைத்தார். “மகவன், இந்த உயிருள்ள உடல் மரணத்தால் பிடிக்கப்படுகிறது. இது அமரமான, உடலற்ற ஆத்மாவின் இருக்கை. உடலுடன் இருப்பவருக்கு சுகமும், துயரும் உண்டு; உடலுடன் இருப்பவருக்கு, சுக, துயர் விலக முடியாது. ஆனால், உடலற்றவருக்கு, சுக, துயர் தொடாது. காற்றும், மேகமும், மின்னலும், இடியும்—all are bodiless. அவை அந்த அகிலத்திலிருந்து எழுந்து, உயர்ந்த ஒளியை அடைந்து, தங்கள் வடிவில் வெளிப்படுகின்றன. அதேபோல், இந்த அமைதியான ஆத்மா, உடலிலிருந்து எழுந்து, உயர்ந்த ஒளியை அடைந்து, தன் வடிவில் வெளிப்படுகிறான். அவன் பரமபுருஷன். அங்கே, அவன் சாப்பிடுகிறான், விளையாடுகிறான், மகளிருடன், ரதங்களுடன், உறவினர்களுடன் ஆனந்தம் அனுபவிக்கிறான்; பிறந்த உடலை நினைவில் கொள்ளவில்லை. குதிரை ரதத்தில் இணைக்கப்பட்டு செல்கிறது போல, உயிர் இந்த உடலுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. கண் அகிலத்துடன் இணைந்தால், கண் சார்ந்த நபர் பார்வைக்காக; “நான் இது வாசிக்கிறேன்” என்று அறிந்தவன் வாசிக்க, மூக்கு வாசிக்க; “நான் பேசுகிறேன்” என்று அறிந்தவன் பேச, வாக்கு பேச; “நான் கேட்கிறேன்” என்று அறிந்தவன் கேட்க, காது கேட்க. “நான் சிந்திக்கிறேன்” என்று அறிந்தவன் சிந்திக்க, மனம் தெய்வீக கண்; இந்த தெய்வீக கண், மனம் வழியாக, பிரம்ம உலகில் உள்ள ஆசைகளை காண்கிறான், அதில் ஆனந்தம் அனுபவிக்கிறான். தேவர்கள் இந்த ஆத்மாவை பூஜிக்கின்றனர். அதனால், எல்லா உலகங்களும், எல்லா ஆசைகளும் அவர்களுக்குச் சொந்தமாகும். இந்த ஆத்மாவை அறிந்தவன், அதை பின்பற்றி, எல்லா உலகங்களும், எல்லா ஆசைகளும் அடைகிறான். இப்படியே பிரஜாபதி போதித்தார். “இருண்டிலிருந்து வண்ணமயமானதில் புகல்கிறேன்; வண்ணமயமானிலிருந்து இருண்டில் புகல்கிறேன். பாவத்தை குதிரை முடியை உதிர்க்கும் போல், சந்திரன் ராகுவின் வாயிலிருந்து விடுபடும் போல், உடலை விட்டு, செய்பவர் தன் உண்மையான ஆத்மாவில் நிலைத்து, பிரம்ம உலகை அடைகிறான்—அப்படியே அடைகிறான்.” “அகிலம், பெயர் மற்றும் ரூபத்தின் விரிவாகும். அவற்றுக்கு இடையே இருப்பது பிரம்மம், அது அமரமானது, அது பிரஜாபதியின் ஆத்மா. பிரஜாபதியின் கூட்டத்திலும் வீட்டிலும் புகல்கிறேன். பிராமணர்களிடையே புகழ், அரசர்களிடையே புகழ், மக்களிடையே புகழ் கிடைத்திருக்கிறது. புகழில் உயர்ந்த புகழை அடைந்திருக்கிறேன். இந்த புகழ் என்னைவிட்டு விலகாமல் இருக்க пусть, இந்த சந்திரன் என்னைவிட்டு விலகாமல் இருக்க пусть.” இவ்வாறு, ஆத்மாவின் ஆன்மிகப் பயணமும், தேவரும், அசுரரும், இந்திரனும், பிரஜாபதியும், ஆத்மாவை நாடி, உண்மையை உணர்ந்து, பிரம்ம உலகை அடையும் கதையும் அமைந்தது.