ஒரு காலத்தில், சுகமயமான வாசனை மற்றும் மலர் உலகத்தை விரும்பும் ஒருவர், அந்த உலகத்தை மனதில் எண்ணும் போது, அதே வாசனையும் மலர்களும் அவருக்காக உருவாகின்றன; அவற்றால் ஆணிவாரமாகிய அவர் உயர்வை அடைகிறார். அடுத்ததாக, உணவு மற்றும் பான உலகத்தை விரும்பினால், அவர் எண்ணியதும் உணவு பானங்கள் அவருக்காக தோன்றுகின்றன; அவற்றால் அவர் உயர்வை அடைகிறார். இசை மற்றும் பாடல் உலகத்தை விரும்பினால், அவற்றும் மனதின் எண்ணத்தால் அவருக்காக உருவாகின்றன; அவற்றால் அவர் உயர்வை அடைகிறார். பெண்கள் உலகத்தை விரும்பினால், மனதின் எண்ணத்தால் பெண்கள் அவருக்காக தோன்றுகின்றனர்; அவற்றால் அவர் உயர்வை அடைகிறார். ஒருவன் எந்த முடிவை விரும்பினாலும், எந்த ஆசையை ஆசைப்படினாலும், அது மனதின் எண்ணத்தால் அவருக்காக உருவாகிறது; அதனால் அவர் உயர்வை அடைகிறார். ஆனால், இந்த உண்மையான ஆசைகள் பொய்யானவற்றால் மூடப்பட்டிருக்கின்றன; உண்மையானவற்றில் பொய் மூடல் உள்ளது. இவற்றை அறியாமல், இங்கிருந்து புறப்படும் ஒருவர், அவற்றை காண முடியாது. அவனுடைய உயிர்கள் இங்கேயும், புறப்பட்டவர்களும், இன்னும் அவன் விரும்பி பெறாத அனைத்தும், அவன் அங்குச் சென்றபோது கண்டுபிடிக்கிறான்; இங்கே அவனுடைய உண்மையான ஆசைகள் பொய்யால் மூடப்பட்டிருக்கின்றன. அறியாதவர்கள், ஒரு பொக்கிஷம் மறைந்த இடத்தை மீண்டும் மீண்டும் கடந்து செல்லும் போதும், அதை கண்டுபிடிக்க முடியாதது போல, அனைத்து உயிர்களும், பிரம்ம உலகத்திற்கு தினமும் செல்லும் போதும், பொய்யால் திருப்பி விடப்படுவதால், அதை கண்டுபிடிக்க முடியாது. இதுவே, உள்ளத்தில் இருக்கும் ஆத்மா; அதன் சரியான பெயர் 'ஹ்ருதயம்', ஏனெனில் அது உள்ளத்தில் உள்ளது. இதை அறிந்தவன், தினமும் திவ்ய உலகை அடைகிறான். இந்த அமைதியான ஆத்மா, உடலிலிருந்து எழுந்து, உயர்ந்த ஒளியை அடைந்து, தனது சொந்த ரூபத்தில் வெளிப்படுகிறான்; இதுவே ஆத்மா, இதுவே அமரமானது, பயமில்லாதது, இதுவே பிரம்மம்; பிரம்மத்தின் பெயர் 'சத்தியம்'. 'சத்-தி-யம்' என்ற மூன்று உயிர்கள்: 'சத்' என்பது அமரமானது; 'தி' என்பது மரணமானது; 'யம்' மூலம் இரண்டும் ஒன்றாகின்றன. இந்த ஒன்றிணைப்பு மூலம், இதை அறிந்தவன் தினமும் திவ்ய உலகை அடைகிறான். இந்த ஆத்மா தான் உலகங்களுக்கு பாலமாகவும், ஆதாரமாகவும் உள்ளது; அவற்றின் கலப்பை தடுக்கும். இந்த பாலத்தை, பகல், இரவு, வயதாகும், மரணம், துயரம், நல்ல செயல், தீய செயல் எதுவும் கடக்க முடியாது; அனைத்து தீமைகள் திரும்பிச் செல்கின்றன. இது பிரம்ம உலகம், தீமையற்றது. இந்த பாலத்தை கடந்து, குருடாக இருந்தாலும், குருடாக இருப்பதில்லை; காயமடைந்தாலும், காயம் ஏற்படுவதில்லை; துன்பம் இருந்தாலும், துன்பம் ஏற்படுவதில்லை. பாலத்தை கடந்து, பகல் மட்டும் வெளிப்படும், இரவு இல்லை; பிரம்ம உலகம் என்றும் வெளிப்படும். பிரம்ம உலகத்தை பிரம்மச்சரியத்தின் மூலம் நாடும்வர்கள், அந்த உலகம் அவர்களுக்கே; அனைத்து உலகங்களிலும் அவர்கள் விருப்பப்படி செல்ல முடியும். 'இது யாகம்' என்று சொன்னாலும், பிரம்மச்சரியமே; பிரம்மச்சரியத்தின் மூலம் அறிவு பெற்றவன் அதனை அடைகிறான். 'இது ஹோமம்' என்றாலும், பிரம்மச்சரியமே; பிரம்மச்சரியத்தின் மூலம் ஆத்மாவை நாடி, கண்டுபிடிக்கிறான். 'சத்ராயண' என்பது பிரம்மச்சரியமே; பிரம்மச்சரியத்தின் மூலம் ஆத்மாவுக்கு பாதுகாப்பு கிடைக்கிறது. 'மௌனம்' என்பது பிரம்மச்சரியமே; பிரம்மச்சரியத்தின் மூலம், ஆத்மாவை அறிந்து, தியானிக்கிறான். 'அனாசகாயனம்' என்பது பிரம்மச்சரியமே; ஆத்மா அழிவில்லாதது, அதை பிரம்மச்சரியத்தின் மூலம் அடைகிறான். 'மிதி' என்பது பிரம்மச்சரியமே. பிரம்ம உலகத்தில் இரண்டு ஏரிகள் உள்ளன: அரா மற்றும் ந்யா. மூன்றாவது, வானத்துக்கு அப்பால், ஐரம் என்னும் ஏரி; அது அஸ்வத்த மரம், சோம பிழை இடம், பொன்னான எல்லை. பிரம்மச்சரியத்தின் மூலம், அரா மற்றும் ந்யா ஏரிகளை அடைந்தவர்கள், அவர்களுக்கே பிரம்ம உலகம்; அனைத்து உலகங்களிலும் அவர்கள் விருப்பப்படி செல்ல முடியும். உள்ளத்தின் நரம்புகள், சுருக்கமான உடலில் சிவப்பு, வெள்ளை, நீலம், மஞ்சள், சிவப்பு நிறங்களில் அமைந்துள்ளன. அந்த சூரியன் சிவப்பாகும்; இது வெள்ளை, இது நீலம், இது மஞ்சள், இது சிவப்பு. இரண்டு கிராமங்களுக்கு இடையில் பெரிய சாலை போல், சூரியனின் கதிர்கள் இரு உலகங்களையும் கடக்கின்றன. அந்த சூரியனிலிருந்து, அவை திரும்பி, இந்த நரம்புகளில் ஊற்றப்படுகின்றன; அவை திரும்பி, அந்த சூரியனில் ஊற்றப்படுகின்றன. ஒருவன் முழுமையாக அமைதியான நிலையில் இருக்கும்போது, கனவு காணவில்லை; அப்போது அவன் அந்த நரம்புகளில் ஊற்றப்படுகிறான். எந்த தீமையும் அவனைத் தொடாது; ஏனெனில் அவன் ஒளியால் நிரம்பியிருக்கிறான். ஒருவன் பலவீன நிலைக்கு வந்தபோது, அருகில் இருப்பவர்கள், "நீ என்னை அறிகிறாயா?" என்று கேட்கிறார்கள்; உடலை விட்டு புறப்படாத வரை அவன் அறிகிறான். உடலை விட்டு புறப்படும் போது, அவன் அந்த கதிர்களின் வழியாக மேலே செல்கிறான். 'ஓம்' என்ற ஒலியுடன் அவன் ஏற்றப்படுகிறான். மனம் விரைவாக இருக்கும் வரை, அவன் சூரியன் வரை செல்கிறான்; இதுவே உலகங்களுக்கு வாயிலாகும்: அறிவாளிகளுக்குப் பாதை, அறியாதவர்களுக்கு அடைப்பு. ஒரு நூறு ஒன்றான உள்ள நரம்புகள்; அவற்றில் ஒன்று தலை முடிக்கு மேலே செல்கிறது. அதில் ஏறி, ஒருவர் அமரத்தை அடைகிறார்; மற்றவை புறப்படுவதற்கான வழிகள். தீமையற்ற, வயதாகாத, மரணமில்லாத, துயரமில்லாத, பசி தாகமில்லாத, உண்மையான ஆசைகள், உண்மையான எண்ணங்கள் கொண்ட ஆத்மாவை நாட வேண்டும், அறிந்து கொள்ள வேண்டும். இதை அறிந்து, புரிந்தவன் அனைத்து உலகங்களையும், அனைத்து ஆசைகளையும் அடைகிறான் என்று ப்ரஜாபதி கூறினார். இதை தேவர்கள் மற்றும் அசுரர்கள் கேட்டனர். "நாம் அந்த ஆத்மாவை நாடுவோம்; அதை அறிந்து, அனைத்து உலகங்களையும், அனைத்து ஆசைகளையும் அடைவோம்," என்று கூறினர். தேவர்களின் தலைவர் இந்திரன், அசுரர்களின் தலைவர் விரோசனன், ப்ரஜாபதியை அணுகினர், கையிலில் விறகுடன், மாணவர்களாக. அவர்கள் 32 ஆண்டுகள் பிரம்மச்சரியம் கடைபிடித்தனர். ப்ரஜாபதி, "நீங்கள் என்ன தேடுகிறீர்கள்?" என்று கேட்டார். அவர்கள், "தீமையற்ற, வயதாகாத, மரணமில்லாத, துயரமில்லாத, பசி தாகமில்லாத, உண்மையான ஆசைகள், உண்மையான எண்ணங்கள் கொண்ட ஆத்மா; அதை நாட வேண்டும், அறிய வேண்டும்; அதை அறிந்து, புரிந்தவன் அனைத்து உலகங்களையும், அனைத்து ஆசைகளையும் அடைகிறான். இதை நாடுகிறோம், ஏவலுடன்," என்று பதிலளித்தனர். ப்ரஜாபதி, "கண்ணில் தெரியும் மனிதன், அவனே ஆத்மா," என்றார். "அவனே அமரமானது, பயமில்லாதது, பிரம்மம்." அவர்கள், "தண்ணீரில் தெரியும், கண்ணாடியில் தெரியும், எது?" என்று கேட்டனர். "அவை அனைத்திலும் ஒரே ஆத்மா; அனைத்திலும் தெரிகிறது," என்றார். அவர்கள் தண்ணீரில் தங்களை பார்த்தனர். "நாங்கள் ஆத்மாவை அறியவில்லை, சொல்லுங்கள்," என்றனர். ப்ரஜாபதி, "நீங்கள் என்ன பார்க்கிறீர்கள்?" என்று கேட்டார். "நாங்கள் முழு உடலை, முடி முதல் நக வரை, பிரதிபலிப்பாக பார்க்கிறோம்," என்றனர். ப்ரஜாபதி, "நன்றாக அலங்கரித்து, நல்ல உடைகள் அணிந்து, தன்னை அலங்கரித்து, பின்னர் தண்ணீரில் பாருங்கள்," என்றார். அவர்கள் அவ்வாறு செய்து, பார்த்தனர். "நீங்கள் என்ன பார்க்கிறீர்கள்?" என்று கேட்டார். "நாங்கள் எப்படி இருக்கிறோம், அலங்கரித்து, நல்ல உடைகள் அணிந்து, அவ்வாறே பிரதிபலிப்பிலும் இருக்கிறோம்," என்றனர். "இதுவே ஆத்மா; இதுவே அமரமானது, பயமில்லாதது, பிரம்மம்," என்றார். அமைதியான மனதுடன் அவர்கள் புறப்பட்டனர். அவர்கள் புறப்பட்டதைப் பார்த்த ப்ரஜாபதி, "ஆத்மாவை உணராமல் அவர்கள் புறப்பட்டுள்ளனர்; இந்த போதனையை ஏற்கும் தேவா அல்லது அசுரன் தோற்கடிக்கப்படுவான்," என்றார். விரோசனன், அமைதியான மனதுடன், அசுரர்களிடம் போய், "இங்கே ஆத்மாவை மதிக்க வேண்டும், சேவிக்க வேண்டும்; ஆத்மாவை மதித்து, சேவித்து, இரு உலகங்களையும் அடையலாம்," என்று போதித்தார். அதனால், இன்று வரை, கொடுக்கும், நம்பிக்கை இல்லாத, யாகம் செய்யாதவரை "அவன் அசுரன்" என்று கூறுகிறார்கள். இது அசுரர்களின் போதனை; அவர்கள் மறைந்த உடலை உணவு, உடை, ஆபரணங்களால் அலங்கரிக்கிறார்கள், அதனால் அந்த உலகத்தை வெல்லலாம் என்று நினைக்கிறார்கள். இந்திரன், தேவர்களை அடையவில்லை; "இந்த உடல் அலங்கரிக்கப்பட்டால், நானும் அலங்கரிக்கப்பட்டவன்; உடை அணிந்தால், நானும்; சுத்தமாக இருந்தால், நானும். உடல் குருடாக இருந்தால், நானும்; சோர்வாக இருந்தால், நானும்; காயமடைந்தால், நானும். உடல் அழிந்தால், நானும் அழிகிறேன்; இங்கே எந்த சுகமும் காணவில்லை," என்று எண்ணினார். அவன், விறகுடன், மீண்டும் வந்தான். ப்ரஜாபதி, "மகவன், அமைதியான மனதுடன், விரோசனனுடன் மாணவராக இருந்துவிட்டு வந்தாய்; என்ன தேடுகிறாய்?" என்று கேட்டார். "உடல் அலங்கரிக்கப்பட்டால், நானும்; உடை அணிந்தால், நானும்; சுத்தமாக இருந்தால், நானும்; உடல் குருடாக இருந்தால், நானும்; சோர்வாக இருந்தால், நானும்; காயமடைந்தால், நானும்; உடல் அழிந்தால், நானும் அழிகிறேன்; சுகம் இல்லை," என்றான். "அப்படித்தான், மகவன்; ஆனால் இதை மேலும் விளக்குகிறேன். இன்னும் 32 ஆண்டுகள் தங்குங்கள்," என்றார். அவன் 32 ஆண்டுகள் தங்கினான். ப்ரஜாபதி, பின்னர் அவனிடம் பேசினார். "கனவில் புகழ்பெற்று நடமாடும், அவனே ஆத்மா; அமரமானது, பயமில்லாதது, பிரம்மம்," என்றார். அமைதியான மனதுடன் அவன் புறப்பட்டான். தேவர்களை அடையவில்லை; "உடல் குருடாக இருந்தாலும், அவன் குருடாக இல்லை; சோர்வாக இருந்தாலும், அவன் சோர்வாக இல்லை; உடலின் குறைகளால் பாதிக்கப்படவில்லை," என்று எண்ணினான். உடல் மரணத்தால் அவன் அழிக்கப்படவில்லை; சோர்வால் அவன் பாதிக்கப்படவில்லை; அவ்வாறு மூடப்படுகிறான், அவ்வாறு துயரத்தை அறிகிறான், அவ்வாறு அழுகிறான்; சுகம் இல்லை என்று நினைத்தான். அவன், விறகுடன், மீண்டும் வந்தான். ப்ரஜாபதி, "மகவன், அமைதியான மனதுடன், மாணவராக இருந்துவிட்டு வந்தாய்; என்ன தேடுகிறாய்?" என்று கேட்டார். "உடல் குருடாக இருந்தாலும், அவன் குருடாக இல்லை; சோர்வாக இருந்தாலும், அவன் சோர்வாக இல்லை; உடலின் குறைகளால் பாதிக்கப்படவில்லை," என்றான். உடல் மரணத்தால் அவன் அழிக்கப்படவில்லை; சோர்வால் அவன் பாதிக்கப்படவில்லை; அவ்வாறு மூடப்படுகிறான், அவ்வாறு துயரத்தை அறிகிறான், அவ்வாறு அழுகிறான்; சுகம் இல்லை என்று நினைத்தான். "அப்படித்தான், மகவன்; இதை மேலும் விளக்குகிறேன். இன்னும் 32 ஆண்டுகள் தங்குங்கள்," என்றார். அவன் 32 ஆண்டுகள் தங்கினான். ப்ரஜாபதி, பின்னர் அவனிடம் பேசினார். ஒருவன் முழுமையாக அமைதியான நிலையில், கனவு அறியாமல் இருக்கும்போது, அவனே ஆத்மா; அமரமானது, பயமில்லாதது, பிரம்மம்," என்றார். அமைதியான மனதுடன் அவன் புறப்பட்டான். தேவர்களை அடையவில்லை; "இந்த நிலையில், 'நான் இதுவே' என்று அறியவில்லை; உயிர்கள் அவனுக்காக அழிவதில்லை; சுகம் இல்லை," என்று எண்ணினான்.