பிரம்மபுரம் எனப்படும் இந்த உடலில் உள்ள சிறிய தாமரைக் கோபுரம் போன்ற இடம் குறித்து யாராவது, "இந்த சிறிய இடத்தில் என்ன தேட வேண்டும்? என்ன அறிய வேண்டும்?" என்று கேட்டால், ஒருவர் இப்படிப் பதிலளிக்க வேண்டும். இந்த அகத்திலுள்ள இடம் எவ்வளவு பெரியதோ, புறவுலகில் உள்ள ஆகாயம் அவ்வளவு பெரியது என்பதைப் போல், இதயத்திலுள்ள இடமும் அதே பரப்பளவு கொண்டது. அந்த அகத்தில் வானமும் பூமியும், அக்னி, வாயு, சூரியன், சந்திரன், மின்னல், நட்சத்திரங்கள், இங்கு உள்ள அனைத்தும், இல்லாதவையும்—இதய அகத்தில் அனைத்தும் அடங்கியுள்ளது. யாராவது, "இந்த பிரம்மபுரத்தில் எல்லாவற்றும், உயிரினங்களும், ஆசைகளும் அடங்கியுள்ளன என்றால், வயது முதிர்ந்தால் அல்லது இது அழிந்தால் என்ன நடக்கும்?" என்று கேட்டால், ஒருவர் பதிலளிக்க வேண்டும்: "இதற்கு முதுமை வருவதால் இது முதிர்வதில்லை; மரணத்தால் இது அழிவதில்லை. இது தான் உண்மையான பிரம்மபுரம்; இதில் ஆசைகள் அடங்கியுள்ளன. இந்த ஆத்மா பாபமற்றது, வயதற்றது, மரணமற்றது, துக்கமற்றது, பசிப்பும் தாகமும் இல்லாதது; இதன் ஆசைகள் உண்மை, நோக்கங்கள் உண்மை. இங்கே மக்கள் தங்கள் நடத்தையின்படி நுழைவது போல, அங்கே தங்கள் ஆசையின்படி, எதை வேண்டுகிறார்களோ, எந்த தேசம், எந்த நிலம்—அதை அடைகிறார்கள்." இங்கு கர்மத்தால் பெறப்படும் உலகம் அழியும், அப்படியே புண்ணியத்தால் பெறப்படும் உலகமும் அழியும். ஆனால், ஆத்மாவையும் உண்மையான ஆசைகளையும் அறிந்து இங்கிருந்து புறப்படும் அவர்களுக்கு, எல்லா உலகங்களிலும் சுதந்திரமான இயக்கம் உண்டு. ஆனால், அதை அறியாமல் புறப்படும் அவர்களுக்கு, எந்த உலகத்திலும் சுதந்திரம் இல்லை. ஆண்டை உலகம் வேண்டினால், அவன் எண்ணியதும் அந்த ஆண்டைகள் எழுகின்றனர்; அந்த ஆண்டை உலகத்துடன் அவன் நிறைவு பெற்று உயர்வடைகிறான். தாய்கள் உலகம் வேண்டினால், எண்ணியதும் தாய்கள் எழுகின்றனர்; அந்த உலகத்துடன் உயர்வடைகிறான். சகோதரர்கள், சகோதரிகள், நண்பர்கள், வாசனை, மலர்கள், உணவு, பானம், பாடல், இசை, பெண்கள்—எதை வேண்டினாலும், எண்ணியதும் அது எழுகின்றது; அதனுடன் உயர்வடைகிறான். எதை வேண்டுகிறானோ, எதை ஆசைப்படுகிறானோ, எண்ணியதும் அது கிடைக்கின்றது; அதனால் அவன் உயர்வடைகிறான். இந்த உண்மையான ஆசைகள் பொய்யால் மூடப்பட்டுள்ளன; அந்த உண்மைகளுக்குள் பொய் மறைவு. இதை அறியாமல் புறப்படும் ஒருவர், இங்கே அவற்றை பெற முடியாது. இங்கே அவனுக்கு சொந்தமான உயிரினங்கள், போனவர்கள், ஆசைகள்—அவை இங்கே கிடைக்கவில்லை என்றாலும், அங்கே சென்றவுடன் அவை அனைத்தும் கிடைக்கின்றன; ஏனெனில் இங்கே அவன் உண்மையான ஆசைகள் பொய்யால் மறைக்கப்பட்டுள்ளன. இது போல, ஒருவன் ஒரு பொக்கிஷம் இருப்பதை அறியாமல், மீண்டும் மீண்டும் அதன் மேல் நடந்து போனாலும், அதை கண்டுபிடிக்க முடியாதது போல, அனைத்து உயிரினங்களும், தினமும் பிரம்ம உலகத்துக்குச் செல்லும் போதும், பொய்யால் தடுக்கப்பட்டு அதை அடைய முடியவில்லை. இதுவே இதயத்தின் உள்ளே இருக்கும் ஆத்மா; இதன் சரியான பெயர் "இதயம்"—ஏனெனில் அது இதயத்தில்தான் உள்ளது. இதை அறிந்தவன், தினந்தோறும் சொர்க்க உலகை அடைகிறான். இந்த சாந்தமானவன், உடலைவிட்டு எழும்பி, உயர்ந்த ஒளியை அடைந்து, தன் சொந்த ரூபத்தில் விளங்குகிறான்—இதுவே ஆத்மா; இதுவே அமரமானது, அஞ்சாதது, இதுவே பிரம்மம். இந்த பிரம்மத்தின் பெயர் "சத்தியம்". அதாவது, "சத்-தி-யம்" என்ற மூன்று அசைவுகள். "சத்" என்பது அமரமானது; "தி" என்பது மரணமுடையது; "யம்" என்பதனால் இரண்டும் இணைகின்றன. இந்த ஒற்றுமையால், இதை அறிந்தவன் தினந்தோறும் சொர்க்க உலகை அடைகிறான். இந்த ஆத்மா எல்லா உலகங்களுக்கும் பாலமாகவும் ஆதாரமாகவும் உள்ளது; அவை ஒன்றோடொன்று கலக்காமல் இருக்க இதுவே தடையாகும். பகல், இரவு, முதுமை, மரணம், துக்கம், நல்லது, கெட்டது—எதுவும் இந்த பாலத்தை கடக்க முடியாது; அனைத்து தீமைகளும் இதைத் தாண்ட முடியாது. இது பாபமற்ற பிரம்ம உலகம். இந்த பாலத்தை கடந்து சென்ற பிறகு—even if one is blind, he becomes not blind; though wounded, he becomes not wounded; though afflicted, he becomes not afflicted. அந்த பாலத்தை கடந்தவுடன், அவன் பகலாகவே விளங்குகிறான்; இரவாக அல்ல; ஏனெனில் இந்த பிரம்ம உலகம் எப்போதும் வெளிப்பட்டதாக உள்ளது. பிரம்மச்சரியத்தால் இந்த பிரம்ம உலகத்தைத் தேடுகிறவர்கள், அவர்களுக்கே இந்த பிரம்ம உலகம் சொந்தம்; அவர்களுக்கு எல்லா உலகங்களிலும் விருப்பப்படி இயக்கம் உண்டு. யாராவது, "இது யாகமா?" என்று கேட்டால், அது பிரம்மச்சரியமே; ஏனெனில் பிரம்மச்சரியத்தால் தான் அறிந்தவன் அதை அடைகிறான். "இது ஹவனமா?" என்றாலும், அது பிரம்மச்சரியமே; பிரம்மச்சரியத்தால் தான் ஆத்மாவை அறிந்து பெற முடியும். "சத்ராயண" என்று அழைக்கப்படுவது பிரம்மச்சரியமே; ஏனெனில் பிரம்மச்சரியத்தால் தான் ஆத்மாவுக்கு பாதுகாப்பு கிடைக்கும். "மௌனம்" என்று அழைக்கப்படுவது பிரம்மச்சரியமே; பிரம்மச்சரியத்தால் தான் ஆத்மாவை அறிந்து தியானிக்க முடியும். "அநாசகாயன" என்றால் அதுவும் பிரம்மச்சரியமே; ஏனெனில் பிரம்மச்சரியத்தால் அடையும் ஆத்மா அழிவதில்லை. "மிதி" என்றும் பிரம்மச்சரியமே. பிரம்ம உலகத்தில் இரண்டு ஏரிகள் உள்ளன: 'அர' மற்றும் 'ந்ய'. மூன்றாவது, விண்ணைத் தாண்டி, 'ஐரம்' எனும் ஏரி, அது அஸ்வத்த மரம், சோம யாகபூமி, பொன்னான எல்லை. பிரம்மச்சரியத்தால் இந்த ஏரிகளை அடையும் அவர்களுக்கே பிரம்ம உலகம் சொந்தம்; அவர்களுக்கு எல்லா உலகங்களிலும் விருப்பப்படி இயக்கம் உண்டு. இதயத்தின் நரம்புகள், சிவப்பு, வெள்ளை, நீலம், மஞ்சள், சிவப்பு ஆகிய நுட்ப உடலில் தங்கியுள்ளன. அந்த சூரியன் சிவப்பாகவும், இதுவே வெள்ளையாகவும், நீலமாகவும், மஞ்சளாகவும், சிவப்பாகவும் உள்ளது. இரு ஊர்களை இணைக்கும் பெரிய பாதை போல, சூரியனின் கதிர்கள் இந்த உலகத்தையும், அந்த உலகத்தையும் கடக்கின்றன. அந்த சூரியனிலிருந்து அவை திரும்பி, இந்த நரம்புகளில் ஊற்றப்படுகின்றன; இந்நரம்புகளிலிருந்து மீண்டும் அந்த சூரியனில் ஊற்றப்படுகின்றன. ஒருவன் முழுமையாக சாந்தியடைந்து அமைதியாக இருக்கும்போது, கனவுகள் தெரியாது; அப்போது அவன் அந்த நரம்புகளில் ஊற்றப்படுகிறான். அப்போது அவனை எந்த தீமையும் தொடாது; ஏனெனில் அவன் பிரகாசத்தால் நிரம்பியவன். ஒருவன் இறக்கும் தருவாயில் அருகில் இருப்பவர்கள், "நீ என்னை அறிகிறாயா?" என்று கேட்கின்றனர்; அவன் உடலை விட்டு புறப்படாத வரை அறிகிறான். உடலை விட்டு புறப்படும் போது, அவன் அந்த கதிர்களின் வழியே மேலே செல்கிறான்; "ஓம்" என்ற ஒலியுடன் அழைத்துச் செல்லப்படுகிறான். மனம் எவ்வளவு வேகமாக செல்கின்றதோ, அவ்வளவு வேகமாக அவன் சூரியனை அடைகிறான். இது உலகங்களுக்கு வாசல்; அறிவுள்ளவர்களுக்கு பாதை, அறியாதவர்களுக்கு அடைப்பு. இதோ ஒரு ஸ்லோகம்: "இதயத்தில் நூற்று ஒன்று நரம்புகள் உள்ளன; அவற்றில் ஒன்று தலைக்கு மேலே எழுகிறது. அதன்வழி ஏறினால் அமரத்துவம் அடைகிறான்; மற்றவை வெளியேற்றத்திற்காக மட்டுமே." பாபமற்றது, வயதற்றது, மரணமற்றது, துக்கமற்றது, பசிப்பும் தாகமும் இல்லாதது, ஆசைகள் உண்மை, நோக்கங்கள் உண்மை—அந்த ஆத்மாவைத் தேட வேண்டும், அதை அறிய வேண்டும். அதை அறிந்து உணர்ந்தவன் எல்லா உலகங்களையும், ஆசைகளையும் அடைகிறான் என்று ப்ரஜாபதி கூறினார். இந்த அறிவை தேவதைகளும் அசுரர்களும் கேட்டார்கள். "நாம் அந்த ஆத்மாவைத் தேடுவோம்; அதை அறிந்தால் எல்லா உலகங்களும், ஆசைகளும் கிடைக்கும்" என்று சொல்லி, தேவர்களின் தலைவர் இந்திரனும், அசுரர்களின் தலைவர் விரோசனனும், ப்ரஜாபதியைச் சென்று, கையிலே சமிது எடுத்து, சிஷ்யராக வந்தார்கள். முப்பத்தி இரண்டு ஆண்டுகள் பிரம்மச்சரியமாக இருந்தார்கள். ப்ரஜாபதி, "எதை நாடுகிறீர்கள்?" என்று கேட்டார். அவர்கள், "பாபமற்றது, வயதற்றது, மரணமற்றது, துக்கமற்றது, பசி, தாகம் இல்லாதது, ஆசைகளும் நோக்கங்களும் உண்மை—அந்த ஆத்மாவைத் தேடுகிறோம்; அதை அறிய வேண்டும். அதை அறிந்தால் எல்லா உலகங்களும், ஆசைகளும் கிடைக்கும். இதை நாடுகிறோம், சுவாமியே" என்றார்கள். ப்ரஜாபதி, "கண்ணில் தெரியும் அந்த உருவம், அதுவே ஆத்மா. இதுவே அமரமானது, அஞ்சாதது, இதுவே பிரம்மம்" என்றார். அவர்கள், "சுவாமியே, நீரில் தெரியும் உருவம், கண்ணாடியில் தெரியும் உருவம்—இவை எது?" என்று கேட்டார்கள். ப்ரஜாபதி, "அவை எல்லாவற்றிலும் ஒன்றே; எல்லாவற்றிலும் தெரிகிறது" என்றார். அவர்கள் தங்களை ஒரு நீர்பானையில் பார்த்தார்கள். "நாங்கள் ஆத்மாவை அறியவில்லை; சொல்லுங்கள்" என்றார்கள். அவர்கள் நீரில் பார்த்தார்கள். ப்ரஜாபதி, "என்ன காண்கிறீர்கள்?" என்று கேட்டார். "நாங்கள் முழு உருவத்தையும், முடி முதல் நகங்கள் வரை, பிரதிபலிப்பாக காண்கிறோம்" என்றார்கள். ப்ரஜாபதி, "நீங்கள் உங்களை அலங்கரிக்கவும், நன்கு ஆடைகளும் அணியவும், அழகுபடுத்திக் கொள்ளவும்; பின்னர் நீரில் பார்க்கவும்" என்றார். அவர்கள் அப்படியே செய்து, நீரில் பார்த்தார்கள். ப்ரஜாபதி, "என்ன காண்கிறீர்கள்?" என்று கேட்டார். அவர்கள், "நாங்கள் எப்படி இருக்கிறோமோ, அலங்கரிக்கப்பட்டு, அழகாக ஆடையணிந்து, அப்படியே பிரதிபலிப்பிலும் இருக்கிறோம்" என்றார்கள். ப்ரஜாபதி, "இதுவே ஆத்மா; இதுவே அமரமானது, அஞ்சாதது, இதுவே பிரம்மம்" என்றார். இதைக் கேட்ட அவர்கள் மனம் அமைதியாக, மகிழ்ச்சியுடன் புறப்பட்டார்கள்.