ஒரு காலத்தில், மாணவன் ஒருவன் தனது ஆசானிடம் சென்று, “ஆசிரியரே, நான் செயலை அறிய விரும்புகிறேன்,” என்று பணிவுடன் கேட்டான். ஆசான் அவனுக்கு அறிவுரை கூறினார்: “ஒருவன் செயலில் ஈடுபட்டால் தான் நிலைத்திருப்பான்; செயல் இல்லையெனில் நிலைத்திருக்க முடியாது. செயல் மூலமாகவே நிலை பெற முடியும். ஆகவே, செயலை அறிய முயல வேண்டும்.” மாணவன் தொடர்ந்து கேட்டான்: “ஆசிரியரே, நான் சந்தோஷத்தை அறிய விரும்புகிறேன்.” ஆசான் பதிலளித்தார்: “ஒருவன் சந்தோஷத்தை அடைந்தால் தான் செயலில் ஈடுபடுவான்; சந்தோஷம் இல்லையெனில் செயல் இல்லை. சந்தோஷம் பெற்றால்தான் செயல் நிகழும். ஆகவே, சந்தோஷத்தை அறிய முயல வேண்டும்.” மீண்டும் மாணவன் கேட்டான்: “ஆசிரியரே, நான் பரப்பை அறிய விரும்புகிறேன்.” ஆசான் கூறினார்: “பெரிதாக இருப்பதே சந்தோஷம்; சிறியதில் சந்தோஷம் இல்லை. பெரிது தான் சந்தோஷம். ஆகவே, பெரிதை அறிய முயல வேண்டும்.” மாணவன் மீண்டும் கேட்டான்: “ஆசிரியரே, அந்தப் பெரிது எது?” ஆசான் விளக்கினார்: “ஒருவன் மற்றொருவரை பார்க்காத இடத்து, மற்றொருவரை கேட்காத இடத்து, மற்றொருவரை அறியாத இடத்து — அதுவே பெரிது. ஆனால், ஒருவர் மற்றவரை பார்க்கும், கேட்கும், அறியும் இடம் — அது சிறியது. பெரிதாக இருப்பது அமரத்துவம்; சிறியது மரணத்துக்குரியது. ‘ஆசிரியரே, அது எதில் தங்கியிருக்கிறது?’ என்று கேட்டால், ‘அது தன் சிறப்பில் தங்கியிருக்கிறது, அல்லது சிறப்பிலும் அல்ல’ என்று கூற வேண்டும்.” “இங்கு, மக்கள் சிறப்பாகக் கருதுவது — மாடுகள், குதிரைகள், யானைகள், பொன், வேலைக்காரர்கள், மனைவிகள், நிலங்கள், வீடுகள் — இவையே. ஆனால், நான் அவ்வாறு சொல்லவில்லை,” என்றார் ஆசான். “அப்படியென்றால், நீங்கள் என்ன சொல்கிறீர்கள்?” என்று மாணவன் கேட்டான். “ஒன்று மற்றொன்றில் நிலைபெற்றுள்ளது,” என்று ஆசான் கூறினார். பின்னர் ஆசான் அறிவுறுத்தினார்: “அவன் கீழும், மேலும், பின்பும், முன்பும், வலப்புறமும், இடப்புறமும் இருக்கிறான்; அவனே அனைத்தும். ஆதலால், ஆத்மாவைப் பற்றிய உபதேசம்: ‘நான் கீழும், மேலும், பின்பும், முன்பும், வலப்புறமும், இடப்புறமும் இருக்கிறேன்; நானே அனைத்தும்’ என்று அறிவு கொள்ள வேண்டும்.” “இதேபோல், ஆத்மா கீழும், மேலும், பின்பும், முன்பும், வலப்புறமும், இடப்புறமும் இருக்கிறது; ஆத்மாவே அனைத்தும். இதை இப்படியே காண்பவன், நினைப்பவன், அறிபவன் — அவன் ஆத்மாவில் மகிழ்கிறான், விளையாடுகிறான், ஒன்றிணைகிறான், ஆனந்தப்படுகிறான் — அவன் சுயாதீனன். எல்லா உலகங்களிலும், அவன் விரும்பும்படி சஞ்சரிக்கிறான். ஆனால், இதைத் தவிர வேறு யாரும், மற்றவர்கள் அவர்களை ஆளுகிறார்கள்; அவர்களது உலகங்கள் அழிவுக்குரியது; எல்லா உலகங்களிலும் அவர்கள் விருப்பப்படி செல்ல முடியாது.” “இதை இப்படியே காண்பவன், நினைப்பவன், அறிபவன் — அவனிடமிருந்து உயிர் எழுகிறது, நம்பிக்கை எழுகிறது, நினைவு எழுகிறது, ஆகாயம், தீ, நீர், தோற்றம், மறைவு, உணவு, பலம், அறிவு, தியானம், புரிதல், எண்ணம், மனம், சொல், பெயர், மந்திரங்கள், செயல்கள் — அனைத்தும் இதிலிருந்தே எழுகின்றன; இவை அனைத்தும் ஆத்மாவே.” இதற்காக ஒரு பா இருக்கிறது: “இவனுக்கு மரணம் இல்லை, நோய் இல்லை, துன்பம் இல்லை; அவன் அனைத்தையும் காண்கிறான், எங்கும் அனைத்தையும் அடைகிறான். அவன் ஒருமை, மூன்றுமை, ஐந்துமை, ஏழுமை, ஒன்பதுமை, பத்தொன்றுமை ஆகிறான்; நூறு, பத்து, ஒன்று, இருபதாயிரம் என்று கூறப்படுகிறது. உணவு தூய்மையானால் மனம் தூய்மையடையும்; மனம் தூய்மையானால் நினைவு நிலைத்திருக்கும்; நினைவு நிலைத்திருந்தால் இதயத்தின் அனைத்து முடிச்சுகளும் அவிழும். யாரது குற்றங்கள் கழுவப்பட்டுள்ளனவோ, அவருக்கு வணங்கத்தக்க சனத்குமாரர் இருளின் மறுபக்கத்தை காட்டுகிறார். அவரை ஸ்கந்தன் என்றும் அழைக்கிறார்கள்.” பிறகு ஆசான் கூறினார்: “இப்போது, பிரம்மபுரியில் ஒரு சிறிய தாமரை போன்ற குடில் இருக்கிறது; அதில் ஒரு சிறிய இடம் உள்ளது. அந்த இடத்திலுள்ளதைத் தேட வேண்டும்; அதையே அறிய வேண்டும்.” “இப்போதும், யாராவது கேட்டால்: ‘இந்த பிரம்மபுரியில், இந்த சிறிய தாமரை போன்ற குடில், அதில் உள்ள சிறிய இடம் — அதில் என்ன தேட வேண்டும், என்ன அறிய வேண்டும்?’ என்று, இப்படியே பதில் சொல்ல வேண்டும்.” “இந்த அகில பிரபஞ்சம் எவ்வளவு பெரியதோ, இதயத்திலுள்ள அந்த இடமும் அவ்வளவு பெரிதாகும். வானமும் பூமியும், நெருப்பும் காற்றும், சூரியனும் சந்திரனும், மின்னலும் நட்சத்திரங்களும், இங்கு உள்ளவை, இல்லாதவை எல்லாம் அதில் அடங்கியுள்ளது.” “அவர்கள் கேட்கிறார்கள்: ‘இந்த பிரம்மபுரியில், எல்லாவற்றும், எல்லா உயிர்களும், எல்லா ஆசைகளும் உள்ளன; ஆனால் வயதாகும் போது அல்லது அழிந்துவிட்டால், என்ன இருக்கும்?’” “இதற்கு பதில்: ‘வயதாகினாலும் இது பழையதல்ல; மரணத்தால் இது அழிவதில்லை. இது உண்மையான பிரம்மபுரி, இதில் ஆசைகள் அடங்கியுள்ளன. இந்த ஆத்மா பாவமற்றது, வயதில்லாதது, மரணமற்றது, துயரில்லாதது, பசிக்காதது, தாகமற்றது, ஆசைகள் உண்மையானவை, எண்ணங்கள் உண்மையானவை. இங்கு மக்கள் தங்கள் நடத்தைப்படி நுழைகிறார்கள்; அதுபோல, தங்கள் ஆசைப்படி, எந்த முடிவும், எந்த நாட்டும், எந்த நிலமும் — அவர்கள் விரும்புவதை அடைகிறார்கள்.’” “இங்கே, செயலில் பெற்ற உலகம் அழிகிறது; அதுபோல், புண்ணியத்தில் பெற்ற உலகும் அழிகிறது. ஆனால், ஆத்மாவையும் இந்த உண்மையான ஆசைகளையும் அறிந்து இங்கிருந்து போகிறவர்கள், அவர்களுக்கு எல்லா உலகங்களிலும் சுதந்திரம் உண்டு. ஆனால், அறியாமல் போகிறவர்களுக்கு, எந்த உலகத்திலும் சுதந்திரம் இல்லை.” “யாராவது முன்னோர்கள் உலகை விரும்பினால், அவர் எண்ணுவது போதும், முன்னோர்கள் எழுகின்றார்கள்; அவரோடு அந்த உலகில் நிறைவு பெறுகிறார், உயர்கிறார்.” “அம்மாக்கள் உலகை விரும்பினால், எண்ணினால் அம்மாக்கள் எழுகின்றார்கள்; அவரோடு அந்த உலகில் உயர்கிறார்.” “சகோதரர்கள், சகோதரிகள், நண்பர்கள், வாசனை மற்றும் மாலைகள், உணவு மற்றும் பானம், பாடல் மற்றும் இசை, பெண்கள் — இவற்றை விரும்பினால், எண்ணினால் அவை எழுகின்றன; அவற்றோடு உயர்கிறார்.” “எந்த முடிவும், எந்த ஆசையும் விரும்பினால், அது எண்ணத்தில் எழுகிறது; அதனோடு உயர்கிறார்.” “இந்த உண்மையான ஆசைகள் பொய்யால் மூடப்பட்டுள்ளன; உண்மையின் நடுவே பொய் மறைவு. இவை அறியாமல் இங்கிருந்து போனால், அவற்றை பெற முடியாது.” “ஆனால், இங்கு அவருக்கு சொந்தமான உயிர்கள், போனவர்கள், விரும்பியவை — இவை அனைத்தும், அவர் அங்குச் சென்றால், கிடைக்கும்; ஏனெனில் இங்கு உண்மையான ஆசைகள் பொய்யால் மூடப்பட்டுள்ளன. அறியாதவர்கள் மறைந்த பொற்கனகத்தை மீண்டும் மீண்டும் கடந்து போனாலும் கண்டுபிடிக்க முடியாதது போல, இங்குள்ள உயிர்கள் தினமும் அந்த பிரம்ம உலகத்திற்கு செல்கிறார்கள்; ஆனால், பொய் அவர்களைத் தடுத்துவிடுகிறது.” “இதுவே இதயத்திலுள்ள ஆத்மா; இதன் நிகரான பெயர் ‘இதயம்’ — ஏனென்றால் அது இதயத்தில்தான் உள்ளது. இதை அறிந்தவன், தினமும் சொர்க்க உலகை அடைகிறான்.” “இந்த அமைதியானவன், இந்த உடலை விட்டு எழுந்து, உயர்ந்த வெளிச்சத்தை அடைந்து, தன் சொந்த ரூபத்தில் பிரகாசிக்கிறான் — இதுவே ஆத்மா, இது அமரத்துவம், இது அஞ்ஞானமற்றது, இது பிரம்மம். இந்த பிரம்மத்தின் பெயர் ‘சத்தியம்’.” “இவை மூன்று அக்ஷரங்கள்: ‘சத்-தி-யம்’. ‘சத்’ என்பது அமரத்துவம்; ‘தி’ என்பது மரணத்துவம்; ‘யம்’ என்பதனால் இரண்டும் ஒன்றாகின்றன. இந்த ஒன்றிப்பின் மூலம், இதை அறிந்தவன் தினமும் சொர்க்க உலகை அடைகிறான்.” “இந்த ஆத்மா தான் பாலமாக இருக்கிறது, இந்த உலகங்களை ஒன்றாக கலக்காமல் தடுத்து நிற்கிறது. பகலும் இரவும், வயதும், மரணமும், துயரும், நல்லதும் தீயதும் இந்த பாலத்தை கடக்க முடியாது; அனைத்து தீமைகளும் திரும்பிச் செல்கின்றன. இது பாவமற்ற பிரம்ம உலகம்.” “இந்த பாலத்தை கடந்தவன், குருடாக இருந்தாலும் குருடன் அல்ல; காயம் இருந்தாலும் காயம் இல்லை; பீடிக்கப்பட்டாலும் பீடிப்பு இல்லை. இந்த பாலத்தை கடந்த பிறகு, அவன் பகலாகவே விளங்குகிறான், இரவாக அல்ல; ஏனென்றால் இந்த பிரம்ம உலகம் எப்போதும் வெளிச்சமாக இருக்கிறது.” “பிரம்மச்சரியத்தின் மூலம் இந்த பிரம்ம உலகை நாடுபவர்கள், அவர்களுக்கே இந்த உலகம் உரியது; அவர்களுக்கு எல்லா உலகங்களிலும் சுதந்திரம் உண்டு.” “யாராவது ‘இது யாகம்’ என்று சொன்னாலும், அது பிரம்மச்சரியமே; பிரம்மச்சரியத்தினால்தான் அறிந்தவன் அதனை அடைகிறான். யாராவது ‘இது ஹோமம்’ என்று சொன்னாலும், அது பிரம்மச்சரியமே; பிரம்மச்சரியத்தினால் தான் ஆத்மாவை அடைகிறான்.” “‘சத்திராயண’ என்று அழைப்பது பிரம்மச்சரியமே; பிரம்மச்சரியத்தினால்தான் ஆத்மாவுக்குப் பாதுகாப்பு கிடைக்கும். ‘மௌனம்’ என்று அழைப்பதும் பிரம்மச்சரியமே; பிரம்மச்சரியத்தினால் ஆத்மாவை அறிந்து தியானிக்க முடியும்.” “‘அனாசகாயன’ என்று சொல்வதும் பிரம்மச்சரியமே; பிரம்மச்சரியத்தினால் அடையப்படும் ஆத்மா அழிவதில்லை. ‘மிதி’ என்றும் பிரம்மச்சரியமே. பிரம்ம உலகில் இரண்டு ஏரிகள் உள்ளன: அரா மற்றும் ந்யா. மூன்றாவது, இந்த வானத்திற்கு அப்பால், என்னுடைய ஏரி ஐரம்; அது அஸ்வத்த மரம், சோம ப்ரஸ்ஸிங் இடம், பொன்னாலான எல்லை.” “பிரம்மச்சரியத்தினால் இந்த அரா, ந்யா ஏரிகளை அடையுபவர்களுக்கே பிரம்ம உலகம் உரியது; அவர்களுக்கு எல்லா உலகங்களிலும் சுதந்திரம் உண்டு.” “இதயத்தின் நரம்புகள், ரத்தம், வெள்ளை, நீலம், மஞ்சள், சிவப்பு ஆகிய நுண்ணுயிர்களில்தான் தங்கியுள்ளன. அந்த சூரியன் சிவப்பாகவும், இது வெள்ளையாகவும், நீலமாகவும், மஞ்சளாகவும், சிவப்பாகவும் இருக்கிறது.” “எப்படி ஒரு பெரிய பாதை இரண்டு கிராமங்களை இணைக்கிறதோ, அதுபோல சூரியனின் கதிர்கள் இரு உலகங்களையும் இணைக்கின்றன. அந்த சூரியனிலிருந்து இங்கு திரும்பி, இந்த நரம்புகளில் ஊற்றப்படுகின்றன; இங்கிருந்து மீண்டும் அந்த சூரியனில் ஊற்றப்படுகின்றன.” “ஒருவன் முழுமையாக அமைதியடைந்தால், கனவுகளை காண்கிறதில்லை; அப்போது அவன் அந்த நரம்புகளில் ஊற்றப்படுகிறான். அப்போது எவ்வித தீமையும் அவனைத் தொடாது, ஏனென்றால் அவன் ஒளியால் நிரம்பியவன்.” இவ்வாறு ஆசான், ஆத்மாவின் பெருமையையும், அதன் உண்மையான ஆசைகளையும், பிரம்மச்சரியத்தின் உயர்வையும், இதயத்தின் ஆன்மீக நுண்ணியத்தை மாணவனுக்கு விளக்கி, அவனுக்கு ஆனந்தம், சுதந்திரம், அமரத்துவம் ஆகியவை எவ்வாறு கிடைக்கின்றன என்பதை கருணையுடன் எடுத்துரைத்தார்.