ஒரு நாள், ஒரு மாணவன் தனது ஆசாரியரிடம் பணிவுடன் வந்து, “ஆசாரியே, நான் மந்திரங்களை அறிவேன்; ஆனால் ஆத்மாவை அறிவதில்லை. ஆத்மாவை அறிந்தவரே துக்கத்தை கடக்க முடியும் என்று நான் கேட்டுள்ளேன். நான் துக்கத்தில் இருக்கிறேன். தயவு செய்து, என்னை துக்கத்திற்கும் அப்பாற்பட்ட நிலைக்கு அழைத்துச் செல்லுங்கள்,” என்று வேண்டினான். ஆசாரியர் அவனிடம், “நீ படித்ததெல்லாம் பெயரே,” என்றார். ஆசாரியர் தொடர்ந்தார்: “பெயர் என்பது ருக்வேதம், யஜுர்வேதம், ஸாமவேதம், அதர்வவேதம் என நான்காவது, இதிஹாசம் மற்றும் புராணம் என ஐந்தாவது வேதம், வேதங்களின் வேதம், பித்ருக்களின் அறிவு, கணிதம், ஜோதிடம், பொக்கிஷம், சொல், தனிப்பட்ட நூல்கள், தேவர்கள் பற்றிய அறிவு, பிரம்மம் பற்றிய அறிவு, உயிர்கள் பற்றிய அறிவு, வீரர்கள் பற்றிய அறிவு, நட்சத்திரங்கள் பற்றிய அறிவு, பாம்புகள் மற்றும் பிசாசுகள் பற்றிய அறிவு—all these are just name. பெயரை தியானமாகக் கொள்.” பெயரை பிரம்மமாக தியானிக்கும் ஒருவர், பெயர் எங்கு சென்றாலும், அங்கு விரும்பியபடி செல்ல முடியும். அவன், “ஆசாரியே, பெயருக்கு மேல் ஏதும் இருக்கிறதா?” என்று கேட்கிறான். ஆசாரியர், “ஆம், பெயருக்கு மேல் ஏதும் இருக்கிறது,” என்று பதிலளிக்கிறார். “அதை எனக்கு சொல்லுங்கள்,” என்று மாணவன் வேண்டுகிறான். ஆசாரியர் சொல்கிறார்: “சொல் என்பது பெயருக்கு மேல். சொல் மூலம் ருக்வேதம், யஜுர்வேதம், ஸாமவேதம், அதர்வவேதம், இதிஹாசம், புராணம், வேதங்கள், பித்ருக்களின் வழிபாடு, தேவர்களின் தொகுப்பு, பொக்கிஷம், சொற்கள், தனிப்பட்ட பாதை, தேவர்கள் பற்றிய அறிவு, பிரம்மம் பற்றிய அறிவு, உயிர்கள் பற்றிய அறிவு, அரசர்கள் பற்றிய அறிவு, நட்சத்திரங்கள், பாம்புகள், பிசாசுகள், விண்ணகம், பூமி, காற்று, ஆகாயம், நீர், அக்கினி, தேவர்கள், மனிதர்கள், மிருகங்கள், பறவை, புல், மரங்கள், காட்டு மிருகங்கள், பூச்சிகள், பறக்கும் உயிர்கள், எறும்புகள், தர்மம், அதர்மம், சத்தியம், பொய், நல்லது, கெட்டது, மனதை மகிழ்விக்கும், மகிழ்விக்காத—all these are known only by speech. சொல் இல்லாமல் இவை எதுவும் வெளிப்படாது. சொலை தியானமாகக் கொள்.” சொலை பிரம்மமாக தியானிக்கும் ஒருவர், சொல் எங்கு சென்றாலும், அங்கு விரும்பியபடி செல்ல முடியும். அவன், “ஆசாரியே, சொலுக்கு மேல் ஏதும் இருக்கிறதா?” என்று கேட்கிறான். ஆசாரியர், “ஆம், சொலுக்கு மேல் ஏதும் இருக்கிறது,” என்று பதிலளிக்கிறார். “அதை எனக்கு சொல்லுங்கள்,” என்று மாணவன் வேண்டுகிறான். பின், ஆசாரியர் கூறுகிறார்: “மனம் என்பது சொலுக்கு மேல். இரண்டு அமலாகா பழங்கள், அல்லது இரண்டு கோலா பழங்கள், அல்லது இரண்டு வில்வம் பழங்கள் கைப்பிடியில் பிடித்தது போல, சொல் மற்றும் பெயர் மனத்தில் பிடிக்கப்படுகின்றன. மனத்தால் தியானிக்கிறோம், மனத்தால் மந்திரங்களை படிக்கிறோம், மனத்தால் விரும்புகிறோம், மனத்தால் செயல்படுகிறோம், மனத்தால் பிள்ளைகள், மாடுகள், இந்த உலகம், அடுத்த உலகம்—all are desired by mind. மனமே ஆத்மா; மனமே உலகம்; மனமே பிரம்மம். மனத்தை தியானமாகக் கொள்.” மனத்தை பிரம்மமாக தியானிக்கும் ஒருவர், மனம் எங்கு சென்றாலும், அங்கு விரும்பியபடி செல்ல முடியும். அவன், “ஆசாரியே, மனத்திற்கு மேல் ஏதும் இருக்கிறதா?” என்று கேட்கிறான். ஆசாரியர், “ஆம், மனத்திற்கு மேல் ஏதும் இருக்கிறது,” என்று பதிலளிக்கிறார். “அதை எனக்கு சொல்லுங்கள்,” என்று மாணவன் வேண்டுகிறான். அதற்கு ஆசாரியர்: “சங்கல்பம் (இருக்கம்) என்பது மனத்திற்கு மேல். ஒருவர் சங்கல்பம் கொண்டால், தியானிக்கிறான்; சொல்கிறான்; பெயரை கூறுகிறான்; பெயரில் மந்திரங்கள் ஒன்றாகும்; மந்திரங்களில் செயல்கள் ஒன்றாகும். எல்லாவற்றும் சங்கல்பமே ஒரே பாதை, சங்கல்பத்தின் இயல்பு, சங்கல்பத்தில் நிலைத்துள்ளன. விண்ணகம், பூமி, காற்று, ஆகாயம், நீர், அக்கினி—all are established by intention. சங்கல்பத்திற்காக மழை வேண்டப்படுகிறது; மழைக்காக உணவு; உணவிற்காக உயிர்; உயிரிற்காக மந்திரம்; மந்திரத்திற்காக செயல்; செயலுக்காக உலகம்; உலகிற்காக எல்லாம். இதுவே சங்கல்பம். சங்கல்பத்தை தியானமாகக் கொள்.” சங்கல்பத்தை பிரம்மமாக தியானிப்பவர், நிலைத்த உலகங்களை அடைகிறார்; அவரும் நிலைத்து, அசையாதவராகிறார். சங்கல்பம் எங்கு சென்றாலும், அங்கு விரும்பியபடி செல்ல முடியும். அவன், “ஆசாரியே, சங்கல்பத்திற்கு மேல் ஏதும் இருக்கிறதா?” என்று கேட்கிறான். ஆசாரியர், “ஆம், சங்கல்பத்திற்கு மேல் ஏதும் இருக்கிறது,” என்று பதிலளிக்கிறார். “அதை எனக்கு சொல்லுங்கள்,” என்று மாணவன் வேண்டுகிறான். பின், ஆசாரியர்: “அறிவு (விவேகம்) என்பது சங்கல்பத்திற்கு மேல். ஒருவர் அறிவுடையவராக இருந்தால், சங்கல்பம் கொண்டார்; தியானிக்கிறார்; சொல்கிறார்; பெயரை கூறுகிறார்; பெயரில் மந்திரங்கள் ஒன்றாகும்; மந்திரங்களில் செயல்கள் ஒன்றாகும். எல்லாவற்றும் அறிவே ஒரே பாதை, அறிவின் இயல்பு, அறிவில் நிலைத்துள்ளன. ஒருவர் அறிவுடையவராக இருந்தாலும், அறியாமல் இருந்தால், ‘அவன் இல்லை’ என்று சொல்வார்கள். அறிவு இல்லாமல் இருந்தால், சிறிது அறிவு இருந்த அளவுக்கு மட்டுமே மக்கள் அவனை கவனிப்பார்கள். அறிவே ஒரே பாதை; அறிவே ஆத்மா; அறிவே ஆதாரம். அறிவை தியானமாகக் கொள்.” அறிவை பிரம்மமாக தியானிப்பவர், நிலைத்த உலகங்களை அடைகிறார்; அவரும் நிலைத்து, அசையாதவராகிறார். அறிவு எங்கு சென்றாலும், அங்கு விரும்பியபடி செல்ல முடியும். அவன், “ஆசாரியே, அறிவிற்கு மேல் ஏதும் இருக்கிறதா?” என்று கேட்கிறான். ஆசாரியர், “ஆம், அறிவிற்கு மேல் ஏதும் இருக்கிறது,” என்று பதிலளிக்கிறார். “அதை எனக்கு சொல்லுங்கள்,” என்று மாணவன் வேண்டுகிறான். பின், ஆசாரியர்: “தியானம் என்பது அறிவிற்கு மேல். பூமி தியானம் செய்கிறது, வானம் தியானம் செய்கிறது, ஆகாயம் தியானம் செய்கிறது, நீர் தியானம் செய்கிறது, மலைகள் தியானம் செய்கின்றன, தேவர்கள், மனிதர்கள்—all seem to meditate. மனிதர்களில், பெருமை அடைவோர் தியானத்தின் மூலம் பெருமை அடைகின்றனர்; சிறியவர்கள், சண்டையாடும், பழி கூறும், அதிகமாக பேசும்—all are not so; ஆனால் வலிமை வாய்ந்தவர்கள் தியானத்தின் மூலம் வலிமை அடைகின்றனர். தியானத்தை தியானமாகக் கொள்.” தியானத்தை பிரம்மமாக தியானிப்பவர், தியானம் எங்கு சென்றாலும், அங்கு விரும்பியபடி செல்ல முடியும். அவன், “ஆசாரியே, தியானத்திற்கு மேல் ஏதும் இருக்கிறதா?” என்று கேட்கிறான். ஆசாரியர், “ஆம், தியானத்திற்கு மேல் ஏதும் இருக்கிறது,” என்று பதிலளிக்கிறார். “அதை எனக்கு சொல்லுங்கள்,” என்று மாணவன் வேண்டுகிறான். பின், ஆசாரியர்: “புத்தி (அறிந்து கொள்ளும் திறன்) என்பது தியானத்திற்கு மேல். புத்தியால் ருக்வேதம், யஜுர்வேதம், ஸாமவேதம், அதர்வவேதம், இதிஹாசம், புராணம், வேதங்கள், பித்ருக்களின் வழிபாடு, தேவர்களின் தொகுப்பு, பொக்கிஷம், சொற்கள், தனிப்பட்ட பாதை, தேவர்கள் பற்றிய அறிவு, பிரம்மம், உயிர்கள், அரசர்கள், நட்சத்திரங்கள், பாம்புகள், பிசாசுகள், விண்ணகம், பூமி, காற்று, ஆகாயம், நீர், அக்கினி, தேவர்கள், மனிதர்கள், மிருகங்கள், பறவை, புல், மரங்கள், காட்டு மிருகங்கள், பூச்சிகள், பறக்கும் உயிர்கள், எறும்புகள், தர்மம், அதர்மம், சத்தியம், பொய், நல்லது, கெட்டது, மனதை மகிழ்விக்கும், மகிழ்விக்காத—all are known only by understanding. புத்தியை தியானமாகக் கொள்.” புத்தியை பிரம்மமாக தியானிப்பவர், புத்தி உள்ளவர்களின் உலகங்களை அடைகிறார்; புத்தி இல்லாதவர்களின் உலகங்களை அடையமாட்டார். புத்தி எங்கு சென்றாலும், அங்கு விரும்பியபடி செல்ல முடியும். அவன், “ஆசாரியே, புத்திக்கு மேல் ஏதும் இருக்கிறதா?” என்று கேட்கிறான். ஆசாரியர், “ஆம், புத்திக்கு மேல் ஏதும் இருக்கிறது,” என்று பதிலளிக்கிறார். “அதை எனக்கு சொல்லுங்கள்,” என்று மாணவன் வேண்டுகிறான். பின், ஆசாரியர்: “வலிமை என்பது புத்திக்கு மேல். நூறு புத்தியுள்ளவர்கள் கூட, ஒருவரை வலிமையுடன் அசைக்க முடியாது. ஒருவர் வலிமையுடன் இருந்தால், எழுகிறார்; எழுந்து நடக்கிறார்; நடந்து சென்று அருகில் இருக்கிறார்; அருகில் இருந்தால் உட்கார்கிறார்; உட்கார்ந்தால் பார்க்கிறார்; கேட்கிறார்; சிந்திக்கிறார்; அறிகிறார்; செய்கிறார்; புரிகிறார். வலிமையால் பூமி நிலைக்கிறது, வானம், ஆகாயம், மலைகள், தேவர்கள், மனிதர்கள், மிருகங்கள், பறவை, புல், மரங்கள், காட்டு மிருகங்கள், பூச்சிகள், பறக்கும் உயிர்கள், எறும்புகள்; வலிமையால் உலகம் நிலைக்கிறது. வலிமையை தியானமாகக் கொள்.” வலிமையை பிரம்மமாக தியானிப்பவர், வலிமை எங்கு சென்றாலும், அங்கு விரும்பியபடி செல்ல முடியும். அவன், “ஆசாரியே, வலிமைக்கு மேல் ஏதும் இருக்கிறதா?” என்று கேட்கிறான். ஆசாரியர், “ஆம், வலிமைக்கு மேல் ஏதும் இருக்கிறது,” என்று பதிலளிக்கிறார். “அதை எனக்கு சொல்லுங்கள்,” என்று மாணவன் வேண்டுகிறான். பின், ஆசாரியர்: “உணவு என்பது வலிமைக்கு மேல். ஒருவர் பத்து நாட்கள் உணவு இல்லாமல் இருந்தாலும், அவர் பார்க்க, கேட்க, சிந்திக்க, அறிய, செயல் செய்ய, புரிந்து கொள்ள—all are possible; ஆனால் உணவு உண்டால், அவை எல்லாம் உணவுக்காகவே செய்யப்படுகின்றன. உணவை தியானமாகக் கொள்.” உணவை பிரம்மமாக தியானிப்பவர், உணவு நிறைந்த உலகங்களை அடைகிறார்; உணவு எங்கு இருந்தாலும், அங்கு விரும்பியபடி செல்ல முடியும். அவன், “ஆசாரியே, உணவுக்கு மேல் ஏதும் இருக்கிறதா?” என்று கேட்கிறான். ஆசாரியர், “ஆம், உணவுக்கு மேல் ஏதும் இருக்கிறது,” என்று பதிலளிக்கிறார். “அதை எனக்கு சொல்லுங்கள்,” என்று மாணவன் வேண்டுகிறான். பின், ஆசாரியர்: “நீர் என்பது உணவுக்கு மேல். மழை இல்லாமல் இருந்தால், உயிர்கள் கவலைப்படுகிறார்கள், ‘உணவு குறைந்து விடும்’ என்று; மழை நன்றாக இருந்தால், உயிர்கள் மகிழ்கிறார்கள், ‘உணவு அதிகமாக இருக்கும்’ என்று. பூமி, ஆகாயம், விண்ணகம், மலைகள், தேவர்கள், மனிதர்கள், மாடுகள், பறவை, புல், மரங்கள், காட்டு மிருகங்கள், பூச்சிகள், எறும்புகள்—all are forms of water. நீரை தியானமாகக் கொள்.” நீரை பிரம்மமாக தியானிப்பவர், அனைத்து ஆசைகள் நிறைவேறுகின்றன; நீர் எங்கு இருந்தாலும், அங்கு விரும்பியபடி செல்ல முடியும். அவன், “ஆசாரியே, நீருக்கு மேல் ஏதும் இருக்கிறதா?” என்று கேட்கிறான். ஆசாரியர், “ஆம், நீருக்கு மேல் ஏதும் இருக்கிறது,” என்று பதிலளிக்கிறார். “அதை எனக்கு சொல்லுங்கள்,” என்று மாணவன் வேண்டுகிறான். பின், ஆசாரியர்: “அக்கினி (தீ) என்பது நீருக்கு மேல். அக்கினி காற்றை பிடித்தால், ஆகாயத்தை ஊடறுக்கிறது; அப்போது மக்கள் ‘மின்னல், இடிமுழக்கம், மழை வரும்’ என்று சொல்கிறார்கள். அக்கினி முதலில் வெளிப்படுகிறது, பின்னர் நீரை உருவாக்குகிறது. மின்னல்கள் மேலே, குறுக்கு, இடிமுழக்கத்துடன் உலாவுகின்றன. மக்கள் ‘மின்னல், இடிமுழக்கம், மழை வரும்’ என்று சொல்கிறார்கள். அக்கினி முதலில் வெளிப்படுகிறது, பின்னர் நீரை உருவாக்குகிறது. அக்கினியை தியானமாகக் கொள்.” அக்கினியை பிரம்மமாக தியானிப்பவர், பிரகாசமான, இருட்டற்ற உலகங்களை அடைகிறார்; அக்கினி எங்கு இருந்தாலும், அங்கு விரும்பியபடி செல்ல முடியும். அவன், “ஆசாரியே, அக்கினிக்கு மேல் ஏதும் இருக்கிறதா?” என்று கேட்கிறான். ஆசாரியர், “ஆம், அக்கினிக்கு மேல் ஏதும் இருக்கிறது,” என்று பதிலளிக்கிறார். “அதை எனக்கு சொல்லுங்கள்,” என்று மாணவன் வேண்டுகிறான். பின், ஆசாரியர்: “ஆகாயம் (space) என்பது அக்கினிக்கு மேல். ஆகாயத்தில் சூரியன், சந்திரன், மின்னல், நட்சத்திரங்கள், அக்கினி—all are set. ஆகாயத்தின் மூலம் அழைக்கிறோம், கேட்கிறோம், பதிலளிக்கிறோம், மகிழ்கிறோம், மகிழவில்லை, பிறக்கிறோம், ஆகாயத்திலேயே பிறக்கிறோம். ஆகாயத்தை தியானமாகக் கொள்.” ஆகாயத்தை பிரம்மமாக தியானிப்பவர், விசாலமான, பிரகாசமான, தடையற்ற உலகங்களை அடைகிறார்; ஆகாயம் எங்கு இருந்தாலும், அங்கு விரும்பியபடி செல்ல முடியும். அவன், “ஆசாரியே, ஆகாயத்திற்கு மேல் ஏதும் இருக்கிறதா?” என்று கேட்கிறான். ஆசாரியர், “ஆம், ஆகாயத்திற்கு மேல் ஏதும் இருக்கிறது,” என்று பதிலளிக்கிறார். “அதை எனக்கு சொல்லுங்கள்,” என்று மாணவன் வேண்டுகிறான். பின், ஆசாரியர்: “நினைவு (memory) என்பது ஆகாயத்திற்கு மேல். பலர் இருந்தாலும், நினைவு இல்லாமல் இருந்தால், கேட்க, சிந்திக்க, அறிய முடியாது. நினைவு இருந்தால், கேட்கிறார்கள், சிந்திக்கிறார்கள், அறிகிறார்கள். நினைவால் பிள்ளைகள், மாடுகள்—all are known. நினைவை தியானமாகக் கொள்.” நினைவை பிரம்மமாக தியானிப்பவர், நினைவு எங்கு இருந்தாலும், அங்கு விரும்பியபடி செல்ல முடியும். அவன், “ஆசாரியே, நினைவுக்கு மேல் ஏதும் இருக்கிறதா?” என்று கேட்கிறான். ஆசாரியர், “ஆம், நினைவுக்கு மேல் ஏதும் இருக்கிறது,” என்று பதிலளிக்கிறார். “அதை எனக்கு சொல்லுங்கள்,” என்று மாணவன் வேண்டுகிறான். பின், ஆசாரியர்: “நம்பிக்கை (hope) என்பது நினைவுக்கு மேல். வேதங்களை நினைவில் வைத்திருக்கவில்லை என்றாலும், நம்பிக்கையால் யாகங்கள், பிள்ளைகள், மாடுகள், இந்த உலகம், அடுத்த உலகம்—all are desired. நம்பிக்கையை தியானமாகக் கொள்.” நம்பிக்கையை பிரம்மமாக தியானிப்பவர், அனைத்து ஆசைகள் நம்பிக்கையால் நிறைவேறுகின்றன; நம்பிக்கை எங்கு இருந்தாலும், அங்கு விரும்பியபடி செல்ல முடியும். அவன், “ஆசாரியே, நம்பிக்கைக்கு மேல் ஏதும் இருக்கிறதா?” என்று கேட்கிறான். ஆசாரியர், “ஆம், நம்பிக்கைக்கு மேல் ஏதும் இருக்கிறது,” என்று பதிலளிக்கிறார். “அதை எனக்கு சொல்லுங்கள்,” என்று மாணவன் வேண்டுகிறான். பின், ஆசாரியர்: “பிராணன் (life-breath) என்பது நம்பிக்கைக்கு மேல். சக்கர spokes hub-இல் நிலைத்திருப்பது போல, எல்லாமும் பிராணனில் நிலைத்திருக்கின்றன. பிராணன் பிராணனில் நடக்கிறது, பிராணன் பிராணனுக்கு கொடுக்கிறது, பிராணன் பிராணனுக்காக கொடுக்கிறது. பிராணன் தந்தை, பிராணன் தாய், பிராணன் சகோதரர், சகோதரி, ஆசாரியர், பிராமணன்—all are breath.” “ஒருவர் தந்தை, தாய், சகோதரர், சகோதரி, ஆசாரியர், பிராமணனிடம் கடுமையாக பேசினால், மக்கள் ‘நீ தந்தையை கொன்றவன், தாயை கொன்றவன், சகோதரனை, சகோதரியை, ஆசாரியரை, பிராமணனை கொன்றவன்’ என்று கூறுவார்கள்.