ஒரு காலத்தில், உத்தம ஞானம் பெற விரும்பிய ஞானார்வமுள்ளவர்கள், தங்கள் ஆசானிடமும், பெரியோர்களிடமும் சென்று, ஆன்மாவின் உண்மை நிலையை அறிய முயன்றனர். அந்த வகையில், ஒருமுறை, ஒரு மனிதன் கண்களை கட்டியபடி தன் ஊரை விட்டு தொலைவில் உள்ள காந்தார நகரை அடைய முயன்றான். ஒருவேளை அவன் கண்கட்டுப் பிணையை எடுத்து, “காந்தாரா இந்த திசையில் இருக்கிறது, இந்த வழியில் செல்” என்று ஒருவர் கூறினால், அந்த மனிதன் புத்திசாலியாக, ஊர் ஊராகக் கேட்டுக்கொண்டு, இறுதியில் காந்தாராவை அடைவான். இதுபோலவே, ஒருவர் ஆசானை பெற்றால், அவனுக்கு உண்மை தெரியும்; ஆனால் முழுமையான விடுதலை கிடைக்கும் வரை, அவன் இன்னும் பிணைப்பட்டவராகவே இருப்பான். விடுதலை அடைந்தவுடன் அவன் அந்த ஞானத்தை அடைகிறான். இந்த உலகில் உள்ள எல்லாவற்றிலும் மிக நுண்மையான ஒரு சாரம் இருக்கிறது. அந்த நுண்மை சாரமே எல்லாவற்றிலும் ஆதாரமாக உள்ளது. அதுவே சத்தியம், அதுவே ஆத்மா. “அதுவே நீயும் தான், ஶ்வேதகேது” என்று ஆசான் அறிவித்தார். ஶ்வேதகேது பணிவுடன், “அருள்புரியும் பெருமானே, இதை மேலும் விளக்குங்கள்” என்றான். “சரி, சோம்யா” என்று ஆசான் ஒப்புக்கொண்டார். “சோம்யா, ஒருவர் நோயால் பாதிக்கப்பட்டு படுக்கையில் இருக்கும் போது, அவனது உறவினர்கள் சுற்றி வந்து, ‘நீ என்னை அறிகிறாயா? என்னை அறிகிறாயா?’ என்று கேட்பார்கள். அவனது சொல் மனதில் கலந்து விடாத வரை, மனம் மூச்சில், மூச்சு அக்னியில், அக்னி பரமதெய்வத்தில் கலந்து விடாத வரை, அவன் அனைவரையும் அறிந்திருப்பான். ஆனால், அவனது சொல் மனதில், மனம் மூச்சில், மூச்சு அக்னியில், அக்னி பரமதெய்வத்தில் கலந்து விட்டபின், அவன் யாரையும் அறியமாட்டான். இந்த உலகில் உள்ள எல்லாவற்றிலும் அந்த நுண்மை சாரமே ஆதாரமாக உள்ளது. அதுவே சத்தியம், அதுவே ஆத்மா. “அதுவே நீயும் தான், ஶ்வேதகேது” என்று ஆசான் மீண்டும் அறிவித்தார். ஶ்வேதகேது மீண்டும் பணிவுடன், “அருள்புரியும் பெருமானே, மேலும் விளக்குங்கள்” என்று கேட்டான். ஆசான் சம்மதித்தார். “சோம்யா, ஒருவர் திருட்டு செய்ததாகக் குற்றம் சாட்டப்பட்டு பிடிபட்டால், மக்கள் ‘இவன் திருடன், இவன் தவறு செய்தான், வெட்டுக்கத்தி அவனை எரிக்கட்டும்’ என்று சொல்வார்கள். அவன் உண்மையில் செய்தவனாக இருந்தால், பொய்யை நோக்கி தன்னை மறைத்து, அந்த வெட்டுக்கத்தியை ஏற்றுக்கொள்வான்; அவன் எரிந்து, இறுதியில் கொல்லப்படுவான். ஆனால், அவன் செய்யாதவனாக இருந்தால், உண்மையை நோக்கி தன்னை நிலைநிறுத்தி, அந்த வெட்டுக்கத்தியை ஏற்றுக்கொண்டு எரியமாட்டான்; அவன் விடுவிக்கப்படுவான். அவனுக்கு எரியாதது போலவே, இந்த உலகில் உள்ள எல்லாவற்றிலும் அந்த நுண்மை சாரமே ஆதாரமாக உள்ளது. அதுவே சத்தியம், அதுவே ஆத்மா. “அதுவே நீயும் தான், ஶ்வேதகேது” என்று ஆசான் அறிவித்தார். ஶ்வேதகேது இதனை தெளிவாக புரிந்துகொண்டான். மற்றொரு நிகழ்வில், நாரதர், ஞானம் பெறும் ஆவலுடன் ஸனத்குமாரரிடம் வந்து, “பெருமையே, எனக்கு உபதேசம் செய்க” என்று கேட்டார். ஸனத்குமாரர், “நீ அறிந்ததை எடுத்துக்கொண்டு என்னிடம் வா; பிறகு நான் மேலும் சொல்வேன்” என்றார். நாரதர், “பெருமையே, நான் ருக்வேதம், யஜுர்வேதம், சாமவேதம், அதர்வவேதம், இதிகாசம், புராணம், வேதத்தின் வேதம், பித்ரு வித்யை, கணிதம், ஜோதிடம், நிதி, வாக், தனித்துவம், தேவர்களின் அறிவு, பிரம்ம அறிவு, உயிர்களின் அறிவு, வீரர்களின் அறிவு, நட்சத்திர அறிவு, பாம்பு மற்றும் பிசாசு அறிவு—இதனை அனைத்தும் படித்துள்ளேன்” என்று கூறினார். “பெருமையே, நான் மந்திரங்களை அறிவவன்; ஆனால் ஆத்மாவை அறியவில்லை. ஆத்மாவை அறிந்தவனே துக்கத்தை கடக்க முடியும் என்று கேட்டுள்ளேன். நான் துக்கத்தில் ஆழ்ந்துள்ளேன். தயவு செய்து, பெருமையே, என்னை துக்கத்திற்குப் பின் கொண்டு செல்லுங்கள்” என்று வேண்டினார். ஸனத்குமாரர், “நீ படித்த அனைத்தும் பெயரே மட்டுமே” என்றார். “ருக்வேதம், யஜுர்வேதம், சாமவேதம், அதர்வவேதம், இதிகாசம், புராணம், வேதத்தின் வேதம், பித்ரு வித்யை, கணிதம், ஜோதிடம், நிதி, வாக், தனித்துவம், தேவர்களின் அறிவு, பிரம்ம அறிவு, உயிர்களின் அறிவு, வீரர்களின் அறிவு, நட்சத்திர அறிவு, பாம்பு மற்றும் பிசாசு அறிவு—இவை அனைத்தும் பெயரே. பெயரைத் தியானி.” “பெயரை பிரம்மமாக தியானிக்கும் ஒருவன், பெயர் எங்கு சென்றாலும், அங்கு அவன் விருப்பப்படி செல்ல முடியும். ஆனால், பெயருக்கு மேல் ஏதும் உள்ளதா?” என்று கேட்டால், “ஆம், பெயருக்கும் மேல் ஏதோ உள்ளது” என்று பதில் வரும். “அதை எனக்கு கூறுங்கள்” என்று வேண்ட வேண்டும். பின்னர், “வாக்கு பெயரை விட உயர்ந்தது. வாக்கு மூலமாகவே வேதங்கள், இதிகாசம், புராணம், அனைத்து அறிவும் அறியப்படுகிறது. வாக்கு இல்லாமல் தர்மம், அதர்மம், சத்தியம், அசத்தியம், நல்லது, கெட்டது, மனதுக்கு இனியது, இனியதல்லாதது எதுவும் அறிய முடியாது. வாக்கு மூலமாகவே இவை அனைத்தும் அறியப்படுகிறது. வாக்கைத் தியானி.” “வாக்கை பிரம்மமாக தியானிக்கும் ஒருவன், வாக்கு எங்கு சென்றாலும், அங்கு அவன் விருப்பப்படி செல்ல முடியும். ஆனால், வாக்குக்கு மேல் ஏதும் உள்ளதா?” என்று கேட்டால், “ஆம், வாக்குக்கும் மேல் ஏதோ உள்ளது” என்று பதில் வரும். “அதை எனக்கு கூறுங்கள்” என்று வேண்ட வேண்டும். பின்னர், “மனம் வாக்கை விட உயர்ந்தது. இரண்டு நெல்லிக்காய் அல்லது இரண்டு கொள்காய் அல்லது இரண்டு வில்வப்பழம் கைப்பிடியில் இருக்குமாறு, மனமே வாக்கும் பெயரும் பிடித்து வைத்திருக்கிறது. மனதில் தியானம் செய்தால், மந்திரங்கள் படிக்க முடியும்; மனதில் விருப்பம் கொண்டால், செயல்பட முடியும்; பிள்ளை, மாடு, இந்த உலகம், மறுபிறவி—all these are desired in the mind. மனமே ஆத்மா, மனமே உலகம், மனமே பிரம்மம். மனதைத் தியானி.” “மனதை பிரம்மமாக தியானிக்கும் ஒருவன், மனம் எங்கு சென்றாலும், அங்கு அவன் விருப்பப்படி செல்ல முடியும். ஆனால், மனதிற்கு மேல் ஏதும் உள்ளதா?” என்று கேட்டால், “ஆம், மனதிற்கும் மேல் ஏதோ உள்ளது” என்று பதில் வரும். “அதை எனக்கு கூறுங்கள்” என்று வேண்ட வேண்டும். பின்னர், “சங்கல்பு மனதை விட உயர்ந்தது. ஒருவர் சங்கல்பம் செய்தால், தியானம் செய்வார்; பிறகு பேசுவார்; பிறகு பெயரைச் சொல்வார்; பெயரில் மந்திரங்கள் ஒன்றிணையும்; மந்திரங்களில் செயல்கள் ஒன்றிணையும். எல்லாம் சங்கல்பத்தை அடிப்படையாக கொண்டவை. வானும் பூமியும், காற்றும் ஆகாயமும், நீரும் அக்னியும்—all are established by intention. சங்கல்பத்திற்காகவே மழை விரும்பப்படுகிறது; மழைக்காகவே உணவு விரும்பப்படுகிறது; உணவுக்காகவே மூச்சு விரும்பப்படுகிறது; மூச்சுக்காகவே மந்திரங்கள் விரும்பப்படுகின்றன; மந்திரங்களுக்காகவே செயல்கள் விரும்பப்படுகின்றன; செயல்களுக்காகவே உலகம் விரும்பப்படுகிறது; உலகிற்காகவே அனைத்தும் விரும்பப்படுகிறது. இது சங்கல்பு. சங்கல்பத்தைத் தியானி.” “சங்கல்பத்தை பிரம்மமாக தியானிக்கும் ஒருவன், சங்கல்பு எங்கு சென்றாலும், அங்கு அவன் விருப்பப்படி செல்ல முடியும். ஆனால், சங்கல்பத்திற்கு மேல் ஏதும் உள்ளதா?” என்று கேட்டால், “ஆம், சங்கல்பத்திற்கும் மேல் ஏதோ உள்ளது” என்று பதில் வரும். “அதை எனக்கு கூறுங்கள்” என்று வேண்ட வேண்டும். பின்னர், “சித்தி (அறிவு) சங்கல்பத்தை விட உயர்ந்தது. ஒருவர் அறிவு கொண்டால், சங்கல்பம் செய்வார்; தியானம் செய்வார்; பேசுவார்; பெயரைச் சொல்வார்; பெயரில் மந்திரங்கள் ஒன்றிணையும்; மந்திரங்களில் செயல்கள் ஒன்றிணையும். எல்லாம் அறிவை அடிப்படையாக கொண்டவை. ஒருவர் அறிவு இல்லாமல் இருந்தால், அவனைப் பற்றி மக்கள் ‘இவன் இல்லை’ என்று சொல்வர். அறிவு குறைந்து இருந்தால், அவனை அவ்வளவுதான் மதிப்பர். அறிவே ஆதாரம். அறிவைத் தியானி.” “அறிவை பிரம்மமாக தியானிக்கும் ஒருவன், அறிவு எங்கு சென்றாலும், அங்கு அவன் விருப்பப்படி செல்ல முடியும். ஆனால், அறிவிற்கு மேல் ஏதும் உள்ளதா?” என்று கேட்டால், “ஆம், அறிவிற்கும் மேல் ஏதோ உள்ளது” என்று பதில் வரும். “அதை எனக்கு கூறுங்கள்” என்று வேண்ட வேண்டும். பின்னர், “தியானம் அறிவை விட உயர்ந்தது. பூமி, வானம், ஆகாயம், நீர், மலைகள், தேவர்கள், மனிதர்கள்—all seem to meditate. மனிதர்களில் பெருமை பெற்றவர்கள் தியானத்தின் மூலம் பெருமை அடைந்ததாகத் தெரிகின்றனர். சிறியவர்கள், சண்டையிடுபவர்கள், பழிசொல்வோர், அதிகமாக பேசுவோர் அப்படியல்ல. பலம் பெற்றவர்கள் தியானத்தின் மூலமே பெருமை பெறுகிறார்கள். தியானத்தைத் தியானி.” “தியானத்தை பிரம்மமாக தியானிக்கும் ஒருவன், தியானம் எங்கு சென்றாலும், அங்கு அவன் விருப்பப்படி செல்ல முடியும். ஆனால், தியானத்திற்கு மேல் ஏதும் உள்ளதா?” என்று கேட்டால், “ஆம், தியானத்திற்கும் மேல் ஏதோ உள்ளது” என்று பதில் வரும். “அதை எனக்கு கூறுங்கள்” என்று வேண்ட வேண்டும். பின்னர், “விவேகம் தியானத்தை விட உயர்ந்தது. விவேகத்தின் மூலமாகவே வேதங்கள், இதிகாசம், புராணம், அனைத்து அறிவும் அறியப்படுகிறது. உணவு, அதன் சுவை, இந்த உலகம், மறுபிறவி—all this is known only through understanding. விவேகத்தைத் தியானி.” “விவேகத்தை பிரம்மமாக தியானிக்கும் ஒருவன், விவேகம் எங்கு சென்றாலும், அங்கு அவன் விருப்பப்படி செல்ல முடியும். ஆனால், விவேகத்திற்கு மேல் ஏதும் உள்ளதா?” என்று கேட்டால், “ஆம், விவேகத்திற்கும் மேல் ஏதோ உள்ளது” என்று பதில் வரும். “அதை எனக்கு கூறுங்கள்” என்று வேண்ட வேண்டும். பின்னர், “பலம்தான் விவேகத்தை விட உயர்ந்தது. நூறு விவேகம் கொண்டவர்கள் கூட ஒரே ஒரு பலம் கொண்டவரை அசைக்க முடியாது. பலம் கொண்டால் எழுவான்; எழுந்து நடமாடுவான்; நடமாடி அணுகுவான்; அணுகி அமர்வான்; அமர்ந்து பார்வையிடுவான்; கேட்பான்; சிந்திப்பான்; அறிவான்; செயல்படுவான்; புரிந்துகொள்வான். பூமி, வானம், ஆகாயம், மலைகள், தேவர்கள், மனிதர்கள், மிருகங்கள், பறவைகள், புல்வெளிகள், மரங்கள், காட்டு மிருகங்கள், பூச்சிகள், பறக்கும் உயிர்கள், எறும்புகள்—all stand by strength. பலத்தைத் தியானி.” “பலத்தை பிரம்மமாக தியானிக்கும் ஒருவன், பலம் எங்கு சென்றாலும், அங்கு அவன் விருப்பப்படி செல்ல முடியும். ஆனால், பலத்திற்கு மேல் ஏதும் உள்ளதா?” என்று கேட்டால், “ஆம், பலத்திற்கும் மேல் ஏதோ உள்ளது” என்று பதில் வரும். “அதை எனக்கு கூறுங்கள்” என்று வேண்ட வேண்டும். பின்னர், “உணவு பலத்தை விட உயர்ந்தது. பத்து நாட்கள் உணவு இல்லாமல் இருந்தாலும் உயிரோடு இருந்தால், ஒருவர் பார்வையிடுவான், கேட்பான், சிந்திப்பான், அறிவான், செயல்படுவான், புரிந்துகொள்வான்; ஆனால் உணவு கிடைத்தால், இவை அனைத்தும் உணவுக்காகவே செய்வான். உணவைத் தியானி.” “உணவை பிரம்மமாக தியானிக்கும் ஒருவன், உணவு எங்கு இருந்தாலும், அங்கு அவன் விருப்பப்படி செல்ல முடியும். ஆனால், உணவிற்கு மேல் ஏதும் உள்ளதா?” என்று கேட்டால், “ஆம், உணவிற்கும் மேல் ஏதோ உள்ளது” என்று பதில் வரும். “அதை எனக்கு கூறுங்கள்” என்று வேண்ட வேண்டும். பின்னர், “நீர் உணவை விட உயர்ந்தது. நல்ல மழை இல்லாதபோது, உயிர்கள் கவலைப்படுவார்கள்—‘உணவு குறைவாகும்’ என்று; நல்ல மழை பொழிந்தால், மகிழ்ச்சி அடைவார்கள்—‘உணவு பெருகும்’ என்று. பூமி, வானம், பரலோகம், மலைகள், தேவர்கள், மனிதர்கள், மாடுகள், பறவைகள், புல்வெளிகள், மரங்கள், காட்டு மிருகங்கள், பூச்சிகள், எறும்புகள்—இவை அனைத்தும் நீரின் வடிவங்கள். நீரைத் தியானி.” “நீரை பிரம்மமாக தியானிக்கும் ஒருவன், நீர் எங்கு இருந்தாலும், அங்கு அவன் விருப்பப்படி செல்ல முடியும். ஆனால், நீருக்கு மேல் ஏதும் உள்ளதா?” என்று கேட்டால், “ஆம், நீருக்கும் மேல் ஏதோ உள்ளது” என்று பதில் வரும். “அதை எனக்கு கூறுங்கள்” என்று வேண்ட வேண்டும். பின்னர், “அக்னி நீரை விட உயர்ந்தது. அக்னி காற்றை பிடிக்கும்போது, ஆகாயத்தை ஊடறுக்கும்; அப்போது மக்கள், ‘மின்னல், இடிமுழக்கம், மழை வரும்’ என்று சொல்வார்கள். முதலில் அக்னி வெளிப்படுகிறது; பின்னர் நீரை உருவாக்குகிறது. இவ்வாறு மின்னல்கள், இடிமுழக்கத்துடன், மேலும் அகன்றும் பயணிக்கின்றன. அக்னி முதலில் வெளிப்பட்டு, பின்னர் நீரை உருவாக்குகிறது. அக்னியைத் தியானி.” “அக்னியை பிரம்மமாக தியானிக்கும் ஒருவன், அக்னி எங்கு இருந்தாலும், அங்கு அவன் விருப்பப்படி செல்ல முடியும். ஆனால், அக்னிக்கு மேல் ஏதும் உள்ளதா?” என்று கேட்டால், “ஆம், அக்னிக்கும் மேல் ஏதோ உள்ளது” என்று பதில் வரும். “அதை எனக்கு கூறுங்கள்” என்று வேண்ட வேண்டும். பின்னர், “ஆகாயம் அக்னியை விட உயர்ந்தது. ஆகாயத்தில்தான் சூரியன், சந்திரன், மின்னல், நட்சத்திரங்கள், அக்னி—all are set. ஆகாயத்தின் மூலம் அழைக்கலாம், கேட்கலாம், பதில் சொல்லலாம், மகிழலாம், இல்லை என்றாலும் ஆகாயத்தில் பிறக்கலாம், ஆகாயத்திலேயே மறையலாம். ஆகாயத்தைத் தியானி.” “ஆகாயத்தை பிரம்மமாக தியானிக்கும் ஒருவன், ஆகாயம் எங்கு இருந்தாலும், அங்கு அவன் விருப்பப்படி செல்ல முடியும். ஆனால், ஆகாயத்திற்கு மேல் ஏதும் உள்ளதா?” என்று கேட்டால், “ஆம், ஆகாயத்திற்கும் மேல் ஏதோ உள்ளது” என்று பதில் வரும். “அதை எனக்கு கூறுங்கள்” என்று வேண்ட வேண்டும். பின்னர், “நினைவு ஆகாயத்தை விட உயர்ந்தது. பலர் அருகில் இருந்தாலும், நினைவில்லையெனில் கேட்கமுடியாது, சிந்திக்க முடியாது, எதையும் அறிய முடியாது. நினைவிருந்தால் தான் கேட்கலாம், சிந்திக்கலாம், அறியலாம். நினைவின் மூலமாகவே மகன்கள், மாடுகள்—all are known. நினைவைத் தியானி.” “நினைவை பிரம்மமாக தியானிக்கும் ஒருவன், நினைவு எங்கு இருந்தாலும், அங்கு அவன் விருப்பப்படி செல்ல முடியும். ஆனால், நினைவிற்கு மேல் ஏதும் உள்ளதா?” என்று கேட்டால், “ஆம், நினைவிற்கும் மேல் ஏதோ உள்ளது” என்று பதில் வரும். “அதை எனக்கு கூறுங்கள்” என்று வேண்ட வேண்டும். இறுதியாக, “நம்பிக்கை நினைவைக் காட்டிலும் உயர்ந்தது. ஒருவர் வேதங்களை நினைவில் வைத்திருக்காவிட்டாலும் கூட, நம்பிக்கையினால் வேள்விகள் செய்யலாம், பிள்ளை, மாடு, இந்த உலகம், மறுபிறவி—all are desired by hope. நம்பிக்கையைத் தியானி” என்று ஆசான் அறிவித்தார். இவ்வாறு, ஆசான் ஸனத்குமாரர், நாரதருக்கு, ஞானத்தின் படிகள் ஒன்றன்பின் ஒன்றாக உயர்ந்து செல்லும் வழியையும், எல்லாவற்றிலும் உள்ள அந்த நுண்மை சாரத்தை அடைய வேண்டிய தியானப் பாதையையும், மிகத் தெளிவாகவும், அன்போடு விளக்கினார்.