சூரியனின் வெண்மை பிரகாசம் தான் சாமன்; அதில் காணப்படும் நீலமோ, இருண்ட நிறமோ கூட சாமனே. அந்த சாமன், ரிக் என்ற வேதப்பாடலின் மேல் பின்னப்பட்டிருக்கிறது. அதனால்தான் சாமன் பாடல் எப்போதும் ரிக் வேதத்தின் மேல் இசைக்கப்படுகிறது. இப்போது, சூரியனுக்குள் தெரியும் அந்த பொன்னிற மனிதன்—அவருக்கு பொன்னிற தாடி, பொன்னிற முடி, அடிக்காலிலிருந்து முடியுவரை முழுவதும் பொன்னிறமே. அவருடைய கண்கள், சூரியனால் மலர்ந்த தாமரைப்பூக்களைப் போல் பிரகாசிக்கின்றன. அவருடைய பெயர் உதிதி. இதை அறிந்தவர், எல்லா பாவங்களையும் தாண்டி உயர்வை அடைவார். அந்த பொன்னிற மனிதனின் இரு கன்னங்களில் ரிக் மற்றும் சாமன் இருக்கின்றன. அதனால்தான் உத்கீதம் அவருக்காக பாடப்படுகிறது; அந்த பாடகர் அவருக்காகவே பாடுகிறார். அவர், அந்த உலகங்களுக்கு அப்பால் உள்ள அனைத்திற்கும், தேவதைகளின் ஆசைகளுக்கும் கர்த்தா. இப்போது, ஆத்மாவை பற்றி பார்ப்போம். வாசகம் (பேச்சு) ரிக், மூச்சு சாமன். இந்த சாமன், அந்த ரிக்கில் பின்னப்பட்டுள்ளது. அதனால்தான் சாமன், ரிக் மீது பின்னப்பட்டதாகப் பாடப்படுகிறது; வாசகமே அதன் ஆதாரம், மூச்சு அதன் சாரம்—இதுவே சாமன். கண், ரிக்கின் சாரம்; அதுவே சாமன். இந்த சாமன், அந்த ரிக்கில் பின்னப்பட்டுள்ளது. அதனால்தான் சாமன், ரிக் மீது பின்னப்பட்டதாகப் பாடப்படுகிறது; கணே அதன் ஆதாரம், சாமனே அதன் சாரம். அதேபோல், சாமன், ரிக்கில் பின்னப்பட்டிருப்பது. அதனால்தான் சாமன், ரிக் மீது பின்னப்பட்டதாகப் பாடப்படுகிறது; செவி அதுவே, மனம் அதன் சாரம்—இதுவே சாமன். இப்போது, கண்ணில் இருக்கும் வெண்மை பிரகாசம் ரிக்; அதில் இருக்கும் நீலம் அல்லது இருண்ட நிறம் சாமன். இந்த சாமன், அந்த ரிக்கில் பின்னப்பட்டிருக்கிறது. அதனால்தான் சாமன், ரிக் மீது பின்னப்பட்டதாகப் பாடப்படுகிறது. கண்ணில் இருக்கும் வெண்மை ரிக், நீலம் அல்லது இருண்ட நிறம் சாமனின் சாரம். இப்போது, கண்ணில் தெரியும் அந்த மனிதன்—அவரே ரிக், அவரே சாமன், அவரே உக்தம், அவரே யஜுஸ், அவரே பிரம்மன். அவர் எந்த வடிவத்தில் இருக்கிறாரோ, அந்த வடிவம், அவருடைய நிழல் எவ்வளவு பெரிதோ, அவ்வளவு பெரியது; அவருடைய பெயர் எதுவோ, அதுவே அவருடைய பெயர். அவர், இந்த உலகிற்கு கீழே உள்ள உலகங்களை ஆள்கிறார்; மனிதர்களின் ஆசைகளையும் நிர்வகிக்கிறார். வீணையில் பாடுபவர்கள் அவரைப் பாடுகிறார்கள்; அதனால் அவர்கள் 'செல்வம் பாடுபவர்கள்' என அழைக்கப்படுகிறார்கள். இதை அறிந்து சாமன் பாடுபவர், இரண்டையும் பாடுகிறார்; அவர், அதனால் அந்த உலகங்களை, தேவதைகளின் ஆசைகளையும் அடைவார். இதே வழியில், கீழுள்ள உலகங்களையும், மனித ஆசைகளையும் அடைவார். எனவே, இதை அறிந்தவரை சாமன் பாட அழைக்க வேண்டும். "எந்த ஆசைக்காக நான் உங்களுக்காக பாட வேண்டும்?" என்று கேட்க வேண்டும். ஏனெனில், இதை அறிந்தவர் பாடும் போது, அவர் உண்மையில் அந்த ஆசையை நிறைவேற்றுவார். ஒருநாள், மூவர் உத்கீதத்தில் நிபுணர்களாக எழுந்தார்கள்: சிலக ஶாலாவத்ய, சைகிதாயன தால்ப்ய, மற்றும் ப்ரவாஹண ஜைவலி. அவர்கள், "நாம் உத்கீதத்தில் நிபுணர்கள்; வாருங்கள், உத்கீதத்தைப் பற்றி பேசுவோம்" என்றார்கள். "சரி," என்று அவர்கள் உட்கார்ந்தனர். பின்பு ப்ரவாஹண ஜைவலி, "உங்களில் மூத்த இருவர் முதலில் பேசுங்கள்; நான் இருவரின் வார்த்தைகளைக் கேட்க விரும்புகிறேன்" என்றார். பின்னர், சிலக ஶாலாவத்ய, சைகிதாயன தால்ப்யயிடம், "நான் உங்களை ஒரு கேள்வி கேட்க விரும்புகிறேன்," என்றார். அவர், "கேளுங்கள்," என்றார். "சாமனின் இலக்கு என்ன?" என்றார். "ச்வரம் (இசை)," என்றார் தால்ப்ய. "ச்வரத்தின் இலக்கு?" "மூச்சு." "மூச்சின் இலக்கு?" "உணவு." "உணவின் இலக்கு?" "நீர்." "நீரின் இலக்கு?" "அந்த உலகம்." "அந்த உலகத்தின் இலக்கு?" "அதை சுவர்க்க உலகத்திற்கு இட்டுச் செல்ல வேண்டாம்; சாமன் மூலம் நாம் சுவர்க்க உலகை நிறுவுகிறோம், ஏனெனில் அது சுவர்க்கத்தின் புகழ்," என்றார். அப்போது, சிலக ஶாலாவத்ய, "உங்களுடைய சாமன் ஆதாரமில்லாதது; இப்போது இதைச் சொன்னால் உங்கள் தலை விழுந்து விடும்," என்றார். தால்ப்ய, "என் தலை விழுந்தாலும் பரவாயில்லை," என்றார். "நான் இதை அறிந்திருக்கிறேன்," என்றார் ஶாலாவத்ய. "அறிந்துகொள்," என்றார் தால்ப்ய. "அந்த உலகத்தின் இலக்கு என்ன?" "இந்த உலகம்," என்றார். "இந்த உலகத்தின் இலக்கு?" "அதை ஆதார உலகத்திற்கு இட்டுச் செல்ல வேண்டாம்; சாமன் மூலம் நாம் ஆதார உலகை நிறுவுகிறோம், ஏனெனில் அது ஆதாரத்தின் புகழ்," என்றார். பின் ப்ரவாஹண ஜைவலி, "உங்களுடைய சாமன் எல்லையுள்ளதாய் உள்ளது; இப்போது இதைச் சொன்னால் உங்கள் தலை விழுந்து விடும்," என்றார். ஶாலாவத்ய, "என் தலை விழுந்தாலும் பரவாயில்லை," என்றார். "நான் இதை அறிந்திருக்கிறேன்," என்றார் ஜைவலி. "அறிந்துகொள்," என்றார் ஶாலாவத்ய. "இந்த உலகத்தின் இலக்கு என்ன?" "ஆகாசம்," என்றார். "இந்த எல்லா உயிர்களும் ஆகாசத்தில் இருந்து எழுந்து, ஆகாசத்திலேயே மறைகின்றன; ஆகாசம் அவற்றை விட பெரியது, ஆகாசமே இறுதி தஞ்சம்." இதுவே உயர்ந்த, சிறந்த உத்கீதம்; இதுவே ஆனந்தமானது, எல்லையில்லாதது. இதை அறிந்து தியானிக்கும் ஒருவர், உயர்ந்தவராகவும், சிறந்தவராகவும் ஆகிறார்; அவர் உயர்ந்த உலகங்களை வெல்வார். அவரிடம், அதிதன்வன் ஶௌணகன், உதர ஶாண்டில்யனிடம், "இந்த உலகில், உங்கள் சந்ததியினரால் இந்த உத்கீதம் அறியப்பட்ட வரையில், அவர்களுக்கு இந்த உலகில் வாழ்வு உண்டு," என்றார். அதேபோல், மறுபடியும், மற்ற உலகிலும் உலகம் உண்டு. இதை அறிந்து தியானிப்பவருக்கு, இந்த உயர்ந்த உலகில் வாழ்வு உண்டு; மறுபடியும், மற்ற உலகிலும் உலகம் கிடைக்கும். பிறகு, குரு நாட்டில், வாடிகா என்ற கிராமத்தில், இப்ய குலத்தைச் சேர்ந்த சக்ராயனன் என்பவர் தன் மனைவியுடன் வாழ்ந்தார். ஒருநாள், அவர்கள் சாப்பிடும் பொழுது, அவர் அவர்களிடம் சிறிது பச்சை பயறு (மொச்சை) கேட்டார். "நமக்கு மட்டும் வைத்திருப்பதைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை," என்றார்கள். "இதிலிருந்தே கொடுங்கள்," என்றார். அவர்கள் கொடுத்தனர். "இவை மீதமுள்ளவை எனக்கு தாருங்கள்; ஏனெனில், முதன்மையான பகுதியை நான் ஏற்கனவே உண்டிருக்கலாம்," என்றார். "இவை மீதமுள்ளவை அல்ல," என்றார்கள். "நான் இதை உண்டிருக்கவில்லை என்றால் உயிரோடு இருக்க முடியாது," என்றார். பிறகு, "நான் தண்ணீர் பெற வேண்டும்," என்று நினைத்தார். உணவு உண்டபின், மீதமுள்ளவற்றை மனைவிக்குக் கொண்டு சென்றார். அவள் மிகவும் நன்றாகக் கவனிக்கப்பட்டவள்; அவை பெற்றதும் அவை வைத்துக்கொண்டாள். அடுத்த நாள் காலை, அவர் புறப்படும்போது, "நாம் உணவையாவது, சிறிது செல்வத்தையாவது பெற வேண்டும்; அரசன் யாகம் நடத்தப் போகிறார்; எல்லா வேதிகர்களோடும் என்னைத் தேர்ந்தெடுக்கட்டும்," என்று ஆசைப்பட்டார். மனைவி, "இங்கே, இந்த மொச்சையை உண்ணுங்கள்," என்றாள். அவர் உண்டார்; பிறகு, யாகம் நடைபெறும் இடத்திற்கு சென்றார். அங்கு, உத்காத்ரர்கள் பாடத் தொடங்கும் முன், அவர் அவர்களுடன் உட்கார்ந்தார். பின்பு, ப்ரஸ்தோத்ரரை நோக்கி, "ப்ரஸ்தாவத்தின் தெய்வம் ப்ரஸ்தாவத்தில் இருக்கிறது. நீ அவளை அறியாமல் பாடினால், உன் தலை விழும்," என்றார். அதேபோல், உத்காத்ரரிடம், "உத்கீதத்தின் தெய்வம் உத்கீதத்தில் இருக்கிறது. நீ அவளை அறியாமல் பாடினால், உன் தலை விழும்," என்றார். அதேபோல், ப்ரதிஹார்த்தரிடம், "ப்ரதிஹாரத்தின் தெய்வம் ப்ரதிஹாரத்தில் இருக்கிறது. நீ அவளை அறியாமல் பாடினால், உன் தலை விழும்," என்றார். இதைக் கேட்டு, அவர்கள் அனைவரும் அச்சத்தால் அமைதியாக உட்கார்ந்தனர். பின்னர், யாகம் நடத்துபவர் அவரிடம் வந்து, "பெரியவரே, உங்களை அறிய விரும்புகிறேன்," என்றார். அவர், "நான் உஷஸ்தி, சக்ராயனனின் மகன்," என்றார். "பெரியவரே, எல்லா வேதிகர்களிடமும் உங்களைத் தேடியேன்; காணவில்லை. பிறரைத் தேர்ந்தெடுத்தேன்," என்றார். "பெரியவரே, என்னையும் எல்லா வேதிகர்களோடும் சேர்த்துக் கொள்ளுங்கள்." "அப்படியே ஆகட்டும்," என்றார் உஷஸ்தி. "என்னுடன் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்கள் மட்டும் பாடட்டும்; அவர்களுக்கு எவ்வளவு செல்வம் கொடுக்கிறீர்களோ, எனக்கும் அவ்வளவு கொடுங்கள்." "அப்படியே," என்றார் யாகம் நடத்துபவர். பின் ப்ரஸ்தோத்ரர் உஷஸ்தியிடம் வந்து, "ப்ரஸ்தாவத்தின் தெய்வம் ப்ரஸ்தாவத்தில் இருக்கிறது; அவளை அறியாமல் பாடினால், உன் தலை விழும்," என்றார். "இதைச் சொல்லாதீர்கள், பெரியவரே. அந்த தெய்வம் எது?" என்று கேட்டார். இவ்வாறு, சாமன், ரிக், ஆத்மா, உலகங்கள், இசை, ஆசைகள், தெய்வங்கள்—இவை அனைத்தும் ஒருவருக்கொருவர் பின்னப்பட்டு, பரஸ்பர சார்ந்தவை என்று இந்த உபநிஷத் நம்மை உணரச் செய்கிறது.