ஒரு நாள், அரிய ஞானத்தை நாடி, ஸ்வேதகேது என்பவன் தன் தந்தை உத்தலகனை அணுகினான். அப்பொழுது உத்தலகன், புனிதமான குருவாய், மிக அருமையான உண்மைகளை மகனுக்குத் தெளிவாக எடுத்துரைக்கத் தொடங்கினார். "கண்மணியே," என்று அவர் கூறினார், "ஒரு மனிதனுக்குத் தாகம் வந்தால், அவன் குடிக்கும் தண்ணீரும், அதில் உள்ள சக்தியும், அக்னி என்பதனால் உடலில் உரிய இடத்திற்கு கொண்டு செல்லப்படுகிறது. எவ்வாறு பசு, குதிரை, மனிதன் என ஒவ்வொன்றும் தனித்தனியே அழைக்கப்படுகிறதோ, அதுபோல் அக்னியும் 'பானம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது. இதிலிருந்து புதர் எழுகிறது. இதற்கு வேரில்லாமல் அது தோன்றாது என்பதை அறிந்து கொள், மகனே." "அந்த புதரின் வேரெங்கு இருக்க முடியும், நீர் தவிர வேறு எங்கும் இல்லை. எனவே, புதரின் மூலம் அக்னியில் வேரைத் தேடு; அதனிலிருந்து இருப்பில் வேரைத் தேடு. இந்த உலகில் உள்ள அனைத்து உயிர்களும் இருப்பைத் தங்கள் வேராகவும், ஆதரவாகவும், அடிப்படையாகவும் கொண்டுள்ளன. இந்த மூன்று தத்துவங்கள்—அக்னி, நீர், புவி—மனிதனுள் நுழைந்து, ஒவ்வொன்றும் மூன்று மடங்கு ஆகி நிற்கின்றன. உயிர் விட்டு பிரியும் போது, பேச்சு மனதில், மனம் உயிரில், உயிர் அக்னியில், அக்னி பரம தேவனில் லயிக்கிறது." "இந்த நுண்ணிய சாரமே, இந்த அனைத்துக்கும் ஆதாரமானது. அது தான் உண்மை. அது தான் ஆத்மா. அதுவே நீ, ஸ்வேதகேது." என்று தந்தை கூற, ஸ்வேதகேது மேலும் விளக்கமளிக்க வேண்டுமென கேட்டான். "சரி, மகனே," என்று உத்தலகன் சம்மதித்தார். "பாரு, மகனே, தேனீகள் பல்வேறு மரங்களிலிருந்து சாறு சேகரித்து, அவற்றை ஒன்றாக கலந்து தேனை உருவாக்குகின்றன. அங்கே அந்த தேனீகள், 'நான் இந்த மரத்தின் சாறு, நான் அந்த மரத்தின் சாறு' என்று வேறுபடுத்திக் கொள்ளாது. அதுபோல், இந்த உயிர்கள் அனைத்தும் இருப்புடன் ஒன்றருகி, 'நாம் இருப்பில் ஒன்றாயிற்றோம்' என்று அறியவில்லை." "இங்கு அவர்கள் புலி, சிங்கம், ஓநாய், காட்டுப்பன்றி, பூச்சி, பட்டாம்பூச்சி, கொசு, ஏதாவது எதுவாக மாறினாலும், அதுவாகவே மாறுகிறார்கள்." "இந்த நுண்ணிய சாரமே, இந்த அனைத்துக்கும் ஆதாரம். அது தான் உண்மை. அது தான் ஆத்மா. அதுவே நீ, ஸ்வேதகேது." என்று மீண்டும் உத்தலகன் கூற, ஸ்வேதகேது மேலும் விளக்கமளிக்க வேண்டுமென கேட்டான். "சரி, மகனே," என்று உத்தலகன் ஒப்புக்கொண்டார். "கிழக்கில் ஓடும் நதிகள் கிழக்கை நோக்கியும், மேற்கில் ஓடும் நதிகள் மேற்கை நோக்கியும் ஓடுகின்றன. எல்லா நதிகளும் கடலில் கலந்து, கடலாகவே ஆகிவிடுகின்றன. அங்கே, 'நான் இந்த நதி, நான் அந்த நதி' என்று அவை அறியாது." "அதேபோல், இந்த உயிர்கள் அனைத்தும் இருப்பிலிருந்து வந்தும், 'நாம் இருப்பிலிருந்து வந்தோம்' என்று அறியவில்லை. இங்கு அவர்கள் எந்த உருவமாக மாறினாலும், அதுவாகவே மாறுகிறார்கள்." "இந்த நுண்ணிய சாரமே, இந்த அனைத்துக்கும் ஆதாரம். அது தான் உண்மை. அது தான் ஆத்மா. அதுவே நீ, ஸ்வேதகேது." என்று உத்தலகன் மீண்டும் கூறினார். ஸ்வேதகேது மேலும் விளக்கமளிக்க வேண்டுமென கேட்டான். "சரி, மகனே," என்று உத்தலகன் சம்மதித்தார். பின்னர் உத்தலகன், ஒரு பெரிய மரத்தின் வேரை எடுத்துக்காட்டினார். "மகனே, இந்தப் பெரிய மரத்தை வேரில் குத்தினால், அது உயிருடன் இருக்கும்போது சாறு சொரியும்; நடுவிலும், மேலிலும் குத்தினாலும், உயிருடன் இருக்கும்போது சாறு சொரியும். உயிரால் நிறைந்ததால், அது மகிழ்ச்சியுடன் நிற்கிறது." "ஒரு கிளையில் உயிர் விட்டு விட்டால், அந்த கிளை உலர்கிறது; இன்னொரு கிளையில் விட்டால், அதுவும் உலர்கிறது; எல்லா கிளைகளிலும் விட்டால், முழு மரமும் உலர்கிறது. அதுபோல், மகனே, நீயும் புரிந்துகொள்." "உயிர் பிரிந்தால், அது மறைந்து விடுகிறது; ஆனால் உயிர் தான் அழியாது. இந்த நுண்ணிய சாரமே, இந்த அனைத்துக்கும் ஆதாரம். அது தான் உண்மை. அது தான் ஆத்மா. அதுவே நீ, ஸ்வேதகேது." என்று உத்தலகன் கூற, ஸ்வேதகேது மேலும் விளக்கமளிக்க வேண்டுமென கேட்டான். "சரி, மகனே," என்று உத்தலகன் ஒப்புக்கொண்டார். பின்பு, உத்தலகன் ஸ்வேதகேதுவை நோக்கி, "ஒரு ஆலமரத்தின் பழத்தை கொண்டு வா, மகனே," என்றார். ஸ்வேதகேது கொண்டு வந்தான். "பழத்தை உடை," என்றார். உடைத்தான். "அதில் என்ன காண்கிறாய்?" என்று கேட்டார். "மிகச் சிறிய விதைகள் காண்கிறேன், ஆண்டவரே," என்று ஸ்வேதகேது கூறினான். "அதில் ஒன்றை உடை," என்றார். உடைத்தான். "அதில் என்ன காண்கிறாய்?" "ஒன்றும் காணவில்லை, ஆண்டவரே." உத்தலகன் சொன்னார்: "சோம்யா, நீ அந்த நுண்ணிய சாரத்தை காணவில்லை; ஆனால், உண்மையில், அந்த நுண்ணிய சாரத்திலிருந்து தான் இந்தப் பெரிய ஆலமரம் நிற்கிறது. இதை நம்பு, சோம்யா." "இந்த நுண்ணிய சாரமே, இந்த அனைத்துக்கும் ஆதாரம். அது தான் உண்மை. அது தான் ஆத்மா. அதுவே நீ, ஸ்வேதகேது." என்று கூறினார். ஸ்வேதகேது மேலும் விளக்கமளிக்க வேண்டுமென கேட்டான். "சரி, சோம்யா," என்று உத்தலகன் ஒப்புக்கொண்டார். பிறகு, உத்தலகன், "இந்த உப்பை நீரில் போடு, நாளை காலை என்னிடம் வா," என்றார். ஸ்வேதகேது அவ்வாறு செய்தான். மறுநாள், "நீ நீரில் போட்ட உப்பை எடுத்து வா," என்றார். ஸ்வேதகேது தேடினான், ஆனால் உப்பை காணவில்லை. "நீரை ஓரத்தில் இருந்து ருசி பார்—எப்படி உள்ளது?" "உப்பாக உள்ளது." "நடுவில் இருந்து?" "உப்பாக உள்ளது." "மற்ற ஓரத்தில் இருந்து?" "உப்பாக உள்ளது." "இப்போது என்னிடம் வா." ஸ்வேதகேது வந்தான். உப்பு கரைந்துவிட்டது. "சோம்யா, நீ அதை காணவில்லை என்றாலும், அது உண்மையில் இருக்கிறது," என்று உத்தலகன் விளக்கினார். "இந்த நுண்ணிய சாரமே, இந்த அனைத்துக்கும் ஆதாரம். அது தான் உண்மை. அது தான் ஆத்மா. அதுவே நீ, ஸ்வேதகேது." என்று கூறினார். ஸ்வேதகேது மேலும் விளக்கமளிக்க வேண்டுமென கேட்டான். "சரி, சோம்யா," என்று உத்தலகன் ஒப்புக்கொண்டார். பிறகு, உத்தலகன் ஒரு உவமையை எடுத்தார்: "சோம்யா, ஒரு மனிதன் காந்தாரத்திலிருந்து கண்களை கட்டி கொண்டு வரப்பட்டு, மக்கள் நடுவில் விடப்பட்டான் என்றால், அவன் எங்கு செல்ல வேண்டும் என்று அறியாமல் எல்லா திசைகளிலும் அலைவான். ஆனால், யாராவது அவனது கண்களை திறந்து, 'காந்தாரம் இந்த திசையில் உள்ளது, இவ்வழி செல்' என்று சொன்னால், அவன் ஊருக்கு ஊர் கேட்டு, அறிவும் புத்தியும் உள்ளவன் காந்தாரத்தை அடைவான். அதுபோல், ஒரு குருவை அடைந்தவன், விடுதலை பெறும் வரை அறிந்திருப்பான்; பின்னர் அவன் இலக்கை அடைவான்." "இந்த நுண்ணிய சாரமே, இந்த அனைத்துக்கும் ஆதாரம். அது தான் உண்மை. அது தான் ஆத்மா. அதுவே நீ, ஸ்வேதகேது." என்று கூறினார். ஸ்வேதகேது மேலும் விளக்கமளிக்க வேண்டுமென கேட்டான். "சரி, சோம்யா," என்று உத்தலகன் ஒப்புக்கொண்டார். "மகனே, ஒருவர் நோயால் பாதிக்கப்பட்டிருக்கும் போது, அவரின் உறவினர் அனைவரும் அருகில் வந்து, 'நீ என்னை அறிகிறாயா?' என்று கேட்கின்றனர். அவரது பேச்சு மனதில், மனம் உயிரில், உயிர் அக்னியில், அக்னி பரம தேவனில் லயிக்காதவரை, அவர் எல்லோரையும் அறிந்திருப்பார்." "ஆனால், பேச்சு மனதில், மனம் உயிரில், உயிர் அக்னியில், அக்னி பரம தேவனில் லயித்து விட்டால், அவர் அறிய மாட்டார்." "இந்த நுண்ணிய சாரமே, இந்த அனைத்துக்கும் ஆதாரம். அது தான் உண்மை. அது தான் ஆத்மா. அதுவே நீ, ஸ்வேதகேது." என்று கூறினார். ஸ்வேதகேது மேலும் விளக்கமளிக்க வேண்டுமென கேட்டான். "சரி, சோம்யா," என்று உத்தலகன் ஒப்புக்கொண்டார். "சோம்யா, ஒருவர் திருட்டு செய்ததாக குற்றம் சுமத்தப்பட்டு, அவரை மக்கள் பிடித்து, 'இவன் திருடினான், குற்றம் செய்தான், கோல் அவனைச் சுடுகிறது' என்று சொல்வார்கள். அவர் குற்றவாளி என்றால், தன்னை பொய்யாக ஆக்கிக்கொள்கிறான். பொய் எண்ணத்துடன், தன்னை பொய்யில் மறைத்து, அந்த சுடும் கோலை ஏற்கிறான்; அவன் சுடப்பட்டு, பின்னர் கொல்லப்படுகிறான்." "ஆனால், அவர் குற்றவாளி அல்ல என்றால், தன்னை உண்மையாக ஆக்கிக்கொள்கிறான். உண்மை எண்ணத்துடன், தன்னை உண்மையில் மறைத்து, அந்த சுடும் கோலை ஏற்கிறான்; அவன் சுடப்படாமல் விடுவிக்கப்படுகிறான்." "அவன் அங்கே சுடப்படாதது போல், இந்த அனைத்தும் அந்த நுண்ணிய சாரத்தையே ஆத்மாவாகக் கொண்டுள்ளது. அது தான் உண்மை. அது தான் ஆத்மா. அதுவே நீ, ஸ்வேதகேது." இவ்வாறு ஸ்வேதகேது புரிந்துகொண்டான், புரிந்துகொண்டான். இப்போது, மற்றொரு ஞானப் பயணம் ஆரம்பிக்கிறது. நாரதர், ஸனத்குமாரரை அணுகி, "பெரியவரே, எனக்குப் போதிக்க வேண்டும்," என்று கேட்டார். ஸனத்குமாரர், "நீ அறிந்தவற்றுடன் என்னை அணுகு; பிறகு நான் மேலும் சொல்வேன்," என்றார். "பெரியவரே, நான் ருக்வேதம், யஜுர்வேதம், சாமவேதம், அதர்வவேதம், இதிஹாசம், புராணம், வேதங்களின் வேதம், பித்ரு விஞ்ஞானம், கணிதம், ஜோதிடம், நிதி, வாக்கு, தனிப்பாடங்கள், தேவர்களின் அறிவு, பிரஹ்ம அறிவு, உயிர்களின் அறிவு, அரசர்களின் அறிவு, நட்சத்திர அறிவு, பாம்புகள், பிசாசுகள் ஆகிய அனைத்தையும் கற்றுள்ளேன்," என்று நாரதர் கூறினார். "ஆனால், பெரியவரே, நான் மந்திரங்களை அறிந்தவன்; ஆனாலும், ஆத்மாவை அறிந்தவன் அல்ல. ஆத்மாவை அறிந்தவனே துக்கத்தைத் தாண்டுவான் என்று கேட்டுள்ளேன். நான் துக்கத்தில் உள்ளேன். பெரியவரே, என்னை துக்கத்திற்குப் பாற்படுத்துங்கள்," என்றார். ஸனத்குமாரர், "நீ கற்றவை எல்லாம் பெயரே," என்றார். "பெயரே ருக்வேதம், யஜுர்வேதம், சாமவேதம், அதர்வவேதம், இதிஹாசம், புராணம், வேதங்களின் வேதம், பித்ரு விஞ்ஞானம், கணிதம், ஜோதிடம், நிதி, வாக்கு, தனிப்பாடங்கள், தேவர்களின் அறிவு, பிரஹ்ம அறிவு, உயிர்களின் அறிவு, அரசர்களின் அறிவு, நட்சத்திர அறிவு, பாம்புகள், பிசாசுகள்—all these are only names. பெயரையே தியானம் செய்." "பெயரை பிரஹ்மம் என தியானிப்பவன், பெயர் எங்கு சென்றாலும் அங்கு விரும்பியபடி செல்ல முடியும். ஆனால், 'பெயருக்கு மேல் ஏதும் இருக்கிறதா?' என்று கேட்டால், 'ஆமாம், அதற்கு மேல் ஒன்று இருக்கிறது' என்று பதில் வரும். 'அதை எனக்குக் கூறுங்கள்' என்று வேண்டுக." "வாக்கு, பெயரை விட உயர்ந்தது. வாக்கினால் தான் ருக்வேதம், யஜுர்வேதம், சாமவேதம், அதர்வவேதம், இதிஹாசம், புராணம், வேதங்களின் வேதம், பித்ரு விஞ்ஞானம், தேவதா விஞ்ஞானம், நிதி, வாக்கு, தனிப்பாடங்கள், தேவர்கள், பிரஹ்மம், உயிர்கள், அரசர்கள், நட்சத்திரங்கள், பாம்புகள், பிசாசுகள், வானம், பூமி, காற்று, ஆகாயம், நீர், அக்னி, தெய்வங்கள், மனிதர்கள், உயிரினங்கள், பறவைகள், புல், மரங்கள், காட்டுயிர்கள், பூச்சிகள், ஈக்கள், நியாயம், அநியாயம், சத்தியம், அசத்தியம், நல்லது, நல்லதல்லாதது, மனம் மகிழ்வது, மனம் மகிழாதது—all these are revealed. வாக்கு இல்லையென்றால், இவை எதுவும் வெளிப்படாது. வாக்கையே தியானம் செய்." "வாக்கை பிரஹ்மம் என தியானிப்பவன், வாக்கு எங்கு சென்றாலும் அங்கு விரும்பியபடி செல்ல முடியும். ஆனால், 'வாக்குக்கு மேல் ஏதும் இருக்கிறதா?' என்று கேட்டால், 'ஆமாம், அதற்கு மேல் ஒன்று இருக்கிறது' என்று பதில் வரும். 'அதை எனக்குக் கூறுங்கள்' என்று வேண்டுக." "மனம், வாக்கை விட உயர்ந்தது. எப்படிப் பல பழங்களை ஒரே கையால் பிடிப்பதுபோல், வாக்கும் பெயரும் மனத்தால் பற்றிக்கொள்ளப்படுகின்றன. மனத்தால் தியானிக்கிறபோது, மந்திரங்களை படிக்கிறான்; விரும்பும் போது செய்கிறான்; புதல்வர், மாடு, இந்த உலகம், அடுத்த உலகம் என்று விரும்பும் போது விரும்புகிறான். மனமே ஆத்மா; மனமே உலகம்; மனமே பிரஹ்மம். மனமே தியானம் செய்." "மனதை பிரஹ்மம் என தியானிப்பவன், மனம் எங்கு சென்றாலும் அங்கு விரும்பியபடி செல்ல முடியும். ஆனால், 'மனதிற்கு மேல் ஏதும் இருக்கிறதா?' என்று கேட்டால், 'ஆமாம், அதற்கு மேல் ஒன்று இருக்கிறது' என்று பதில் வரும். 'அதை எனக்குக் கூறுங்கள்' என்று வேண்டுக." "சங்கல்பம், மனதை விட உயர்ந்தது. ஒருவர் சங்கல்பம் செய்தால், பின்னர் தியானிக்கிறார்; பின்னர் பேசுகிறார்; பின்னர் பெயரைச் சொல்கிறார்; பெயரில் மந்திரங்கள் ஒன்றாகின்றன; மந்திரங்களில் செயல்கள் ஒன்றாகின்றன." "இவை அனைத்தும் சங்கல்பத்தையே தங்கள் ஒரே பாதையாகக் கொண்டு, சங்கல்பத்தின் இயல்பாக, சங்கல்பத்தில் நிலைத்துள்ளன. வானும் பூமியும் சங்கல்பத்தால் நிலைகொண்டுள்ளன; காற்றும் ஆகாயமும், நீரும் அக்னியும் சங்கல்பத்தால் நிலைகொண்டுள்ளன. சங்கல்பத்திற்காக மழை விரும்பப்படுகிறது; மழைக்காக உணவு; உணவிற்காக உயிர்; உயிரிற்காக மந்திரங்கள்; மந்திரங்களுக்கு செயல்கள்; செயல்களுக்கு உலகம்; உலகிற்காக எல்லாம் விரும்பப்படுகிறது. இதுவே சங்கல்பம். சங்கல்பத்தை தியானம் செய்." "சங்கல்பத்தை பிரஹ்மம் என தியானிப்பவன், நிலையான, உறுதியான உலகங்களை அடைகிறான்; அவனும் நிலைத்து அசையாமல் நிற்கிறான். சங்கல்பம் எங்கு சென்றாலும் அங்கு விரும்பியபடி செல்ல முடியும். ஆனால், 'சங்கல்பத்திற்கு மேல் ஏதும் இருக்கிறதா?' என்று கேட்டால், 'ஆமாம், அதற்கு மேல் ஒன்று இருக்கிறது' என்று பதில் வரும். 'அதை எனக்குக் கூறுங்கள்' என்று வேண்டுக." இவ்வாறு, உத்தலகன் மகனுக்கும், ஸனத்குமாரர் நாரதருக்கும், பரம்பொருளின் நுண்ணிய ஆன்மா அனைத்திலும் எவ்வாறு நுழைந்து நிற்கிறது என்பதை எளிய உதாரணங்களாலும், அற்புதமான உவமைகளாலும், பாசமான வார்த்தைகளாலும் எடுத்துரைத்தார்கள். "அது தான் உண்மை, அது தான் ஆத்மா, அதுவே நீ," என்ற புனிதமான அறிவை அவர்கள் தொடர்ந்து வழங்கினர்.