உத்தாலக ஆருணி தனது மகன் ஶ்வேதகேதுவிடம் பாசமுடன் உபதேசம் செய்யத் தொடங்கினார். "மகனே, எதாவது ஒன்று அறியப்படாததாகத் தோன்றினால், அது இந்த தெய்வங்களின் சங்கமம் என்று சொல்வார்கள். இந்த மூன்று தெய்வங்கள், மனிதனுள் நுழைந்ததும், தாமும் மூன்றாகப் பிரிவதை என்கிட்டிருந்து அறிந்து கொள். மகனே, நாம் உண்பது மூன்று பாகங்களாகப் பிரிகிறது. மிகக் கனமான பகுதி மலமாகிறது; நடுநிலை பகுதி இறையாகிறது; மிக நுண்ணிய பகுதி மனமாகிறது. நாம் குடிக்கும் நீரும் மூன்று பகுதிகளாகப் பிரிகிறது. மிகக் கனமான பகுதி சிறுநீராகிறது; நடுநிலை பகுதி இரத்தமாகிறது; நுண்ணிய பகுதி உயிராகிறது. நம்மால் உட்கொள்ளப்படும் அக் கதிரொளியும் மூன்று பாகங்களாகப் பிரிகிறது. மிகக் கனமான பகுதி எலும்பாகிறது; நடுநிலை பகுதி நரம்பாகிறது; மிக நுண்ணிய பகுதி வாக்காகிறது. இதனால், மகனே, மனம் அன்னத்தால் உருவாகிறது, உயிர் நீரால் உருவாகிறது, வாக்கு அக்னியால் உருவாகிறது. நீ மேலும் விளக்குமாறு கேட்டாய். ஆம், மகனே, நான் விளக்குகிறேன்," என்றார். "மகனே, தயிரின் நடுநிலை பகுதியின் மிக நுண்ணிய பகுதி மேலே எழும்பி நெய்யாகிறது. அதுபோலவே, நாம் உண்பதின் மிக நுண்ணிய பகுதி மேலே எழும்பி மனமாகிறது. நாம் குடிக்கும் நீரின் மிக நுண்ணிய பகுதி மேலே எழும்பி உயிராகிறது. நாம் உண்பதின் மிக நுண்ணிய பகுதி மேலே எழும்பி வாக்காகிறது. உண்மையில், மனம் அன்னத்தால், உயிர் நீரால், வாக்கு தீயால் உருவாகின்றன. மேலும் விளக்குமாறு கேட்டாய். ஆம், மகனே, விளக்குகிறேன்," என்றார். "மகனே, ஒருவர் பதினைந்து நாட்கள் உணவு உண்ணாமல் இருந்தால், அவன் நீர் மட்டும் குடிக்கட்டும்; உயிர் நீரால் ஆனது. நீர் குடிக்காமல் இருந்தால் உயிர் தடைபடும்." ஶ்வேதகேது பதினைந்து நாட்கள் உணவு உண்ணாமல் இருந்தான். பின்னர் வந்து, "ஐயா, நான் என்ன உச்சரிக்க shall?" என்று கேட்டான். "ரிக், யஜுஸ், சாமம்," என்றார். ஶ்வேதகேது, "ஐயா, எதும் நினைவுக்கு வரவில்லை," என்றான். உத்தாலகன் கூறினார்: "மகனே, ஒரு பெரிய தீ எரிகிறது எனக் கருது; அதில் ஒரு சிறிய நெருப்பு மட்டுமே மீதமிருக்கும்போது, அது அதிகமாக எரியாது. அதுபோல, உனது பதினாறு பாகங்களில் ஒன்று மட்டுமே மீதமிருக்கிறது; அதனால் வேதங்களை உணர முடியவில்லை. உணவு உண்ணினால், புரியும்." அவன் உணவு உண்டான். பின்னர், எதை கேட்டாலும், அனைத்திற்கும் பதில் கூறினான். "மகனே, பெரிய தீயில் ஒரு சிறிய நெருப்பு இருந்தாலும், புல் சேர்த்தால் அது பெரிதாக எரியும். அதுபோல், உனது பதினாறு பாகங்களில் ஒன்று மட்டுமே இருந்தபோதும், உணவு சேர்த்தபோது அது பெரிதாக எரிந்தது; இப்போது நீ வேதங்களை உணர்கிறாய். உண்மையில், மனம் அன்னத்தால், உயிர் நீரால், வாக்கு தீயால் உருவாகின்றன. இது உனக்கு புரிந்தது, புரிந்தது," என்றார். பின்னர் உத்தாலகன் கூறினார்: "மகனே, தூக்கத்தின் நிலையை அறிந்து கொள். மனிதன் தூங்கும்போது, அவன் சத்துடன் ஒன்றாக இணைகிறான்; அவன் தன் இயல்பை அடைகிறான். அதனால் தான், 'அவன் தூங்குகிறான்' என்று சொல்வார்கள்; ஏனெனில் அவன் தன் ஆத்மாவிடம் சென்றுவிட்டான். ஒரு பறவை கயிற்றால் கட்டப்பட்டு, எல்லா திசைகளிலும் பறந்து, எங்கும் ஓய்வு கிடைக்காமல், மீண்டும் கட்டப்பட்ட இடத்திற்கே திரும்புவது போல, மனமும் எல்லா திசைகளிலும் சுற்றி, ஓய்விடமின்றி, உயிரிடம் திரும்புகிறது. மனம் உயிரோடு கட்டப்பட்டுள்ளது. மகனே, பசி, தாகம் ஆகிய நிலைகளையும் அறிந்து கொள். மனிதன் சாப்பிடும்போது, நீர் அவன் உண்டதை சரியான இடத்திற்கு கொண்டு செல்கிறது. பசுக்கள், குதிரைகள், மனிதர்கள் தத்தம் பெயர்களால் அழைக்கப்படுவது போல, நீரும் 'அன்னம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது. அதிலிருந்து கிளை உண்டாகிறது. இவை வேரின்றி உருவாகாது என்பதை அறிந்து கொள். அதன் வேராக அன்னத்தைத் தவிர வேறு எங்கே இருக்க முடியும்? ஆகையால், கிளையின் மூலம் வேரை அன்னத்தில் தேடு; கிளையின் மூலம் வேரை தீயில் தேடு; கிளையின் மூலம் வேரை சத்தியத்தில் தேடு. இந்த எல்லா உயிர்களுக்கும், மகனே, சத்தியமே வேராகவும், ஆதாரமாகவும், அடிப்படையாகவும் உள்ளது. மனிதன் தாகமாக இருக்கும்போது, தீ அவன் குடித்ததை சரியான இடத்துக்கு கொண்டு செல்கிறது. பசுக்கள், குதிரைகள், மனிதர்கள் தத்தம் பெயர்களால் அழைக்கப்படுவது போல, தீயும் 'பானம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது. அதிலிருந்து கிளை உண்டாகிறது; இது வேரின்றி உருவாகாது. அதன் வேராக நீரைத் தவிர வேறு எங்கே இருக்க முடியும்? ஆகையால், கிளையின் மூலம் வேரை தீயில் தேடு; கிளையின் மூலம் வேரை சத்தியத்தில் தேடு. இந்த எல்லா உயிர்களுக்கும், மகனே, சத்தியமே வேராகவும், ஆதாரமாகவும், அடிப்படையாகவும் உள்ளது. இந்த மூன்று தத்துவங்கள் மனிதனுள் நுழைந்ததும், தாமும் மூன்றாகப் பிரிகின்றன என்பது முன்னதாகக் கூறப்பட்டது. மனிதன் இந்த உலகை விட்டு செல்லும் போது, வாக்கு மனத்தில் லயிக்கிறது, மனம் உயிரில், உயிர் தீயில், தீ உயர்ந்த தெய்வத்தில் லயிக்கிறது. இந்த நுண்ணிய சுருக்கமே எல்லாவற்றுக்கும் ஆத்மாவாக உள்ளது. அதுவே சத்தியம். அதுவே ஆத்மா. அதுவே நீ, ஶ்வேதகேது," என்றார். "ஐயா, மேலும் விளக்குங்கள்," என்று கேட்டான். "ஆம், மகனே," என்றார். "மகனே, தேனீக்கள் பல்வேறு மரங்களிலிருந்து சாறுகளை சேகரித்து, அவற்றை ஒன்றாக கலந்து தேனை உருவாக்கும். அங்கே, அந்த தேனில், 'இது அந்த மரத்தின் சாறு, இது இந்த மரத்தின் சாறு' என்று வேறுபாடு தெரியாது. அதுபோலவே, எல்லா உயிர்களும் சத்தியத்துடன் ஒன்றாக இணைந்த பின், 'நாம் சத்தியத்துடன் ஒன்றாக இணைந்தோம்' என்று அறியவில்லை. இங்கே, அவர்கள் புலி, சிங்கம், ஓநாய், பன்றி, பூச்சி, பட்டாம்பூச்சி, கொசு, அல்லது எதுவாக வேண்டுமானாலும் பிறந்தாலும், அதுவாகவே ஆகிறார்கள். இந்த நுண்ணிய சுருக்கமே எல்லாவற்றுக்கும் ஆத்மாவாக உள்ளது. அதுவே சத்தியம். அதுவே ஆத்மா. அதுவே நீ, ஶ்வேதகேது," என்றார். "ஐயா, மேலும் விளக்குங்கள்," என்று கேட்டான். "ஆம், மகனே," என்றார். "மகனே, கிழக்கு நதிகள் கிழக்கே ஓடுகின்றன; மேற்குத் திசையில் ஓடும் நதிகள் மேற்கே ஓடுகின்றன. எல்லா நதிகளும் கடலிலிருந்து வந்து, கடலில் கலந்து, கடலாகவே ஆகிவிடுகின்றன. அங்கே, 'நான் இவன், நான் அவன்' என்று வேறுபாடு இல்லை. அதேபோல், எல்லா உயிர்களும் சத்தியத்திலிருந்து வந்து, 'நாம் சத்தியத்திலிருந்து வந்தோம்' என்று அறியவில்லை. இங்கே அவர்கள் புலி, சிங்கம், ஓநாய், பன்றி, பூச்சி, பட்டாம்பூச்சி, கொசு, அல்லது எதுவாக வேண்டுமானாலும் பிறந்தாலும், அதுவாகவே ஆகிறார்கள். இந்த நுண்ணிய சுருக்கமே எல்லாவற்றுக்கும் ஆத்மாவாக உள்ளது. அதுவே சத்தியம். அதுவே ஆத்மா. அதுவே நீ, ஶ்வேதகேது," என்றார். "ஐயா, மேலும் விளக்குங்கள்," என்று கேட்டான். "ஆம், மகனே," என்றார். "மகனே, இந்த பெரிய மரத்தின் வேரை அடித்தால், அது உயிரோடு இருக்கும் போது சாறு கசியும்; நடுவை அடித்தாலும், மேலிடத்தைக் கடித்தாலும், உயிரோடு இருக்கும் வரை சாறு கசியும். உயிர் அதனை ஆட்கொண்டு, அது மகிழ்ச்சியுடன் நிற்கிறது, ஊட்டத்தை உறிஞ்சுகிறது. ஒரு கிளையில் உயிர் விலகினால், அந்த கிளை வாடும்; இரண்டாவது கிளையில் விலகினால், அதுவும் வாடும்; மூன்றாவதில் விலகினால், அதுவும் வாடும்; எல்லா கிளைகளிலும் விலகினால், எல்லாம் வாடும். இதை இப்படியே புரிந்து கொள்," என்றார். "உயிர் விலகும் போது, அது இறந்து விடும்; ஆனால் உயிர் தானாக இறப்பதில்லை. இந்த நுண்ணிய சுருக்கமே எல்லாவற்றுக்கும் ஆத்மாவாக உள்ளது. அதுவே சத்தியம். அதுவே ஆத்மா. அதுவே நீ, ஶ்வேதகேது," என்றார். "ஐயா, மேலும் விளக்குங்கள்," என்று கேட்டான். "ஆம், மகனே," என்றார். "மகனே, ஒரு ஆலமரத்தின் பழத்தை கொண்டு வா," என்றார். "இங்கே இருக்கிறது, ஐயா," என்றான். "அதை உடை," என்றார். "உடைத்துவிட்டேன், ஐயா," என்றான். "அதில் என்ன காண்கிறாய்?" "மிகச் சிறிய விதைகள், ஐயா," என்றான். "ஒரு விதையை உடை," என்றார். "உடைத்துவிட்டேன், ஐயா," என்றான். "அதில் என்ன காண்கிறாய்?" "ஒன்றும் காணவில்லை, ஐயா," என்றான். "சோம்யா, நீ அந்த நுண்ணிய சுருக்கத்தை காணவில்லை; ஆனால் உண்மையில், அந்த நுண்ணிய சுருக்கத்திலிருந்தே இந்த பெரிய ஆலமரம் நிற்கிறது. இதை நம்பு, சோம்யா," என்றார். இந்த நுண்ணிய சுருக்கமே எல்லாவற்றுக்கும் ஆத்மாவாக உள்ளது. அதுவே சத்தியம். அதுவே ஆத்மா. அதுவே நீ, ஶ்வேதகேது," என்றார். "ஐயா, மேலும் விளக்குங்கள்," என்று கேட்டான். "ஆம், சோம்யா," என்றார். "இந்த உப்பை நீரில் போடு, காலையில் என்னிடம் வா," என்றார். அவன் அப்படியே செய்தான். "நேற்று நீரில் போட்ட உப்பை கொண்டு வா," என்றார். அவன் தேடினான், காணவில்லை. "நீர் ஓரத்திலிருந்து ருசி பார் – எப்படி?" "உப்புத்தன்மை உள்ளது." "நடுவிலிருந்து?" "உப்புத்தன்மை உள்ளது." "மற்றொரு ஓரத்திலிருந்து?" "உப்புத்தன்மை உள்ளது." "இப்போது என்னிடம் வா," என்றார். அவன் வந்தான். உப்பு கரைந்துவிட்டது. "சோம்யா, நீ இதை காணவில்லை என்றாலும், அது உண்மையில் இருக்கிறது," என்றார். இந்த நுண்ணிய சுருக்கமே எல்லாவற்றுக்கும் ஆத்மாவாக உள்ளது. அதுவே சத்தியம். அதுவே ஆத்மா. அதுவே நீ, ஶ்வேதகேது," என்றார். "ஐயா, மேலும் விளக்குங்கள்," என்று கேட்டான். "ஆம், சோம்யா," என்றார். "சோம்யா, ஒரு மனிதனை கண்களை கட்டி கந்தாரத்திலிருந்து கொண்டு வந்து, பிறர் நடுவில் விடுவார்கள் எனக் கருது. அவன் காற்றை எல்லா திசைகளிலும் ஊதுவான் – கிழக்கு, மேற்கு, தெற்கு, வடக்கு – கண்களை கட்டி கொண்டு வரப்பட்டு, அங்கே விடப்பட்டான்." இவ்வாறு, உத்தாலகன் தனது மகன் ஶ்வேதகேதுவுக்கு ஆத்மாவின் நுண்ணிய, எல்லாவற்றிலும் நிறைந்துள்ள உண்மையை, அன்பும் பொறுமையுமாக விளக்கினார்.