பிரியமானவரே, இந்த உலகில் உள்ள அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் மூன்று விதமான பிறப்புகள் மட்டுமே உள்ளன: முட்டையிலிருந்து பிறப்பது, உயிரினிலிருந்து பிறப்பது, மற்றும் முளையிலிருந்து பிறப்பது. இந்த மூன்றையும் அந்த தெய்வீக சக்தி பார்க்கும் போது, “இந்த உயிருள்ள ஆத்மாவுடன் இந்த மூன்று தெய்வங்களை நான் புகுந்து, நாமமும் ரூபமும் வேறுபடுத்துவேன்,” என்று எண்ணினாள். அந்த தெய்வம், அந்த உயிருள்ள ஆத்மாவுடன் இந்த மூன்று தெய்வங்களுக்குள் புகுந்து, ஒவ்வொன்றையும் மூன்று மடங்கு கலந்ததாக மாற்றினாள். இப்போது, என் பிள்ளை, இந்த மூன்று தெய்வங்கள் எப்படி ஒவ்வொன்றிலும் மூவகையாக கலக்கின்றன என்பதை என்னிடம் இருந்து அறிந்து கொள். உதாரணமாக, நெருப்பில் உள்ள சிவப்பான வடிவம் நெருப்பின் வடிவம், வெள்ளை என்பது நீரின் வடிவம், கருப்பு என்பது அன்னத்தின் வடிவம். நெருப்பு எனப்படும் தன்மை வெறும் பெயரே; உண்மையில் அந்த மூன்று வடிவங்களே உண்மை. இதேபோல், சூரியனில் சிவப்பு என்பது நெருப்பு, வெள்ளை என்பது நீர், கருப்பு என்பது அன்னம். சூரியன் எனும் தன்மை பெயரே; மூன்று வடிவங்களே உண்மை. சந்திரனிலும், மின்னலிலும் இதேபோல் மூன்று வடிவங்கள் கலந்துள்ளன; அவற்றின் தன்மைகள் வெறும் பெயர்கள், மூன்றாக கலந்த வடிவங்களே உண்மை. பண்டைய காலத்தில், பெரிய குலபதிகள், பெரிய பண்டிதர்கள், “இப்போது எதையும் நாம் கேளாததோ, சிந்திக்காததோ, அறியாததோ பேசமாட்டோம். ஏனெனில், நாம் முன்னோர்களிடம் இருந்து அறிவை பெற்றுள்ளோம்,” என்று பெருமிதமாக கூறினர். அவர்கள், எதுவும் சிவப்பாகத் தெரிந்தால் அது நெருப்பின் வடிவம், வெள்ளையாக இருந்தால் நீரின் வடிவம், கருப்பாக இருந்தால் அன்னத்தின் வடிவம் என்று தெளிவாக அறிவார்கள். எதுவும் புரியவில்லை என்றால், “இதுவே தெய்வங்களின் கலவை” என்று கூறுவார்கள். இந்த மூன்று தெய்வங்கள் மனிதனுக்குள் புகுந்து, ஒவ்வொன்றும் மூவகையாக கலக்கின்றன என்பதை நீ அறிந்து கொள். அன்னம், நீர், நெருப்பு ஆகியவை உடலில் எப்படி பிரிக்கப்படுகின்றன என்பதை பார்ப்போம். உண்ணப்படும் அன்னம் மூன்று பகுதிகளாகப் பிரிகிறது: கனமான பகுதி மலமாகிறது, நடுத்தர பகுதி மாமிசமாகிறது, மிகவும் நுண்ணிய பகுதி மனமாகிறது. குடிக்கப்படும் நீர் மூன்று பகுதிகளாகப் பிரிகிறது: கனமான பகுதி சிறுநீராகிறது, நடுத்தர பகுதி இரத்தமாகிறது, நுண்ணிய பகுதி மூச்சாகிறது. உண்ணப்படும் நெருப்பு மூன்று பகுதிகளாகப் பிரிகிறது: கனமான பகுதி எலும்பாகிறது, நடுத்தர பகுதி மஜ்ஜையாகிறது, நுண்ணிய பகுதி வாக்காகிறது. இதனால், மனம் அன்னத்திலிருந்து உருவாகிறது, மூச்சு நீரிலிருந்து உருவாகிறது, வாக்கு நெருப்பிலிருந்து உருவாகிறது. “இதை மேலும் விளக்குங்கள்,” என்று மாணவன் கேட்டான். “அப்படியே, பிள்ளையே,” என்று ஆசான் சம்மதித்தார். தயிரின் நடுத்தரப் பகுதியின் நுண்ணிய பகுதி மேலே எழுந்து நெய்யாகிறது. அதுபோல், உண்ணப்படும் அன்னத்தின் நுண்ணிய பகுதி மேலே எழுந்து மனமாகிறது; குடிக்கப்படும் நீரின் நுண்ணிய பகுதி மேலே எழுந்து மூச்சாகிறது; அன்னத்தின் நுண்ணிய பகுதி மேலே எழுந்து வாக்காகிறது. மனம் அன்னத்திலிருந்து, மூச்சு நீரிலிருந்து, வாக்கு நெருப்பிலிருந்து உருவாகின்றன என்பதை மீண்டும் ஆசான் உறுதிப்படுத்தினார். பிள்ளை, ஒருவர் பதினைந்து நாட்கள் உணவு உண்ணாமல் இருந்தால், அவனுக்கு நீர் குடிக்க அனுமதி கொடு, ஏனெனில் மூச்சு நீரிலிருந்து உருவாகிறது; நீர் குடிக்காமல் இருந்தால் மூச்சு தடைப்படும். அந்த பிள்ளை பதினைந்து நாட்கள் உணவு உண்ணாமல் இருந்தான். பின்னர் ஆசானிடம் வந்து, “ஏன், என்ன பாட Shall I recite?” என்று கேட்டான். “ரிக், யஜுஸ், சாமம் பா,” என்றார் ஆசான். ஆனால், “ஓய்யாரே, எதுவும் நினைவுக்கு வரவில்லை,” என்று பிள்ளை சொன்னான். அப்போது ஆசான் கூறினார்: “பெரிய நெருப்பில், ஒரு சிறிய நெருப்பு எரியும் போது, அது சிறிதே எரியும்; அதுபோல், உன்னுடைய பதினாறில் ஒரு பகுதி மட்டுமே இருக்கிறது. அதனால், வேதங்களை உணர முடியவில்லை. உணவு உண்டால் புரியும்.” உணவு உண்ட பின்பு, மாணவன் கேட்ட எதையும் சரியாக பதில் கூறினான். “பெரிய நெருப்பில், ஒரு சிறிய நெருப்பு எரியும் போது, புல் போட்டு ஊதினால் அது மிகுந்து எரியும். அதுபோல், உன்னுடைய பதினாறில் ஒரு பகுதி மட்டும் இருந்தது; அதில் உணவால் ஊக்கமளிக்கப்பட்டு, முழுமையாக ஜ்வலித்தது. இப்போது நீ வேதங்களை உணர்கிறாய். மனம் அன்னத்திலிருந்து, மூச்சு நீரிலிருந்து, வாக்கு நெருப்பிலிருந்து உருவாகின்றன என்பதை நீ அறிந்தாய்,” என்று ஆசான் கூறினார். அப்போது உத்தலக அருணி, தனது மகன் ஶ்வேதகேதுவிடம், “பிள்ளையே, தூக்கத்தின் நிலையைக் கவனிக்கவும். மனிதன் தூங்கும் போது, அவன் சத்துடன் ஒன்றிப்போகிறான், தன் இயல்பை அடைகிறான். அதனால், ‘அவன் தூங்குகிறான்’ என்று சொல்கிறோம்; ஏனெனில் அவன் தன் ஆத்மாவை அடைந்துள்ளான்,” என்றார். “ஒரு பறவை கயிற்றால் கட்டப்பட்டு, எங்கு எங்கும் பறந்து, எங்கும் தங்க இடம் இல்லாமல், மீண்டும் கட்டப்பட்ட இடத்திலேயே திரும்பிச் செல்வது போல, மனமும் எங்கு எங்கும் அலைந்து, ஓய்விடம் இல்லாமல், மீண்டும் மூச்சில் ஒன்றிப்போகிறது; ஏனெனில் மனம் மூச்சுடன் கட்டப்பட்டுள்ளது. பசியும் தாகமும் எப்படி வருகிறது என்பதை அறிந்து கொள். மனிதன் சாப்பிடும் போது, நீர் அவன் உண்டதை தகுந்த இடத்திற்கு கொண்டு செல்கிறது. மாடுகள், குதிரைகள், மனிதர்கள் தங்கள் பெயர்களால் அழைக்கப்படுவது போல, நீரும் ‘அன்னம்’ என்று அழைக்கப்படுகிறது. அதிலிருந்து முளை உருவாகிறது. இது வேர் இல்லாமல் உருவாகாது என்பதை அறிந்து கொள். அதன் வேர் எங்கே இருக்க முடியும், அன்னத்தைத் தவிர? ஆகவே, முளையின் மூலம் வேர் அன்னத்தில், அன்னத்தின் மூலம் வேர் நெருப்பில், நெருப்பின் மூலம் வேர் சத்தில் தேட வேண்டும். இந்த அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் சத்து வேர், சத்து ஆதாரம், சத்து அடிப்படையாக இருக்கிறது. மனிதன் தாகம் கொண்டால், நெருப்பு அவன் குடித்ததை தகுந்த இடத்திற்கு கொண்டு செல்கிறது. அதுபோல, நெருப்பும் ‘பானம்’ என்று அழைக்கப்படுகிறது. அதிலிருந்து முளை உருவாகிறது. அது வேர் இல்லாமல் உருவாகாது. அதன் வேர் நீரில் தான் இருக்க முடியும். ஆகவே, முளையின் மூலம் வேர் நெருப்பில், நெருப்பின் மூலம் வேர் சத்தில் தேட வேண்டும். இந்த உயிரினங்கள் அனைத்துக்கும் சத்தே வேர், ஆதாரம், அடிப்படை. இந்த மூன்று தத்துவங்கள் மனிதனுக்குள் புகுந்து, ஒவ்வொன்றும் மூவகையாக கலக்கின்றன. ஒருவர் இறக்கும் போது, வாக்கு மனத்தில், மனம் மூச்சில், மூச்சு நெருப்பில், நெருப்பு உயர்ந்த தெய்வத்தில் ஒன்றிக்கிறது. இந்த நுண்ணிய சாரமே, இந்த அனைத்திற்கும் ஆத்மாவாக உள்ளது. அது உண்மை, அது ஆத்மா. அதுவே நீ, ஶ்வேதகேதுவே. “இதை மேலும் விளக்குங்கள், ஐயா,” என்று மாணவன் கேட்டான். “அப்படியே, பிள்ளையே,” என்றார் ஆசான். பாரு, தேனீகள் பல்வேறு மரங்களிலிருந்து சாறு சேகரித்து, ஒன்றாக கலந்து தேனை உருவாக்குகின்றன. அங்கு, ‘நான் இந்த மரத்தின் சாறு, நான் அந்த மரத்தின் சாறு’ என்று பிரித்தறிய முடியாது. அதுபோல், இந்த உயிரினங்கள் அனைத்தும் சத்துடன் ஒன்றிப்போகும்போது, ‘நாம் சத்துடன் ஒன்றித்தோம்’ என்று அறியாது. அங்கு, புலி, சிங்கம், ஓநாய், பன்றி, பூச்சி, ஈ, கொசு, அல்லது எதுவாக வேண்டுமானாலும் அவை ஆகின்றன. இந்த நுண்ணிய சாரமே, இந்த அனைத்திற்கும் ஆத்மாவாக உள்ளது. அது உண்மை, அது ஆத்மா. அதுவே நீ, ஶ்வேதகேதுவே. “இதை மேலும் விளக்குங்கள், ஐயா,” என்று மாணவன் கேட்டான். “அப்படியே, பிள்ளையே,” என்றார் ஆசான். கிழக்கில் ஓடும் நதிகள் கிழக்காக ஓடுகின்றன; மேற்கு நதிகள் மேற்காக ஓடுகின்றன. அனைத்தும் கடலிலிருந்து வந்து, கடலில் ஒன்றிப்போகின்றன. அங்கு, ‘நான் இது, நான் அது’ என்று அறியாது. அதுபோல், உயிரினங்கள் அனைத்தும் சத்திலிருந்து வந்தும், ‘நாம் சத்திலிருந்து வந்தோம்’ என்று அறியாது. இங்கே, புலி, சிங்கம், ஓநாய், பன்றி, பூச்சி, ஈ, கொசு, எதுவாக வேண்டுமானாலும் அவை ஆகின்றன. இந்த நுண்ணிய சாரமே, இந்த அனைத்திற்கும் ஆத்மாவாக உள்ளது. அது உண்மை, அது ஆத்மா. அதுவே நீ, ஶ்வேதகேதுவே.