சுவேதகேதுவின் கதை: சுவேதகேது, பன்னிரண்டு வயதில் தனது தந்தை உடலாக அருணியிடம் வந்து, வேதங்களை கற்க ஆரம்பித்தான். இருபத்து நான்கு வயதுக்குள் எல்லா வேதங்களையும் கற்றுக்கொண்டான். கற்றுக்கொண்ட அறிவில் பெருமை கொண்டவனாக, தன் வீட்டிற்கு திரும்பினான்; தன் அறிவில் நம்பிக்கை கொண்டவன். அப்போது, அவன் தந்தை அவனை அழைத்து, “சுவேதகேது, என் பிள்ளை, நீ அறிவில் பெருமை கொண்டிருக்கிறாய். ஆனால், நீ கேட்டாயா – அந்த உபதேசம் என்னவென்று, அதனால் கேட்கப்படாதது கேட்கப்படுவது, எண்ணப்படாதது எண்ணப்படுவது, அறியப்படாதது அறியப்படுவது? அந்த உபதேசம் எப்படி சாத்தியமா?” என்று கேட்டார். சுவேதகேது பதில் கூறினான், “அந்த உபதேசம் எப்படி சாத்தியமா, ஐயா?” அருணி விளக்கினார், “பாரு, ஒரே ஒரு மண் மூட்டையை அறிந்தால், மண் பொருள்கள் அனைத்தையும் அறிந்து கொள்ள முடியும். மாற்றங்கள் மொழியில் தோன்றும் பெயர்கள் மட்டுமே; மண் தான் உண்மையானது. அதே போல, ஒரு தங்கம் துண்டை அறிந்தால், தங்கம் பொருள்கள் அனைத்தையும் அறிந்து கொள்ள முடியும்; மாற்றங்கள் பெயர்களாக மட்டும் உள்ளது, தங்கமே உண்மையானது. இரும்பு துண்டையும் அறிந்தால், இரும்பு பொருள்கள் அனைத்தையும் அறிந்து கொள்ள முடியும்; மாற்றங்கள் பெயர்களாக மட்டும் உள்ளது, இரும்பே உண்மையானது. இதுவே அந்த உபதேசம்.” சுவேதகேது, “ஐயா, என் ஆசிரியர்கள் இதை அறிந்திருக்க மாட்டார்கள்; அறிந்திருந்தால், எனக்கு சொல்லியிருப்பார்கள். தயவு செய்து, இந்த உபதேசத்தை எனக்கு சொல்லுங்கள்,” என்றான். அருணி, “ஆமாம், என் பிள்ளை,” என்று ஒப்புக்கொண்டார். அருணி தொடர்ந்தார், “ஆரம்பத்தில், என் பிள்ளை, இந்த உலகம் ‘சத்’ – ஒரே ஒன்று, இரண்டாவது இல்லை – என்ற நிலைமையில் இருந்தது. சிலர், ‘ஆரம்பத்தில் உலகம் அசத் – இரண்டாவது இல்லை – அசத்திலிருந்து சத்து தோன்றியது’ என்று சொல்லுகிறார்கள். ஆனால், அப்படி எப்படி சத்து அசத்திலிருந்து தோன்றும்? உண்மையில், உலகம் ஆரம்பத்தில் சத்தாக – ஒரே ஒன்று, இரண்டாவது இல்லை – இருந்தது. அந்த சத்து எண்ணியது, ‘நாம் பல ஆக வேண்டும், பிறக்க வேண்டும்’ என்று. அது அக்கினியை உருவாக்கியது. அக்கினி எண்ணியது, ‘நாம் பல ஆக வேண்டும், பிறக்க வேண்டும்’ என்று. அது நீரை உருவாக்கியது. அதனால், மனிதன் வியர்க்கும்போது, வலி அடையும் போது, நீர் அக்கினியிலிருந்து தோன்றுகிறது. அந்த நீர் எண்ணியது, ‘நாம் பல ஆக வேண்டும், பிறக்க வேண்டும்’ என்று. அது அன்னத்தை (உணவு) உருவாக்கியது. அதனால், மழை பெய்யும் இடங்களில் உணவு அதிகம் கிடைக்கிறது; நீரிலிருந்து தான் உணவு உருவாகிறது.” அருணி விளக்கினார், “இந்த உயிரினங்களில் மூன்று வகை பிறப்பு மட்டும் உள்ளது: முட்டையிலிருந்து, உயிரினிலிருந்து, மற்றும் தாவரங்களிலிருந்து. அந்த தெய்வம் எண்ணியது, ‘இந்த மூன்று தெய்வங்களில் உயிருடன் நுழைந்து, நாமம் மற்றும் ரூபங்களை வேறுபடுத்த வேண்டும்.’ அந்த தெய்வம், ஒவ்வொன்றையும் மூன்று வகையாக மாற்றினது. என் பிள்ளை, இந்த மூன்று தெய்வங்கள் ஒவ்வொன்றிலும் எப்படி மூன்று வகையாக மாறுகின்றன என்பதை நான் உனக்கு சொல்லுகிறேன்.” அருணி கூறினார், “அக்கினியில் சிவப்பு ரூபம் – அக்கினியின் ரூபம்; வெள்ளை – நீரின் ரூபம்; கருப்பு – உணவின் ரூபம். அக்கினியின் தன்மை பெயர் மட்டும்; உண்மையில் மூன்று ரூபங்கள் தான். சூரியனில் சிவப்பு – அக்கினியின் ரூபம்; வெள்ளை – நீரின் ரூபம்; கருப்பு – உணவின் ரூபம். சூரியனின் தன்மை பெயர் மட்டும்; மூன்று ரூபங்கள் தான். சந்திரனில் சிவப்பு – அக்கினியின் ரூபம்; வெள்ளை – நீரின் ரூபம்; கருப்பு – உணவின் ரூபம். சந்திரனின் தன்மை பெயர் மட்டும்; மூன்று ரூபங்கள் தான். மின்னலில் சிவப்பு – அக்கினியின் ரூபம்; வெள்ளை – நீரின் ரூபம்; கருப்பு – உணவின் ரூபம். மின்னலின் தன்மை பெயர் மட்டும்; மூன்று ரூபங்கள் தான். பண்டைய பெரிய வீட்டுவாழ்வாளர்கள், பெரிய பண்டிதர்கள், ‘இன்று எதுவும் கேட்கப்படாதது, எண்ணப்படாதது, அறியப்படாதது எங்களிடம் பேசப்படாது’ என்று கூறினர்; அவர்கள் முன்னோர்களிடம் இருந்து அறிவைப் பெற்றிருந்தார்கள். ஏதேனும் சிவப்பாக இருந்தால், ‘அது அக்கினியின் ரூபம்’ என்று சொல்வார்கள்; வெள்ளையாக இருந்தால், ‘அது நீரின் ரூபம்’ என்று; கருப்பாக இருந்தால், ‘அது உணவின் ரூபம்’ என்று சொல்வார்கள். அவர்கள் இப்படியே பகுத்தறிந்தார்கள். ஏதேனும் அறியப்படாதது தோன்றினால், ‘அது இந்த தெய்வங்களின் சங்கமம்’ என்று சொல்வார்கள். என் பிள்ளை, இந்த மூன்று தெய்வங்கள் மனிதனுள் நுழையும்போது, ஒவ்வொன்றும் மூன்று வகையாக மாறுகிறது; இதை நீ எனக்கு புரிந்து கொள்.” அருணி கூறினார், “உணவு உண்ணப்படும் போது, அது மூன்று பகுதிகளாக பிரிகிறது: அதிகமான பகுதி மலமாக, நடுப் பகுதி மாமிசமாக, மிக நுண்ணிய பகுதி மனமாக மாறுகிறது. நீர் குடிக்கப்படும் போது, மூன்று பகுதிகளாக பிரிகிறது: அதிகமான பகுதி சிறுநீராக, நடுப் பகுதி ரத்தமாக, மிக நுண்ணிய பகுதி மூச்சாக மாறுகிறது. அக்கினி உட்கொள்ளப்படும் போது, மூன்று பகுதிகளாக பிரிகிறது: அதிகமான பகுதி எலும்பாக, நடுப் பகுதி மஜ்ஜையாக, மிக நுண்ணிய பகுதி பேச்சாக மாறுகிறது. என் பிள்ளை, மனம் உணவிலிருந்து, மூச்சு நீரிலிருந்து, பேச்சு அக்கினியிலிருந்து உருவாகிறது. மேலும் விளக்க வேண்டுமா?” “ஆமாம், என் பிள்ளை,” என்றார். அருணி கூறினார், “தயிரின் நடுப் பகுதியிலிருந்து மிக நுண்ணிய பகுதி மேலே சென்று நெயாக மாறுகிறது. அதேபோல், உணவு உண்ணப்பட்டதில் மிக நுண்ணிய பகுதி மேலே சென்று மனமாக மாறுகிறது. நீர் குடிப்பதில் மிக நுண்ணிய பகுதி மேலே சென்று மூச்சாக மாறுகிறது. உணவு உண்ணப்பட்டதில் மிக நுண்ணிய பகுதி மேலே சென்று பேச்சாக மாறுகிறது. என் பிள்ளை, மனம் உணவிலிருந்து, மூச்சு நீரிலிருந்து, பேச்சு அக்கினியிலிருந்து உருவாகிறது. மேலும் விளக்க வேண்டுமா?” “ஆமாம், என் பிள்ளை,” என்றார். அருணி, “என் பிள்ளை, ஒருவர் பதினைந்து நாட்கள் உணவு தவிர்த்து, நீர் மட்டும் குடிக்கட்டும்; மூச்சு நீரிலிருந்து உருவாகிறது. நீர் குடிக்காமல் இருந்தால், அது தடைபடும்.” சுவேதகேது பதினைந்து நாட்கள் உணவு தவிர்த்து நீர் மட்டும் குடித்தான். பிறகு, தந்தை, “நீ என்ன பாடம் கூற முடியும்?” என்று கேட்டார். “ரிக், யஜுஸ், சாமம்,” என்றார். சுவேதகேது, “ஐயா, எதுவும் நினைவில் வரவில்லை,” என்றான். அருணி கூறினார், “பாரு, பெரிய தீ எரிகிறது; ஆனால், ஒரு சிறிய தீப்பொட்டி மட்டும் இருந்தால், அது அதிகம் எரியாது. உன் பதினாறு பகுதிகளில் ஒன்று மட்டும் உள்ளது; அதனால், வேதங்களை உணர முடியவில்லை. உணவு உண்ணும் போது, நீ புரிந்து கொள்வாய்.” சுவேதகேது உணவு உண்டான்; பிறகு, எதைக் கேட்டாலும், எல்லாவற்றையும் பதில் கூறினான். அருணி, “பெரிய தீ எரிகிறது; ஒரு சிறிய தீப்பொட்டி இருந்தால், புல் இடினால் அது பெரிதாக எரியும். அதேபோல், உன் பதினாறு பகுதிகளில் ஒன்று மட்டும் இருந்தது; உணவு கொண்டு அது பெரிதாக எரிந்தது. இப்போது வேதங்களை உணர்கிறாய். என் பிள்ளை, மனம் உணவிலிருந்து, மூச்சு நீரிலிருந்து, பேச்சு அக்கினியிலிருந்து உருவாகிறது. இவை அனைத்தையும் நீ புரிந்து கொண்டாய்,” என்றார். அருணி, “என் பிள்ளை, தூக்க நிலையைப் புரிந்து கொள். ஒருவர் தூங்கும் போது, அவன் சத்துடன் ஒன்றாக, தன் இயல்பை அடைகிறான். அதனால், ‘தூங்குகிறான்’ என்று சொல்கிறார்கள்; அவன் தன் சுயத்தை அடைந்திருக்கிறான். ஒரு பறவை கயிற்றால் கட்டப்பட்டு, எல்லா திசைகளிலும் பறந்து, ஓய்விடம் காணாமல், மீண்டும் கட்டப்பட்ட இடத்திற்கு திரும்பும் போல, மனம் எல்லா திசைகளிலும் ஓடி, ஓய்விடம் காணாமல், மூச்சு (பிராணம்) இடத்திற்கு திரும்புகிறது; மனம் பிராணத்துடன் கட்டப்பட்டுள்ளது. என் பிள்ளை, பசிப்பும் தாகமும் நிலைகளைப் புரிந்து கொள். ஒருவர் உணவு உண்டால், நீர் அந்த உணவை சரியான இடத்திற்கு கொண்டு செல்கிறது. பசுக்கள், குதிரைகள், மனிதர்கள் தங்களுடைய பெயர்களால் அழைக்கப்படுகிறார்கள்; அதேபோல், நீர் ‘உணவு’ என்று அழைக்கப்படுகிறது. இதிலிருந்து தாவரத்தின் தண்டு (shoot) உருவாகிறது. இது வேரில்லாமல் உருவாகாது. அதன் வேரை உணவில் தேடு; தண்டின் மூலம் வேரை உணவில் தேடு; தண்டின் மூலம் வேரை அக்கினியில் தேடு; தண்டின் மூலம் வேரை சத்தில் தேடு. என் பிள்ளை, எல்லா உயிரினங்களுக்கும் சத்து தான் வேராக, இருப்பிடமாக, ஆதாரமாக உள்ளது,” என்றார். இவ்வாறு அருணி, சுவேதகேதுவுக்கு அறிவின் ஆழமான உண்மைகளை, உலகின் ஆதாரத்தை, உணவு, நீர், அக்கினி, மனம், மூச்சு, பேச்சு, தூக்கம், பசி, தாகம் ஆகிய அனைத்திலும் சத்தின் அதீதமான சத்தியத்தை விரிவாக, பாசத்துடன், தெளிவாக எடுத்துரைத்தார்.