அப்போது, நான்காவது ஹவனை “சமானாய ஸ்வாஹா” என்று கூறி அர்ப்பணிக்க வேண்டும். இதனால் சமானன் திருப்தி அடைகிறான். சமானன் திருப்தி அடைந்தால், மனமும் திருப்தி அடைகிறது; மனம் திருப்தி அடைந்தால், மேகத்தேவதையான வருணனும் திருப்தி அடைகிறார்; வருணன் திருப்தி அடைந்தால், மின்னலும் திருப்தி அடைகிறது; மின்னல் திருப்தி அடைந்தால், மின்னல் மற்றும் வருணனில் நிலைத்திருப்பவை எல்லாம் திருப்தி அடைகின்றன. இந்த திருப்தியின் மூலம், அவன் சந்ததி, மாடு, உணவு, ஊக்கம் மற்றும் பிரம்மத்தின் மகிமையுடன் பூரணமடைகிறான். அதன்பின், ஐந்தாவது ஹவனை “உதானாய ஸ்வாஹா” என்று கூறி அர்ப்பணிக்க வேண்டும். இதனால் உதானன் திருப்தி அடைகிறான். உதானன் திருப்தி அடைந்தால், தோலும் திருப்தி அடைகிறது; தோல் திருப்தி அடைந்தால், வாயுவும் திருப்தி அடைகிறது; வாய் திருப்தி அடைந்தால், ஆகாயமும் திருப்தி அடைகிறது; ஆகாயம் திருப்தி அடைந்தால், வாயு மற்றும் ஆகாயத்தில் நிலைத்திருப்பவை எல்லாம் திருப்தி அடைகின்றன. இந்த திருப்தியின் மூலம், அவன் சந்ததி, மாடு, உணவு, ஊக்கம் மற்றும் பிரம்மத்தின் மகிமையுடன் பூரணமடைகிறான். இவ்வாறு அறியாமல் ஒருவர் அக்னிஹோத்ரத்தை செய்யுமாயின், அது அப்படியே நெருப்பை அகற்றி, சாம்பலில் அர்ப்பணிப்பதைப் போலவே முடிவடைகிறது. ஆனால், யார் இதை உணர்ந்து அக்னிஹோத்ரத்தைச் செய்கிறார்களோ, அவருடைய ஹவனம் எல்லா உலகங்களிலும், எல்லா உயிர்களிலும், எல்லா ஆத்மாக்களிலும் அர்ப்பணிக்கப்படுகிறது. ஒரு பருத்திக் குச்சியை நெருப்பில் போடும்போது அது முற்றிலும் எரிந்து போவதுபோல், இதை அறிந்து அக்னிஹோத்ரம் செய்யும் ஒருவரின் பாவங்கள் அனைத்தும் முற்றிலும் அழிகின்றன. எனவே, இத்தகைய அறிவுடையவர் தம் மீதமுள்ள உணவை ஒரு சந்தாளனுக்குக் கொடுத்தாலும், அது அவருடைய சொந்த வைஸ்வானரா ஆத்மாவுக்கே அர்ப்பணித்ததுபோல் ஆகிறது. பசிக்கொண்ட குழந்தைகள் தாயைச் சுற்றி திரளும் போல், எல்லா உயிர்களும் அக்னிஹோத்ரத்தைச் சுற்றி திரள்கின்றன; ஆகவே, அக்னிஹோத்ரத்தை வழிபட வேண்டும். அப்போது, அருணனின் மகன் ஸ்வேதகேது இருந்தான். அவனது தந்தை அவனை அழைத்து, “ஸ்வேதகேது, நீ ஒரு ப்ரஹ்மண குடும்பத்தில் பிறந்தவன்; ஆனால், வேதம் கற்றுக்கொள்ளாமல் வெறும் பிறப்பால் ப்ரஹ்மணன் என்று அழைக்கப்படக் கூடாது. ஆகவே, குருகுலவாசம் சென்று கல்வி கற்று வா, மகனே,” என்று சொன்னார். ஸ்வேதகேது, பன்னிரண்டாம் வயதில் குருகுலத்திற்கு சென்று, இருபத்திரண்டாம் வயதில் வேதங்களையெல்லாம் கற்று, பெருமை கொண்டும், தன்னை அறிவாளி என எண்ணியும் வீட்டிற்கு திரும்பினான். அப்போது அவன் தந்தை அவனை நோக்கி, “மகனே, நீ அறிவாளி என்றும், தன்னம்பிக்கை கொண்டவன் என்றும் பெருமை கொண்டிருக்கிறாய்; ஆனால், கேளாததை கேட்க வைக்கும், எண்ணாததை எண்ண வைக்கும், அறியாததை அறிய வைக்கும் அந்த உபதேசத்தை நீ கேட்டாயா? அது எப்படி சாத்தியம், அப்பா?” என்று ஸ்வேதகேது கேட்டான். அதற்கு தந்தை, “மகனே, ஒரு களிமண் கட்டியை அறிந்தால், அதிலிருந்து ஆன எல்லா பொருட்களும் அறியப்படுகின்றன; உருவம் என்பது பெயரால் மட்டும் வேறுபடும், உண்மை களிமண் தான். அதுபோல், ஒரு தங்கத் துண்டை அறிந்தால், அதிலிருந்து ஆன எல்லா தங்கப் பொருட்களும் அறியப்படுகின்றன; மாற்றம் என்பது பெயரால் மட்டும், உண்மை தங்கமே. இதேபோல், ஒரு இரும்பு துண்டை அறிந்தால், அதிலிருந்து ஆன எல்லா இரும்புப் பொருட்களும் அறியப்படுகின்றன; மாற்றம் என்பது பெயரால் மட்டும், உண்மை இரும்பே. இப்படிப்பட்ட உபதேசமே அது, மகனே,” என்றார். அதற்குப் பதிலாக ஸ்வேதகேது, “அப்பா, என் ஆசான்கள் இதை அறிந்திருக்கவில்லை; அறிந்திருந்தால், எனக்குச் சொல்லாமல் இருப்பார்களா? தயவு செய்து, நீயே எனக்கு இதை உபதேசியுங்கள்,” என்று கேட்டான். “அப்படியே, மகனே,” என்று அருணன் சம்மதித்தார். “மகனே, ஆரம்பத்தில் இந்த உலகம் ஒன்றே, இரண்டாவது இல்லை; அது சத்தாக இருந்தது. சிலர் ஆரம்பத்தில் அசத்து (இல்லாமை) என்று கூறுகிறார்கள்; அசத்திலிருந்து சத்து பிறந்தது என்கிறார்கள். ஆனால், மகனே, அது எப்படி சாத்தியம்? இல்லாமையிலிருந்து இருப்பது எப்படி தோன்றும்? உண்மையில், ஆரம்பத்தில் இந்த உலகம் ஒன்றே, இரண்டாவது இல்லை, சத்தாக இருந்தது. அந்த சத்து, ‘நாம் பலராவோம், பிறப்போம்’ என்று எண்ணி, முதலில் அக்கினியை உருவாக்கியது. அக்கினி, ‘நாம் பலராவோம், பிறப்போம்’ என்று எண்ணி, நீரை உருவாக்கியது. ஆகவே, ஒருவருக்கு வலி அல்லது வியர்வை வரும்போது, அது நெருப்பிலிருந்தே நீர் தோன்றுவதை உணர்த்துகிறது. அந்த நீர், ‘நாம் பலராவோம், பிறப்போம்’ என்று எண்ணி, அன்னத்தை (உணவை) உருவாக்கியது. அதனால், எங்கு மழை பெய்யுமோ அங்கு உணவு வளமாகிறது; நீரிலிருந்தே உணவு தோன்றுகிறது. இந்த உயிர்களில் மூன்று விதமான பிறப்பே உண்டு: முட்டையிலிருந்து, பிற உயிரிலிருந்து, மற்றும் முளையிலிருந்து பிறப்பு. அந்த தேவி, ‘இந்த மூன்று தேவதைகளில் உயிரோடு நானும் புகுந்து, பெயர் மற்றும் உருவங்களை வேறுபடுத்துவோம்’ என்று எண்ணினாள். அவற்றில் ஒவ்வொன்றையும் மூன்றாகப் பிரித்தாள். இவ்வாறு அந்த தேவி, உயிரோடு இந்த மூன்று தேவதைகளில் புகுந்து, பெயர் மற்றும் உருவங்களை வேறுபடுத்தினாள். இவற்றில் ஒவ்வொன்றையும் மூன்றாக செய்தாள். மகனே, இந்த மூன்று தேவதைகள் ஒவ்வொன்றிலும் எப்படி மூன்றாக மாறுகின்றன என்பதை என்னிடம் இருந்து அறிந்து கொள். அக்கினியில் சிவப்பு நிறம் அக்கினியின் வடிவம்; வெள்ளை நிறம் நீரின் வடிவம்; கருப்பு நிறம் உணவின் வடிவம். அக்கினியின் தன்மை என்பது பெயரால் மட்டும், உண்மை இந்த மூன்று வடிவங்களே. சூரியனில் சிவப்பு நிறம் அக்கினியின் வடிவம்; வெள்ளை நீரின் வடிவம்; கருப்பு உணவின் வடிவம். சூரியனின் தன்மை என்பது பெயரால் மட்டும், உண்மை இந்த மூன்றே. சந்திரனிலும், மின்னலிலும் இதேபோல் உள்ளது. மகா க்ருஹஸ்தர்களும், பெரிய பண்டிதர்களும், “இன்று எங்களுக்குத் தெரியாத, கேளாத, எண்ணாத, அறியாத எதையும் யாரும் பேச முடியாது,” என்று பெருமையுடன் சொல்வார்கள்; ஏனெனில், அவர்கள் முன் தலைமுறையிடம் இருந்து அறிவைப் பெற்றிருந்தார்கள். சிவப்பாக தெரிந்தால், “இது அக்கினியின் வடிவம்” என்று சொல்வார்கள்; வெள்ளையாக இருந்தால், “இது நீரின் வடிவம்” என்று சொல்வார்கள்; கருப்பாக இருந்தால், “இது உணவின் வடிவம்” என்று சொல்வார்கள். அறிய முடியாததாக இருந்தால், “இது இந்த மூன்று தேவதைகளின் சங்கமம்” என்று சொல்வார்கள். மகனே, இந்த மூன்று தேவதைகள் மனிதனுள் புகுந்தபோது ஒவ்வொன்றும் மூன்றாக மாறுவது போல, இதையும் என்னிடம் இருந்து அறிந்து கொள். உணவு உண்ணப்படும்போது அது மூன்று பாகங்களாகப் பிரிகிறது: மிக கனமான பகுதி மலமாகிறது; நடுநிலை பகுதி மாமிசமாகிறது; மிக நுண்ணிய பகுதி மனமாகிறது. குடிக்கப்படும் நீர் மூன்று பாகங்களாகப் பிரிகிறது: கனமான பகுதி சிறுநீராகிறது; நடுநிலை பகுதி இரத்தமாகிறது; நுண்ணிய பகுதி உயிராகிறது. உட்கொள்ளப்படும் நெருப்பு மூன்று பாகங்களாகப் பிரிகிறது: கனமான பகுதி எலும்பாகிறது; நடுநிலை பகுதி மஜ்ஜையாகிறது; நுண்ணிய பகுதி வாக்காகிறது. உண்மையில், மனம் உணவில் இருந்து, உயிர் நீரில் இருந்து, வாக்கு நெருப்பில் இருந்து தோன்றுகின்றன. “இதை மேலும் விளக்குங்கள், அப்பா,” என்று ஸ்வேதகேது கேட்டான். “அப்படியே, மகனே,” என்று அருணன் சொன்னார். “மகனே, தயிரின் நடுநிலை பகுதியின் நுண்ணிய பகுதி மேலே எழும்பி நெய்யாகிறது. அதுபோல, உண்ணப்படும் உணவின் நுண்ணிய பகுதி மேலே எழும்பி மனமாகிறது. குடிக்கப்படும் நீரின் நுண்ணிய பகுதி மேலே எழும்பி உயிராகிறது. உண்ணப்படும் உணவின் நுண்ணிய பகுதி மேலே எழும்பி வாக்காகிறது. உண்மையில், மகனே, மனம் உணவில் இருந்து, உயிர் நீரில் இருந்து, வாக்கு நெருப்பில் இருந்து உருவாகின்றன. “இதை மேலும் விளக்குங்கள், அப்பா,” என்று ஸ்வேதகேது மீண்டும் கேட்டான். “அப்படியே, மகனே,” என்று அருணன் பதிலளித்தார்.