ஒரு நாள், சிறந்த ஷிகள் மற்றும் மாணவர்கள் Vaiśvānara ஆத்மாவின் தத்துவத்தை அறிய விரும்பி, ஒரு ஞானி அரசரிடம் வந்தனர். முதலில், Aupamanyava என்ற மாணவனை அரசர் கேட்டார்: “நீங்கள் உங்கள் ஆத்மாவாக யாரை தியானிக்கிறீர்கள்?” Aupamanyava பதிலளித்தார்: “வானமே, பக்தியுள்ள அரசே!” அரசர் கூறினார், “நீ தியானிக்கிற Vaiśvānara ஆத்மா, அந்த ஒளிமிக்க ஆத்மா தான். அதனால், உங்கள் குடும்பத்தில் ஒளிமிக்க புதல்வர்கள் பிறக்கிறார்கள்.” அந்த Vaiśvānara ஆத்மாவை இப்படியாக தியானிப்பவர்கள், உணவை உண்டு, விரும்பியவற்றை காண்கிறார்கள்; அவர்கள் அனைவருக்கும் விரும்பப்படுகிறார்கள், அவர்களின் குடும்பம் பிரம்மாவின் ஒளியால் பிரகாசிக்கிறது. “இந்த Vaiśvānara ஆத்மாவின் தலை, அந்த வானம் தான்,” என்றார். “நீ என்னிடம் வரவில்லை என்றால், உன் தலை விழுந்திருக்கும்.” பின்னர், Satyayajña, Pāuluṣa மற்றும் Prācīnayogya மகனிடம் அரசர் கேட்டார்: “நீங்கள் உங்கள் ஆத்மாவாக யாரை தியானிக்கிறீர்கள்?” அவர் பதிலளித்தார்: “சூரியன், பக்தியுள்ள அரசே!” அரசர் கூறினார், “நீ தியானிக்கிற Vaiśvānara ஆத்மா, பல வடிவங்கள் கொண்ட ஆத்மா தான். அதனால், உங்கள் குடும்பத்தில் பல்வேறு வடிவங்களில் மக்கள் காணப்படுகிறார்கள்.” அந்த Vaiśvānara ஆத்மாவை தியானிப்பவர்கள், குதிரைகளால் இழுக்கப்படும் ரதத்தில் பயணிக்கிறார்கள், பொன்னால் ஆன மாலையை அணிகிறார்கள், உணவை உண்டு, விரும்பியவற்றை காண்கிறார்கள்; அவர்கள் அனைவருக்கும் விரும்பப்படுகிறார்கள், அவர்களின் குடும்பம் பிரம்மாவின் ஒளியால் பிரகாசிக்கிறது. “இந்த Vaiśvānara ஆத்மாவின் கண்கள், அந்த சூரியன் தான்,” என்றார். “நீ என்னிடம் வரவில்லை என்றால், நீ குருடாகியிருப்பாய்.” அடுத்து, Indra-dyumna Bhāllaveya, Vaiyāghrapadya க்கு அரசர் கேட்டார்: “நீங்கள் உங்கள் ஆத்மாவாக யாரை தியானிக்கிறீர்கள்?” அவர் பதிலளித்தார்: “காற்று, பக்தியுள்ள அரசே!” அரசர் கூறினார், “நீ தியானிக்கிற Vaiśvānara ஆத்மா, பல்வேறு பாதைகள் கொண்ட ஆத்மா தான். அதனால், பல்வேறு வலிமைகள் உங்களிடம் வருகிறது, பல்வேறு ரதங்கள் உங்களை பின்தொடர்கின்றன.” Vaiśvānara ஆத்மாவை தியானிப்பவர்கள், உணவை உண்டு, விரும்பியவற்றை காண்கிறார்கள்; அவர்கள் அனைவருக்கும் விரும்பப்படுகிறார்கள், அவர்களின் குடும்பம் பிரம்மாவின் ஒளியால் பிரகாசிக்கிறது. “இந்த Vaiśvānara ஆத்மாவின் மூச்சு, அந்த காற்று தான்,” என்றார். “நீ என்னிடம் வரவில்லை என்றால், உன் மூச்சு விலகியிருக்கும்.” பின்னர், Jana Śārkarākṣya க்கு அரசர் கேட்டார்: “நீங்கள் உங்கள் ஆத்மாவாக யாரை தியானிக்கிறீர்கள்?” அவர் பதிலளித்தார்: “ஆகாயமே, பக்தியுள்ள அரசே!” அரசர் கூறினார், “நீ தியானிக்கிற Vaiśvānara ஆத்மா, மிகுந்த ஆத்மா தான். அதனால், உங்களுக்கு பெருமை, சந்ததி, செல்வம் கிடைக்கிறது.” Vaiśvānara ஆத்மாவை தியானிப்பவர்கள், உணவை உண்டு, விரும்பியவற்றை காண்கிறார்கள்; அவர்கள் அனைவருக்கும் விரும்பப்படுகிறார்கள், அவர்களின் குடும்பம் பிரம்மாவின் ஒளியால் பிரகாசிக்கிறது. “இந்த Vaiśvānara ஆத்மாவின் இடம், அந்த ஆகாயம் தான்,” என்றார். “நீ என்னிடம் வரவில்லை என்றால், உன் இடம் அழிந்திருக்கும்.” அடுத்து, Buḍila Aśvatarāśvi, Vaiyāghrapadya க்கு அரசர் கேட்டார்: “நீங்கள் உங்கள் ஆத்மாவாக யாரை தியானிக்கிறீர்கள்?” அவர் பதிலளித்தார்: “நீரே, பக்தியுள்ள அரசே!” அரசர் கூறினார், “நீ தியானிக்கிற Vaiśvānara ஆத்மா, செல்வம் கொண்ட ஆத்மா தான். அதனால், நீ செல்வம் மற்றும் வளம் பெறுகிறாய்.” Vaiśvānara ஆத்மாவை தியானிப்பவர்கள், உணவை உண்டு, விரும்பியவற்றை காண்கிறார்கள்; அவர்கள் அனைவருக்கும் விரும்பப்படுகிறார்கள், அவர்களின் குடும்பம் பிரம்மாவின் ஒளியால் பிரகாசிக்கிறது. “இந்த Vaiśvānara ஆத்மாவின் புறா, அந்த நீர் தான்,” என்றார். “நீ என்னிடம் வரவில்லை என்றால், உன் புறா வெடித்திருக்கும்.” பின்னர், Uddālaka, Aruṇa மகனிடம் அரசர் கேட்டார்: “நீங்கள் உங்கள் ஆத்மாவாக யாரை தியானிக்கிறீர்கள்?” அவர் பதிலளித்தார்: “பூமி, பக்தியுள்ள அரசே!” அரசர் கூறினார், “நீ தியானிக்கிற Vaiśvānara ஆத்மா, அடிப்படை ஆத்மா தான். அதனால், நீ சந்ததி, பசுக்கள் ஆகியவற்றில் நிலையானவன் ஆகிறாய்.” Vaiśvānara ஆத்மாவை தியானிப்பவர்கள், உணவை உண்டு, விரும்பியவற்றை காண்கிறார்கள்; அவர்கள் அனைவருக்கும் விரும்பப்படுகிறார்கள், அவர்களின் குடும்பம் பிரம்மாவின் ஒளியால் பிரகாசிக்கிறது. “இந்த Vaiśvānara ஆத்மாவின் கால்கள், அந்த பூமி தான்,” என்றார். “நீ என்னிடம் வரவில்லை என்றால், உன் கால்கள் வாடியிருக்கும்.” அப்போது, அரசர் அனைவரிடம் கூறினார்: “நீங்கள் Vaiśvānara ஆத்மாவை தனித்தனியாக அறிந்து, உணவை உண்டு. ஆனால், Vaiśvānara ஆத்மாவை முழுமையாக, உண்மையான ஆத்மாவாக தியானிப்பவர், அனைத்து உலகங்களிலும், அனைத்து உயிர்களிலும், அனைத்து ஆத்மாக்களிலும் உணவை உண்டு.” Vaiśvānara ஆத்மாவின் தலை தீ, கண்கள் பல்வேறு வடிவங்கள், மூச்சு பல பாதைகளில் நகர்கிறது, உடல் பெருமை, புறா செல்வம், கால்கள் பூமி, பக்கங்கள் வேதி, முடிகள் தர்ப்பம், இதயம் குடும்ப தீ, மனம் ஹோம தீ, வாயில் ஹவன தீ என்று கூறினார். பிறகு, Agnihotra யாகம் செய்யும்போது, முதல் அன்னத்தை “Prāṇa, svāhā” என்று அர்ப்பணிக்க வேண்டும். Prāṇa திருப்தி அடைகிறது. Prāṇa திருப்தி அடைந்தால், கண்கள் திருப்தி அடைகின்றன; கண்கள் திருப்தி அடைந்தால், சூரியன் திருப்தி அடைகிறது; சூரியன் திருப்தி அடைந்தால், ஆகாயம் திருப்தி அடைகிறது; ஆகாயம் திருப்தி அடைந்தால், அதில் நிலை கொண்டவை திருப்தி அடைகின்றன. இதனால், சந்ததி, பசுக்கள், உணவு, வலிமை, பிரம்மாவின் ஒளி கிடைக்கிறது. இரண்டாவது அர்ப்பணத்தை “Vyāna, svāhā” என்று செய்ய வேண்டும். Vyāna திருப்தி அடைகிறது. Vyāna திருப்தி அடைந்தால், காது திருப்தி அடைகிறது; காது திருப்தி அடைந்தால், சந்திரன் திருப்தி அடைகிறது; சந்திரன் திருப்தி அடைந்தால், திசைகள் திருப்தி அடைகின்றன; திசைகள் திருப்தி அடைந்தால், அதில் நிலை கொண்டவை திருப்தி அடைகின்றன. இதனால், சந்ததி, பசுக்கள், உணவு, வலிமை, பிரம்மாவின் ஒளி கிடைக்கிறது. மூன்றாவது அர்ப்பணத்தை “Apāna, svāhā” என்று செய்ய வேண்டும். Apāna திருப்தி அடைகிறது. Apāna திருப்தி அடைந்தால், வாக்கு திருப்தி அடைகிறது; வாக்கு திருப்தி அடைந்தால், தீ திருப்தி அடைகிறது; தீ திருப்தி அடைந்தால், பூமி திருப்தி அடைகிறது; பூமி திருப்தி அடைந்தால், அதில் நிலை கொண்டவை திருப்தி அடைகின்றன. இதனால், சந்ததி, பசுக்கள், உணவு, வலிமை, பிரம்மாவின் ஒளி கிடைக்கிறது. நான்காவது அர்ப்பணத்தை “Samāna, svāhā” என்று செய்ய வேண்டும். Samāna திருப்தி அடைகிறது. Samāna திருப்தி அடைந்தால், மனம் திருப்தி அடைகிறது; மனம் திருப்தி அடைந்தால், மழை தேவன் திருப்தி அடைகிறார்; மழை தேவன் திருப்தி அடைந்தால், மின்சாரம் திருப்தி அடைகிறது; மின்சாரம் திருப்தி அடைந்தால், அதில் நிலை கொண்டவை திருப்தி அடைகின்றன. இதனால், சந்ததி, பசுக்கள், உணவு, வலிமை, பிரம்மாவின் ஒளி கிடைக்கிறது. ஐந்தாவது அர்ப்பணத்தை “Udāna, svāhā” என்று செய்ய வேண்டும். Udāna திருப்தி அடைகிறது. Udāna திருப்தி அடைந்தால், தோல் திருப்தி அடைகிறது; தோல் திருப்தி அடைந்தால், காற்று திருப்தி அடைகிறது; காற்று திருப்தி அடைந்தால், ஆகாயம் திருப்தி அடைகிறது; ஆகாயம் திருப்தி அடைந்தால், அதில் நிலை கொண்டவை திருப்தி அடைகின்றன. இதனால், சந்ததி, பசுக்கள், உணவு, வலிமை, பிரம்மாவின் ஒளி கிடைக்கிறது. இந்த Vaiśvānara தத்துவத்தை அறியாமல் Agnihotra செய்வவர், கோலை அகற்றிவிட்டு, சாம்பலில் அர்ப்பணிப்பது போலவே, பயனற்றது. ஆனால், இதை அறிந்து Agnihotra செய்வவர், அனைத்து உலகங்களிலும், அனைத்து உயிர்களிலும், அனைத்து ஆத்மாக்களிலும் அர்ப்பணிக்கிறார். பருத்தி துண்டு தீயில் போடும்போது எவ்வாறு முழுமையாக எரிகிறது, அப்படியே, இதை அறிந்து Agnihotra செய்வவரின் பாவங்கள் அனைத்தும் எரிந்து அழிகிறது. அந்த ஞானி, Chandāla க்கு கூட ப leftover அன்னம் கொடுத்தாலும், அது Vaiśvānara ஆத்மாவுக்கே அர்ப்பணிக்கப்படுவது போலவே. பசிக்கிற குழந்தைகள் தாய் அருகே கூடுவது போல், அனைத்து உயிர்களும் Agnihotra யாகம் அருகே கூடுகின்றன; ஆகவே, Agnihotra யாகம் பக்தியுடன் செய்ய வேண்டும். இப்போது, Aruṇa மகன் Śvetaketu என்பவன் இருந்தான். அவனின் தந்தை அவனை அழைத்து, “Śvetaketu, நீ வித்யார்த்தியாக வாழ வேண்டும்; ஏனெனில், நம் குடும்பத்தில் வேதம் அறியாதவர், பிறப்பால் மட்டும் பிராமணராக அழைக்கப்பட கூடாது,” என்று கூறினார். Śvetaketu, பன்னிரண்டு வயதில் ஆசார்யரிடம் சென்று, இருபத்து நான்கு வயதில் அனைத்து வேதங்களையும் கற்றுக்கொண்டு, பெருமையாக, தன்னை அறிவாளி என்று எண்ணி, வீட்டிற்கு திரும்பினான். அப்போது அவன் தந்தை, “Śvetaketu, நீ அறிவாளி என்று பெருமை கொண்டுள்ளாய்; ஆனால், கேட்கப்படாதது கேட்கப்படும், சிந்திக்கப்படாதது சிந்திக்கப்படும், அறியப்படாதது அறியப்படும் அந்த உபதேசத்தை கேட்டாயா?” என்று கேட்டார். Śvetaketu கேட்டான், “அந்த உபதேசம் எப்படி சாத்தியம்?” அவன் தந்தை கூறினார், “ஒரு மண் கட்டியை அறிந்தால், மண் பொருள்கள் அனைத்தும் அறியப்படுகின்றன; மாற்றம் என்பது பெயர் மட்டும், உரை மட்டும், மண் தான் உண்மை. ஒரு தங்க துண்டை அறிந்தால், தங்கம் கொண்ட பொருள்கள் அனைத்தும் அறியப்படுகின்றன; மாற்றம் பெயர் மட்டும், தங்கம் தான் உண்மை. ஒரு இரும்பு துண்டை அறிந்தால், இரும்பு பொருள்கள் அனைத்தும் அறியப்படுகின்றன; மாற்றம் பெயர் மட்டும், இரும்பு தான் உண்மை. இதுவே அந்த உபதேசம்.” Śvetaketu, “என் ஆசார்யர்கள் இதை அறியவில்லை; அறிந்திருந்தால், நிச்சயமாக எனக்கு சொல்லியிருப்பார்கள். தயவு செய்து, இந்த உபதேசத்தை எனக்கு கூறுங்கள்,” என்றான். தந்தை, “அப்படியே,” என்று சம்மதித்தார். தந்தை கூறினார், “ஆரம்பத்தில், இந்த உலகம் ‘சத்’ என்ற ஒன்றே இருந்தது, இரண்டாவது இல்லை. சிலர், ‘ஆரம்பத்தில், இந்த உலகம் ‘அசத்’ என்ற ஒன்றே இருந்தது, அதிலிருந்து ‘சத்’ பிறந்தது’ என்று சொல்கிறார்கள். ஆனால், எப்படி ‘சத்’ ‘அசத்’ இலிருந்து பிறக்க முடியும்? உண்மையில், ஆரம்பத்தில் இந்த உலகம் ‘சத்’ என்ற ஒன்றே இருந்தது, இரண்டாவது இல்லை.” அந்த ‘சத்’ எண்ணினது: “நான் பலராக வேண்டும், பிறக்க வேண்டும்.” அது தீயை உருவாக்கியது. தீயும், “நாம் பலராக வேண்டும், பிறக்க வேண்டும்,” என்று எண்ணி, நீரை உருவாக்கியது. அதனால், ஒருவருக்கு வியர்வை வந்தால், அது தீயிலிருந்து நீர் உருவாகிறது. அந்த நீர், “நாம் பலராக வேண்டும், பிறக்க வேண்டும்,” என்று எண்ணி, அன்னத்தை (உணவை) உருவாக்கியது. அதனால், மழை பெய்யும் இடத்தில் உணவு பெருகுகிறது; ஏனெனில், நீரிலிருந்து தான் உணவு உருவாகிறது. இவ்வாறு, Vaiśvānara ஆத்மாவின் தத்துவம் மற்றும் உலகில் ‘சத்’ (Being) எப்படி பலவாகி, தீ, நீர், உணவு ஆகியவற்றை உருவாக்கியது என்பதை தந்தை – மகன் உரையாடலில், ஞானம், பக்தி, உண்மை, ஒளி ஆகியவை விளங்குகின்றன.