இந்த உலகத்தில், சில சிறிய உயிர்கள், பிறந்து மீண்டும் மீண்டும் திரும்பி, பிறப்பும் இறப்பும் அடைகின்றன. இவர்களுக்கு எவ்வித பாதையும் இல்லை; இது மூன்றாவது நிலை எனப்படுகிறது. அந்த உலகம் நிரம்பியதாக இல்லை; எனவே, அந்த உலகத்தை தவிர்க்க வேண்டும் என்று அறிவுரைக்கப்படுகிறது. பொன்னைக் களவாடுபவர், மது அருந்துபவர், ஆசானின் மனைவியுடன் உறவு கொள்ளுபவர், பிராமணனை கொல்லுபவர்—இவர்கள் நான்கு பேரும் பாவத்திற்கு விழுகிறார்கள்; இவர்களுடன் பழகுபவர் ஐந்தாவது என்று கூறப்படுகிறது. ஆனால், இந்த ஐந்து அக்கினிகளை அறிவோன், இவர்களுடன் பழகினாலும், பாவம் அவனைத் தொட்டுவிடாது; அவன் தூயவனாகி, புண்ணிய உலகத்தை அடைகிறான்—இதை அறிவோன் புணிதன். ஒரு நாள், பிராசீனசால அஊபமன்யவ, ஸத்யயஜ்ஞ பௌலுஷ, இந்த்ரத்யும்ன பாஹ்லவேய, ஜன சர்க்கராக்ஷ்ய, புடில ஆஷ்வதராஷ்வி என்ற மகா க்ருஹஸ்தர்கள், பெரிய ஶ்ரோத்தாக்கள், ஒன்றாக கூடி, “ஆத்மா யார்? ப்ரஹ்மம் எது?” எனும் கேள்வியில் கலந்துரையாடினர். அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர், “அருணனின் மகன், உத்தாலகன் இங்கே இருக்கிறார்; அவர் வைஶ்வானர ஆத்மாவை அடைந்தவர். நாம் அவரிடம் போவோம்,” என்று முடிவெடுத்தனர். அவர்கள் உத்தாலகனிடம் சென்றனர். உத்தாலகன், “இந்த பெரிய க்ருஹஸ்தர்களும், பண்டிதர்களும் என்னை வினாவுவார்கள்; எல்லாவற்றுக்கும் பதில் சொல்ல முடியாமல் போனால்?” என்று எண்ணி, வேறு ஒருவர் வழிகாட்ட வேண்டும் என்று தீர்மானித்தார். அவர் அவர்களிடம், “கேகயர் நாட்டின் ராஜா அஶ்வபதி வைஶ்வானர ஆத்மாவை அடைந்தவர்; நாம் அவரிடம் போவோம்,” என்றார். அனைவரும் அஶ்வபதி ராஜாவிடம் சென்றனர். அங்கு சென்று சேர்ந்தபோது, ராஜா அவர்களுக்கு தனித்தனியாக வாசஸ்தலங்களை ஏற்பாடு செய்தார். மறுநாள் காலை, அவர் புறப்படும்போது, “என் நாட்டில் திருடன் இல்லை, கஞ்சன் இல்லை, மதுபானி இல்லை, அக்னியை பராமரிக்காதவர் இல்லை, அறியாதவர் இல்லை, பரஸ்த்ரீகாமி, பரஸ்த்ரீ இல்லை—அப்படியிருக்க, தவறாக யாகம் செய்யும் ஒருவர் எப்படி இருப்பார்? மதிப்பிற்குரியவர்களே, நான் என் ஹோதாக்களுக்கு செல்வம் கொடுப்பது போலவே உங்களுக்கும் தருவேன்; தயவு செய்து தங்குங்கள்,” என்றார். அவர்கள், “ஒரு மனிதன் எதற்காக வாழ்கிறானோ, அதற்கேற்ப பேச வேண்டும்; நீங்கள் வைஶ்வானர ஆத்மாவை அடைந்தவர்; அதைப் பற்றியே எங்களுக்கு சொல்லுங்கள்,” என்றனர். ராஜா, “காலை நேரத்தில் பதில் அளிப்பேன்,” என்றார். அவர்கள் யாகக் கட்டையில் கையுடன், காலை நேரத்தில் ராஜாவை அணுகினர். அறிமுகம் செய்யாமல், ராஜா பேசத் தொடங்கினார். முதலில், அஊபமன்யவனிடம், “நீ யாரை ஆத்மாவாக தியானிக்கிறாய்?” என்று கேட்டார். அவர், “வானமே என் ஆத்மா, ராஜனே,” என்றார். ராஜா, “நீ தியானிப்பது பிரகாசமான வைஶ்வானர ஆத்மா; அதனால் உன் குடும்பத்தில் பிரகாசமான மகன் பிறக்கிறான்,” என்றார். வைஶ்வானர ஆத்மாவை இப்படித் தியானிப்பவன், உணவு உண்டு, பிரியமானதை காண்கிறான்; பிரியமானவனாக, குடும்பம் ப்ரஹ்மனின் பிரகாசத்தில் ஒளிவிடுகிறது. “இதுவே ஆத்மாவின் தலை; நீ என்னிடம் வரவில்லை என்றால், உன் தலை விழுந்திருக்கும்,” என்றார். அடுத்து, ஸத்யயஜ்ஞ பௌலுஷனிடம், “நீ யாரை ஆத்மாவாக தியானிக்கிறாய்?” என்று கேட்டார். அவர், “சூரியனையே, ராஜனே,” என்றார். ராஜா, “நீ தியானிப்பது அனைத்து உருவங்களையும் கொண்ட வைஶ்வானர ஆத்மா; அதனால் உன் குடும்பத்தில் பலவிதமான உருவங்கள் உள்ளவர்கள் காணப்படுகிறார்கள்,” என்றார். வைஶ்வானர ஆத்மாவை இப்படித் தியானிப்பவன், குதிரைகள் இழுக்கும் ரதத்தில் பயணிக்கிறான், பொன்னாலான மாலையணிகிறான், உணவு உண்டு, பிரியமானதை காண்கிறான்; குடும்பம் ப்ரஹ்மனின் பிரகாசத்தில் ஒளிவிடுகிறது. “இதுவே ஆத்மாவின் கண்கள்; நீ வரவில்லை என்றால், உனக்கு கண்கள் குருடாகியிருக்கும்,” என்றார். பின்னர், இந்த்ரத்யும்ன பாஹ்லவேயவிடம், “நீ யாரை ஆத்மாவாக தியானிக்கிறாய்?” என்று கேட்டார். அவர், “காற்றையே, ராஜனே,” என்றார். “நீ தியானிப்பது பல பாதைகளைக் கொண்ட வைஶ்வானர ஆத்மா; அதனால் உனக்கு தனித்தனியான பலங்கள், தனித்தனி ரத வரிசைகள் உண்டு,” என்றார். வைஶ்வானர ஆத்மாவை இப்படித் தியானிப்பவன், உணவு உண்டு, பிரியமானதை காண்கிறான்; குடும்பம் ப்ரஹ்மனின் பிரகாசத்தில் ஒளிவிடுகிறது. “இதுவே ஆத்மாவின் உயிர்; நீ வரவில்லை என்றால், உன் உயிர் விட்டு வெளியேறியிருக்கும்,” என்றார். அடுத்து, ஜன சர்க்கராக்ஷ்யவிடம், “நீ யாரை ஆத்மாவாக தியானிக்கிறாய்?” என்று கேட்டார். அவர், “விண்ணையே, ராஜனே,” என்றார். “நீ தியானிப்பது பரிபூரணமான வைஶ்வானர ஆத்மா; அதனால் உனக்கு பிள்ளைகளிலும், செல்வத்திலும் பெருக்கம் உண்டு,” என்றார். வைஶ்வானர ஆத்மாவை இப்படித் தியானிப்பவன், உணவு உண்டு, பிரியமானதை காண்கிறான்; குடும்பம் ப்ரஹ்மனின் பிரகாசத்தில் ஒளிவிடுகிறது. “இதுவே ஆத்மாவின் குகை; நீ வரவில்லை என்றால், உன் குகை அழிந்திருக்கும்,” என்றார். பின்பு, புடில ஆஷ்வதராஷ்வியிடம், “நீ யாரை ஆத்மாவாக தியானிக்கிறாய்?” என்று கேட்டார். அவர், “நீரையே, ராஜனே,” என்றார். “நீ தியானிப்பது செல்வமுள்ள வைஶ்வானர ஆத்மா; அதனால் நீ செல்வம், வளம் பெற்றவன்,” என்றார். வைஶ்வானர ஆத்மாவை இப்படித் தியானிப்பவன், உணவு உண்டு, பிரியமானதை காண்கிறான்; குடும்பம் ப்ரஹ்மனின் பிரகாசத்தில் ஒளிவிடுகிறது. “இதுவே ஆத்மாவின் மூத்திரப்பை; நீ வரவில்லை என்றால், அது வெடித்திருக்கும்,” என்றார். பிறகு, அருணனின் மகன் உத்தாலகனிடம், “நீ யாரை ஆத்மாவாக தியானிக்கிறாய்?” என்று கேட்டார். அவர், “பூமியே, ராஜனே,” என்றார். “நீ தியானிப்பது ஆதாரமான வைஶ்வானர ஆத்மா; அதனால் நீ பிள்ளைகளிலும், மாடுகளில் நிலைபெற்றவன்,” என்றார். வைஶ்வானர ஆத்மாவை இப்படித் தியானிப்பவன், உணவு உண்டு, பிரியமானதை காண்கிறான்; குடும்பம் ப்ரஹ்மனின் பிரகாசத்தில் ஒளிவிடுகிறது. “இதுவே ஆத்மாவின் பாதங்கள்; நீ வரவில்லை என்றால், உன் கால்கள் வாடியிருக்கும்,” என்றார். அப்போது ராஜா கூறினார்: “நீங்கள் அனைவரும் வைஶ்வானர ஆத்மாவை தனித்தனியாக அறிந்து, உணவை உண்ணுகிறீர்கள்; ஆனால், வைஶ்வானர ஆத்மாவை முழுமையாக, உண்மையான ஆத்மாவாக ஆராதிப்பவன் எல்லா உலகிலும், எல்லா உயிரிலும், எல்லா ஆத்மாக்களிலும் உணவை உண்ணுகிறான்.” இந்த வைஶ்வானர ஆத்மாவின் தலை எரியும் அக்கினி; கண்கள் பலவிதமான உருவங்கள்; உயிர் பல பாதைகளில் செல்கிறது; உடல் பரிபூரணமானது; மூத்திரப்பை செல்வம்; பாதங்கள் பூமி; பக்கங்கள் வேதி; முடிகள் தர்ப்பை; இதயம் க்ருஹ்யாக்னி; மனம் ஆகார்யாக்னி; வாய் ஹோத்ராக்னி. உணவின் முதல் பகுதியை “பிராணனுக்காக ஸ்வாஹா” என்று அர்ப்பணிக்க வேண்டும்; பிராணன் திருப்தி அடைகிறான். பிராணன் திருப்தி அடைந்தால், கண் திருப்தி அடைகிறது; கண் திருப்தி அடைந்தால், சூரியன் திருப்தி அடைகிறான்; சூரியன் திருப்தி அடைந்தால், ஆகாயம் திருப்தி அடைகிறது; ஆகாயம் திருப்தி அடைந்தால், அதில் நிலைபெற்ற அனைத்தும் திருப்தி அடைகிறது. இந்த திருப்தியால், அவன் பிள்ளைகள், மாடுகள், உணவு, வீரியம், ப்ரஹ்மதேஜஸ் ஆகியவற்றால் நிரம்புகிறான். இரண்டாவது பகுதியை “வியானனுக்காக ஸ்வாஹா” என்று அர்ப்பணிக்க வேண்டும்; வியானன் திருப்தி அடைகிறான். வியானன் திருப்தி அடைந்தால், செவி திருப்தி அடைகிறது; செவி திருப்தி அடைந்தால், சந்திரன் திருப்தி அடைகிறான்; சந்திரன் திருப்தி அடைந்தால், திசைகள் திருப்தி அடைகின்றன; திசைகள் திருப்தி அடைந்தால், அதில் நிலைபெற்ற அனைத்தும் திருப்தி அடைகிறது. இதுவும் அதே பலனை தருகிறது. மூன்றாவது பகுதியை “அபானனுக்காக ஸ்வாஹா” என்று அர்ப்பணிக்க வேண்டும்; அபானன் திருப்தி அடைகிறான். அபானன் திருப்தி அடைந்தால், வாக்கு திருப்தி அடைகிறது; வாக்கு திருப்தி அடைந்தால், அக்கினி திருப்தி அடைகிறான்; அக்கினி திருப்தி அடைந்தால், பூமி திருப்தி அடைகிறது; பூமி திருப்தி அடைந்தால், அதில் நிலைபெற்ற அனைத்தும் திருப்தி அடைகிறது. இதுவும் அதே பலனை தருகிறது. நான்காவது பகுதியை “சமானனுக்காக ஸ்வாஹா” என்று அர்ப்பணிக்க வேண்டும்; சமானன் திருப்தி அடைகிறான். சமானன் திருப்தி அடைந்தால், மனம் திருப்தி அடைகிறது; மனம் திருப்தி அடைந்தால், மழைவான் திருப்தி அடைகிறான்; மழைவான் திருப்தி அடைந்தால், மின்னல் திருப்தி அடைகிறது; மின்னல் திருப்தி அடைந்தால், அதில் நிலைபெற்ற அனைத்தும் திருப்தி அடைகிறது. இதுவும் அதே பலனை தருகிறது. ஐந்தாவது பகுதியை “உதானனுக்காக ஸ்வாஹா” என்று அர்ப்பணிக்க வேண்டும்; உதானன் திருப்தி அடைகிறான். உதானன் திருப்தி அடைந்தால், தோல் திருப்தி அடைகிறது; தோல் திருப்தி அடைந்தால், காற்று திருப்தி அடைகிறது; காற்று திருப்தி அடைந்தால், ஆகாயம் திருப்தி அடைகிறது; ஆகாயம் திருப்தி அடைந்தால், அதில் நிலைபெற்ற அனைத்தும் திருப்தி அடைகிறது. இதுவும் அதே பலனை தருகிறது. இந்த ஞானத்தை அறியாமல் யாராவது அக்னிஹோத்திரம் செய்தால், அது நிலத்தில் இருந்து எரியாத சாம்பலில் ஹோமம் செய்வதுபோல் பயனற்றது. ஆனால், இதை அறிந்து யாகம் செய்வோன், அவன் அர்ப்பணிப்பு எல்லா உலகிலும், எல்லா உயிரிலும், எல்லா ஆத்மாக்களிலும் பூரணமாகிறது. ஒரு பஞ்சு தீயில் போட்டால் எவ்வாறு முழுவதுமாக எரிகிறது, அதுபோல், இவ்விதம் அறிந்து யாகம் செய்வோனின் பாவங்கள் அனைத்தும் அழிகின்றன. அத்தகைய ஞானி, சண்டாளனுக்குப் பகுதியைத் தந்தாலும், அது அவன் வைஶ்வானர ஆத்மாவுக்கே அர்ப்பணித்ததாகும். பசிக்குள்ள குழந்தைகள் தாயைச் சுற்றி கூடுவது போல, எல்லா உயிர்களும் அக்னிஹோத்திரத்தைச் சுற்றி கூடுகின்றன; ஆகவே, அக்னிஹோத்திரத்தை ஆராதிக்க வேண்டும். இந்நேரம், அருணனின் மகன் ஶ்வேதகேது இருந்தான். அவனது தந்தை அவனை அழைத்து, “ஶ்வேதகேதுவே, நீ கல்வி பயிலும் பிரம்மசாரி வாழ்க்கையை மேற்கொள்; ஏனெனில், நம் குடும்பத்தில் வேதம் அறியாதவன் பிறப்பால் மட்டும் பிராமணன் என்று அழைக்கப்படக் கூடாது, பிள்ளையே,” என்றார்.