இவ்வாறு அந்தத் தீயில் தேவர்கள் விந்துவை அர்ப்பணிக்கின்றனர்; அந்த அர்ப்பணையின் விளைவாக கரு உருவாகிறது. ஐந்தாவது அர்ப்பணையில், பேச்சு மனிதனாகிறது; அந்தக் கரு, ஒரு படலத்தில் மூடியிருப்பது போல, பத்து அல்லது ஒன்பது மாதங்கள் அல்லது தேவையான காலம் வரை தங்கியிருந்து பிறக்கிறது. பிறந்த பின்பு, அவன் தன் ஆயுள் முடியும் வரை வாழ்கிறான்; இறந்த பின், விதிக்கப்பட்டபடி, அந்தக் குண்டங்கள் அவனை இங்கிருந்து அவன் தோன்றிய இடத்திற்கு அழைத்துச் செல்கின்றன. இவ்வாறு அறிந்து கொண்டவர்கள், மற்றும் காட்டில் விசுவாசத்துடனும் தவத்துடனும் வாழும் முனிவர்கள், அவர்கள் அந்த அக்னியினை அடைகின்றனர்; அந்த அக்னியிலிருந்து பகல், பகலிலிருந்து வளர்பிறை, வளர்பிறையிலிருந்து உத்தராயண மாதங்கள், மாதங்களிலிருந்து வருடம், வருடத்திலிருந்து சூரியன், சூரியனிலிருந்து சந்திரன், சந்திரனிலிருந்து மின்னல்; அங்கு ஒரு மனிதர் அல்லாதவர் அவர்களை பிரம்மனை நோக்கி நடத்திச் செல்கிறார். இதுவே தேவர்களின் பாதை. ஆனால், ஊரில் யாகம், தானம் முதலியவற்றைச் செய்பவர்கள் புகையை அடைகின்றனர்; புகையிலிருந்து இரவு, இரவிலிருந்து தேய்பிறை, தேய்பிறையிலிருந்து தட்சிணாயண மாதங்கள்; அவர்கள் வருடத்தை அடையவில்லை. பிறகு, அவர்கள் பித்ருலோகத்தை அடைகின்றனர்; அங்கிருந்து ஆகாயம், ஆகாயத்திலிருந்து சந்திரன்; அந்த சந்திரன் தான் ராஜா சோமன், தேவர்களின் உணவு; தேவர்கள் அவரை உண்ணுகிறார்கள். அங்கே அவர்கள் தங்கள் புண்ணிய பலன் முடியும் வரை தங்கி, அதே பாதையில் மீண்டும் திரும்புகிறார்கள்; ஆகாயத்திலிருந்து காற்றாக, காற்றாகி புகையாக, புகையாகி மேகமாக மாறுகிறார்கள். மேகமாகி, மழையாகி, பசுமை, தானியம், மரம், எள், பயறு ஆகியவையாக பூமியில் இறங்குகிறார்கள். ஆதலால், இவ்வுலகிலிருந்து விடுபடுவது கடினம்; யார் உணவை உண்ணுகிறார்களோ, யார் விந்துவை ஊற்றுகிறார்களோ, அவர்கள் மீண்டும் அதுவாகவே பிறக்கிறார்கள். இங்கு நன்றாக நடக்கும்வர்கள், அவர்கள் பிராமணன், க்ஷத்திரியன், வைசியன் என்ற அழகிய கருவில் பிறக்க வாய்ப்பு உள்ளது; ஆனால், கீழ்மையான செயல்கள் செய்வோர், அவர்கள் நாய், பன்றி, அல்லது சண்டாளன் போன்ற கீழ்மையான கருவில் பிறக்க நேரிடும். இருவருக்கும் விடுதலை பாதை இல்லை; இச்சிறிய உயிர்கள் தொடர்ந்து பிறந்து, இறந்து, திரும்பி வருகிறார்கள்—இதுவே மூன்றாவது இடம். ஆகவே, அந்த உலகம் நிரம்புவதில்லை; அதனால் அதைத் தவிர்க்க வேண்டும் என்று கூறப்படுகிறது. தங்கம் திருடுபவர், மதுவை அருந்துபவர், ஆசானின் மனைவியுடன் உறவு கொள்ளுபவர், பிராமணனை கொல்லுபவர்—இவர்கள் நால்வரும் வீழ்கிறார்கள்; ஐந்தாவது, இவர்களுடன் பழகுபவரும் அதேபோல் வீழ்கிறார். ஆனால், இந்த ஐந்து அக்னிகளை அறிந்தவர், இவர்களுடன் பழகினாலும், பாவம் அவரைத் தீண்டாது; தூய்மையுடன், புண்ணிய உலகை அடைவார்—இதை அறிந்தவரே ஆக வேண்டும். பிராசீனசால அௌபமன்யவ, சத்யயஜ்ஞ பௌலுஷ, இந்திரத்யும்ன பாஹ்லவேய, ஜன சர்க்கராக்ஷ்ய, புடில அஶ்வதராஶ்வி—இந்த பெரும் குலபதிகள், பெரிய ஞானிகள் ஒன்று கூடி, “யார் ஆத்மா? என்ன பிரம்மம்?” என்று விவாதித்தனர். அவர்கள், “அருணனின் மகன் உத்தாலகன் இங்கு இருக்கிறார்; அவர் வைஶ்வானர ஆத்மாவை அடைந்தவர்; அவரிடம் போகலாம்” என்று முடிவு செய்தனர். அவர்கள் அவரிடம் சென்றனர். உத்தாலகன், “இந்த பெரிய குலபதிகள் என்னை வினாவுவார்கள்; எல்லாவற்றுக்கும் பதில் அளிக்க முடியாமல் போனால், வேறு ஒருவர் அவர்களுக்கு உபதேசிக்கட்டும்” என்று எண்ணினார். அவர், “இந்த கேகய நாட்டின் அரசன் அஶ்வபதி வைஶ்வானர ஆத்மாவை அடைந்தவர்; அவரிடம் போகலாம்” என்று கூறினார். அவர்கள் அஶ்வபதியிடம் சென்றனர். அவர்கள் வந்ததும், அரசன் அவர்களுக்கு தனித் தங்குமிடங்களை ஏற்பாடு செய்தார். காலையில் அவர் வெளியே செல்லும் முன், “என் நாட்டில் திருடன் இல்லை, கஞ்சன் இல்லை, மதுவில் மயங்குபவர் இல்லை, அக்னியைக் கவனிக்காதவர் இல்லை, அறியாதவர் இல்லை, பரஸ்த்ரீகாமி இல்லை—அப்படி இருக்கையில் தவறாக யாகம் செய்பவர் எப்படி இருப்பார்? நான் யாகத்தில் யாருக்கு செல்வம் அளிக்கிறேனோ, உங்களுக்கும் அளிப்பேன். தயவு செய்து தங்குங்கள்” என்றார். அவர்கள், “ஒருவன் எதற்காக வாழ்கிறானோ, அதையே பேச வேண்டும். நீங்கள் வைஶ்வானர ஆத்மாவை அடைந்துள்ளீர்கள்; அதைப் பற்றி எங்களுக்குச் சொல்லுங்கள்” என்று கேட்டனர். அவர், “காலை விடியும்போது பதில் அளிப்பேன்” என்றார். அவர்கள் அர்ச்சனைக்காக வேட்கொண்டு வந்து, அவர் அறிமுகமில்லாமல் கூறத் தொடங்கினார். அவர், “அௌபமன்யவ, நீங்கள் உங்கள் ஆத்மாவாக யாரை தியானிக்கிறீர்கள்?” என்று கேட்டார். அவர், “வானமே” என்றார். அரசன், “இது பிரகாசமான வைஶ்வானர ஆத்மா; அதனால் உங்கள் குடும்பத்தில் பிரகாசமான புத்திரர் பிறக்கிறார்கள்” என்றார். அந்த வைஶ்வானர ஆத்மாவை இப்படித் தியானிப்பவர்கள் உணவு உண்டு, இனியதை காண்கிறார்கள்; அவர்கள் பிரியமானவராகி, குடும்பம் பிரம்மத்தினால் பிரகாசிக்கிறது. “இது அந்த ஆத்மாவின் தலை; நீங்கள் என்னிடம் வரவில்லை என்றால், உங்கள் தலை வீழ்ந்திருக்கும்” என்றார். பிறகு, சத்யயஜ்ஞ பௌலுஷனை, “நீங்கள் யாரை ஆத்மாவாக தியானிக்கிறீர்கள்?” என்று கேட்டார். அவர், “சூரியனை” என்றார். அரசன், “இது பல வடிவங்களைக் கொண்ட வைஶ்வானர ஆத்மா; அதனால் உங்கள் குடும்பத்தில் பல்வேறு வடிவங்கள் உள்ளவர்கள் பிறக்கிறார்கள்” என்றார். அவர் மேய்கள் இழுக்கும் ரதத்தில் ஏறி, பொன்னணிகொண்டு, உணவு உண்டு இனியதை காண்கிறார்; குடும்பம் பிரம்ம ஒளியால் பிரகாசிக்கிறது. “இது அந்த ஆத்மாவின் கண்கள்; நீங்கள் என்னிடம் வரவில்லை என்றால், கண்கள் குருடாகியிருக்கும்” என்றார். பிறகு, இந்திரத்யும்ன பாஹ்லவேயவிடம், “யாரை ஆத்மாவாக தியானிக்கிறீர்கள்?” என்று கேட்டார். அவர், “காற்றை” என்றார். அரசன், “இது பல பாதைகள் கொண்ட வைஶ்வானர ஆத்மா; அதனால் பல்வேறு பலங்கள் உங்களிடம் வருகின்றன” என்றார். அவர் உணவு உண்டு இனியதை காண்கிறார்; குடும்பம் பிரம்ம ஒளியால் பிரகாசிக்கிறது. “இது அந்த ஆத்மாவின் மூச்சு; நீங்கள் வரவில்லை என்றால், மூச்சு பிரிந்திருக்கும்” என்றார். பிறகு, ஜன சர்க்கராக்ஷ்யவிடம், “யாரை ஆத்மாவாக தியானிக்கிறீர்கள்?” என்று கேட்டார். அவர், “ஆகாயமே” என்றார். அரசன், “இது பரிபூரணமான வைஶ்வானர ஆத்மா; அதனால் உங்கள் சந்ததியிலும் செல்வத்திலும் பெருமை உண்டு” என்றார். அவர் உணவு உண்டு இனியதை காண்கிறார்; குடும்பம் பிரம்ம ஒளியால் பிரகாசிக்கிறது. “இது அந்த ஆத்மாவின் இடை; நீங்கள் வரவில்லை என்றால், இடை அழிந்திருக்கும்” என்றார். பிறகு, புடில அஶ்வதராஶ்வியிடம், “யாரை ஆத்மாவாக தியானிக்கிறீர்கள்?” என்று கேட்டார். அவர், “நீரை” என்றார். அரசன், “இது செல்வம் வாய்ந்த வைஶ்வானர ஆத்மா; அதனால் நீங்கள் செல்வமும் வளமும் பெறுகிறீர்கள்” என்றார். அவர் உணவு உண்டு இனியதை காண்கிறார்; குடும்பம் பிரம்ம ஒளியால் பிரகாசிக்கிறது. “இது அந்த ஆத்மாவின் சிறுநீர்ப்பை; நீங்கள் வரவில்லை என்றால், அது வெடித்திருக்கும்” என்றார். பிறகு, அருணனின் மகன் உத்தாலகனை, “யாரை ஆத்மாவாக தியானிக்கிறீர்கள்?” என்று கேட்டார். அவர், “பூமியே” என்றார். அரசன், “இது அடித்தளமான வைஶ்வானர ஆத்மா; அதனால் நீங்கள் சந்ததியிலும் மாடுகளிலும் நிலைபெற்றிருக்கிறீர்கள்” என்றார். அவர் உணவு உண்டு இனியதை காண்கிறார்; குடும்பம் பிரம்ம ஒளியால் பிரகாசிக்கிறது. “இது அந்த ஆத்மாவின் பாதங்கள்; நீங்கள் வரவில்லை என்றால், பாதங்கள் வாடியிருக்கும்” என்றார். அப்போது அரசன், “நீங்கள் அனைவரும் வைஶ்வானர ஆத்மாவை தனித்தனி கூறி உணவு உண்ணுகிறீர்கள்; ஆனால், யார் இந்த வைஶ்வானர ஆத்மாவை முழுமையாக, துல்லியமான ஆத்மாவாக பூஜிக்கிறாரோ, அவர் எல்லா உலகிலும், எல்லா உயிர்களிலும், எல்லா ஆத்மாக்களிலும் உணவு உண்ணுகிறார்” என்றார். இந்த வைஶ்வானர ஆத்மாவின் தலை தீ, கண்கள் பல வடிவங்கள், மூச்சு பல பாதைகள், இடை பரிபூரணம், சிறுநீர்ப்பை செல்வம், பாதங்கள் பூமி, பக்கங்கள் வேதி, முடிகள் தர்ப்பை, இதயம் க்ருஹ்யாக்னி, மனம் ஆக்னி, வாயில் ஹவனாக்னி. உணவு வரும்போது, முதல் பகுதியை “பிராணனுக்கு ஸ்வாஹா” என்று அர்ப்பணிக்க வேண்டும்; பிராணன் திருப்தி அடைகிறான். பிராணன் திருப்தியடைந்தால், கண்கள் திருப்தியடைகின்றன; கண்கள் திருப்தியடைந்தால், சூரியன் திருப்தி அடைகிறான்; சூரியன் திருப்தியடைந்தால், ஆகாயம் திருப்தி அடைகிறது; ஆகாயம் திருப்தியடைந்தால், அதில் உள்ள அனைத்தும் திருப்தி அடைகிறது. இதனால், சந்ததி, மாடுகள், உணவு, வீரியம், பிரம்ம ஒளி ஆகியவற்றால் நிறைவடைகிறார். பிறகு, “வ்யானனுக்கு ஸ்வாஹா” என்று இரண்டாம் பகுதியை அர்ப்பணிக்க வேண்டும்; வ்யானன் திருப்தி அடைகிறான். வ்யானன் திருப்தியடைந்தால், காதுகள், சந்திரன், திசைகள், அதிலுள்ள அனைத்தும் திருப்தி அடைகின்றன. இதனால், சந்ததி, மாடுகள், உணவு, வீரியம், பிரம்ம ஒளி ஆகியவற்றால் நிறைவடைகிறார். பிறகு, “அபானனுக்கு ஸ்வாஹா” என்று மூன்றாம் பகுதியை அர்ப்பணிக்க வேண்டும்; அபானன் திருப்தி அடைகிறான். அபானன் திருப்தியடைந்தால், பேச்சு, அக்னி, பூமி, அதிலுள்ள அனைத்தும் திருப்தி அடைகின்றன. இதனால், சந்ததி, மாடுகள், உணவு, வீரியம், பிரம்ம ஒளி ஆகியவற்றால் நிறைவடைகிறார்.