அப்போது அந்த மகான், “இவன் நீண்ட நாட்கள் இங்கே தங்கட்டும்,” என்று உத்தரவு செய்தார். பின்னர் அவர் கூறினார்: “கௌதமா, நீ பதில் சொல்லவில்லை போல, நானும் இப்போது பதில் சொல்லமாட்டேன். உன்னுக்கு முன்பு இந்த ஞானம் பிராமணர்களிடம் சென்றதே இல்லை; அதனால் எல்லா உலகங்களிலும் அதிகாரம் க்ஷத்திரியர்களுக்கே இருந்தது.” இவ்வாறு கூறி, அவர் கௌதமரிடம் அந்த மறைஞானத்தை விளக்கத் தொடங்கினார். “கௌதமா, அந்த உலகம் நெருப்பே; அதற்குப் பயனாக இரவும் பகலும் சுடுகாடாகும். அதில் சூரியன் அதன் மரம், அதன் கதிர்கள் புகை, பகல் அதன் ஜ்வாலை, சந்திரன் அதன் நெருப்புக் கல்லுகள், நட்சத்திரங்கள் அதன் சிதறிய தீப்பொறிகள். இந்த நெருப்பில் தேவர்கள் 'ஶ்ரத்தையை' அர்ப்பணிக்கிறார்கள்; அந்த ஹவனத்திலிருந்து சோமராகம் பிறக்கிறது. மழைக்கொண்டு வரும் மேகம், கௌதமா, நெருப்பே; அதற்கு காற்று மரம், மேகம் புகை, மின்னல் ஜ்வாலை, இடியோசை நெருப்புக் கல்லுகள், மழைத்துளிகள் தீப்பொறிகள். இந்த நெருப்பில் தேவர்கள் சோமராஜனை அர்ப்பணிக்கிறார்கள்; அந்த ஹவனத்திலிருந்து மழை உண்டாகிறது. பூமி, கௌதமா, நெருப்பே; அதற்கு வருடம் மரம், ஆகாயம் புகை, இரவு ஜ்வாலை, திசைகள் நெருப்புக் கல்லுகள், இடைத் திசைகள் தீப்பொறிகள். இந்த நெருப்பில் தேவர்கள் மழையை அர்ப்பணிக்கிறார்கள்; அந்த ஹவனத்திலிருந்து அன்னம் (உணவு) தோன்றுகிறது. மனிதன், கௌதமா, நெருப்பே; அவனது பேச்சு மரம், மூச்சு புகை, நாக்கு ஜ்வாலை, கண்கள் நெருப்புக் கல்லுகள், காதுகள் தீப்பொறிகள். இந்த நெருப்பில் தேவர்கள் அன்னத்தை அர்ப்பணிக்கிறார்கள்; அந்த ஹவனத்திலிருந்து விந்து (சேமன்) தோன்றுகிறது. பெண், கௌதமா, நெருப்பே; அவளது கருப்பை மரம், அவளிடம் பேசுவது புகை, யோனி ஜ்வாலை, உள்ளே செய்யப்படுவது நெருப்புக் கல்லுகள், இன்பம் தீப்பொறிகள். இந்த நெருப்பில் தேவர்கள் விந்துவை அர்ப்பணிக்கிறார்கள்; அந்த ஹவனத்திலிருந்து கரு உருவாகிறது. இவ்வாறு, ஐந்தாவது ஹவனத்தில், அந்த பேச்சு மனிதனாகிறது; அந்த கரு, பத்தோ அல்லது ஒன்பது மாதங்கள் கருப்பையில் தங்கி, பிறகு பிறக்கிறது. பிறந்தவுடன், அவன் தன் ஆயுள் முடியும் வரை வாழ்கிறான்; இறந்தவுடன், விதியின் படி, அவனை நெருப்புகள் இங்கிருந்து அவன் வந்த இடத்திற்கே அழைத்துச் செல்கின்றன. இதை அறிந்தவர்கள், அல்லது காட்டில் 'ஶ்ரத்தையும்' தவமும் செய்தவர்கள், அவர்கள் ஜ்வாலையை அடைகிறார்கள்; ஜ்வாலையிலிருந்து பகல், பகலிலிருந்து வளர்பிறை, வளர்பிறையிலிருந்து உத்தராயண மாதங்கள், மாதங்களிலிருந்து வருடம், வருடத்திலிருந்து சூரியன், சூரியனிலிருந்து சந்திரன், சந்திரனிலிருந்து மின்னல்; அங்கே மனிதனல்லாத ஒருவர் அவர்களை ப்ரஹ்மனிடம் அழைத்துச் செல்கிறார். இதுவே தேவர்களின் பாதை. ஆனால் ஊரில் யாகம், தானம் முதலியவற்றைச் செய்பவர்கள் புகையை அடைகிறார்கள்; புகையிலிருந்து இரவு, இரவிலிருந்து தேய்பிறை, தேய்பிறையிலிருந்து தட்சிணாயண மாதங்கள்; அவர்கள் வருடத்தை அடைய முடியாது. பித்ருலோகத்திற்குச் சென்று, அங்கிருந்து ஆகாயம், ஆகாயத்திலிருந்து சந்திரன்; அந்த சந்திரன் சோமராகன், தேவர்களின் உணவு; தேவர்கள் அவனை உண்ணுகிறார்கள். அங்கே தங்கியிருந்து, புண்ணியம் தீர்ந்ததும், அதே பாதையில் மீண்டும் திரும்புகிறார்கள்; ஆகாயத்திலிருந்து காற்று, காற்றாகி புகை, புகையாகி மேகம், மேகமாகி மழை, மழையாகி இங்கே அரிசி, கோதுமை, புல், மரம், எள்ளு, பீன்ஸ் ஆகியவற்றாக இறங்குகிறார்கள். ஆகவே, விடுபடுவது கடினம்; யார் உணவை உண்டாரோ, யார் விந்து செலுத்துகிறாரோ, அவர்கள் மீண்டும் அதுவாகவே பிறக்கிறார்கள். இங்கே நல்ல செயல்கள் செய்வோர், அவர்கள் உன்னதமானக் கருவில் பிறக்க வாய்ப்பு அதிகம்—பிராமணர், க்ஷத்திரியர், வைஶ்யர் என. தாழ்ந்த செயல்கள் செய்வோர், அவர்கள் தாழ்ந்த கருவில் பிறப்பார்கள்—நாய், பன்றி, சண்டாளர் ஆகிய பிறப்புகளாக. இவ்விருவருக்கும் விடுபடும் பாதை இல்லை; அவர்கள் சிறிய ஜீவர்களாக, பிறந்து மறைந்து, திரும்பி மீண்டும் பிறக்கின்றார்கள்—இதுவே மூன்றாவது நிலை. ஆகவே, அந்த உலகம் நிறைவடையாது; அதனைத் தவிர்க்கவேண்டும். பொன்னைக் கொள்ளையடிப்பவர், மதுவை அருந்துபவர், ஆசானின் மனைவியுடன் உறவு கொள்ளுபவர், பிராமணனை கொல்லுபவர்—இந்த நால்வரும் வீழ்கிறார்கள்; ஐந்தாவது, இவர்களுடன் சேரும் ஒருவரும் வீழ்கிறார். ஆனால், இந்த ஐந்து நெருப்புகளின் ஞானத்தை அறிந்தவரை, அவர் இவர்களுடன் இருந்தாலும் பாவம் ஒட்டாது; தூயவனாக, புண்ணிய உலகை அடைவார்—இதை அறிந்தவரே. பிராசீனஶாலா அவ்பமன்யவ, சத்யயஜ்ஞ பௌலுஷ, இந்திரத்யும்ன பாஹ்லவேய, ஜன ஶார்கராக்ஷ்ய, புடில ஆஶ்வதராஶ்வி என்ற இந்த பெரிய க்ருஹஸ்தர்களும், அறிவாளிகளும் ஒன்று கூடி, “ஆத்மா யார்? ப்ரஹ்மம் எது?” என்று விவாதித்தனர். “அருணபுதன் உத்தாலகன் இங்கே இருக்கிறார்; அவர் வைஶ்வானர ஆத்மாவை அடைந்தவர். அவரிடம் போகலாம்,” என்று தீர்மானித்து, அவரிடம் சென்றனர். உத்தாலகன் மனதில், “இவர்கள் என்னிடம் கேள்விகள் கேட்பார்கள்; எல்லாவற்றுக்கும் நான் பதில் சொல்ல முடியாமல் போகலாம். எனவே, வேறு ஒருவர் போதிக்கட்டும்,” என்று எண்ணி, “கேகயர் நாட்டின் அரசன் அஶ்வபதி வைஶ்வானர ஆத்மாவை அடைந்தவர். அவரிடம் போகலாம்,” என்று கூறினார். அவர்கள் அஶ்வபதி ராஜாவிடம் சென்றனர். அவர் அவர்களுக்கு தனித் தனி வாசஸ்தலங்களை ஏற்பாடு செய்து வைத்தார். காலையில், நன்றாக வரவேற்று, “என் நாட்டில் திருடன் இல்லை, கஞ்சன் இல்லை, மதுவுக்கு அடிமை இல்லை, ஹோமத்தை விட்டுவிடுபவர் இல்லை, அறியாதவர் இல்லை, பரஸ்த்ரீகாமி இல்லை, பரஸ்த்ரீ இல்லை; தவறாக யாகம் செய்வது எப்படி ஏற்படும்? நான் யாகக்காரர்களுக்கு செல்வம் கொடுப்பது போல, உங்களுக்கும் கொடுப்பேன். தயவு செய்து இங்கே தங்குங்கள்,” என்றார். அவர்கள், “ஒரு மனிதன் எதற்காக வாழ்கிறாரோ, அதற்கே உரிய வார்த்தை பேசட்டும். நீங்கள் வைஶ்வானர ஆத்மாவை அடைந்துள்ளீர்கள்; அதைப்பற்றியே எங்களுக்குச் சொல்லுங்கள்,” என்றார்கள். அவர், “காலை நேரத்தில் பதில் சொல்கிறேன்,” என்று கூறினார். அவர்கள் ஹோமக்காகக் கட்டையுடன் வந்து, அவரை அணுகினர். அவர்களை அறிமுகப்படுத்தாமல், அவர் இவ்வாறு கூறினார். முதலில், அவ்பமன்யவனை நோக்கி, “நீ யாரை ஆத்மாவாக தியானிக்கிறாய்?” என்று கேட்டார். அவன், “வானமே, அரசே,” என்று பதிலளித்தான். “இது பிரகாசமான ஆத்மா, வைஶ்வானரன்; அதைக் காரணமாக நீ தியானிக்கிறாய். அதனால், உன் குடும்பத்தில் பிரகாசமான பிள்ளை பிறக்கிறான். அவன் அன்னத்தை உண்டு, விரும்பியவற்றைக் காண்கிறான்; அவன் பிரியமானவனாக, குடும்பம் பிரமத்துவ ஒளியில் பிரகாசிக்கிறது. இது வைஶ்வானர ஆத்மாவின் தலை. நீ என்னிடம் வரவில்லை எனில், உன் தலை விழுந்திருக்கும்,” என்றார். பிறகு, சத்யயஜ்ஞ பௌலுஷனை நோக்கி, “நீ யாரை ஆத்மாவாக தியானிக்கிறாய்?” என்று கேட்டார். அவன், “சூரியனே, அரசே,” என்று பதிலளித்தான். “இது பல வடிவங்களுடைய ஆத்மா, வைஶ்வானரன்; அதைக் காரணமாக நீ தியானிக்கிறாய். அதனால், உன் குடும்பத்தில் பல்வேறு வடிவங்கள் கொண்டவர்கள் பிறக்கின்றனர். அவன் குதிரை வண்டியில் சவாரி செய்கிறான், பொன்னார்ந்த மாலை அணிகிறான், அன்னத்தை உண்டு விரும்பியவற்றைக் காண்கிறான்; குடும்பம் பிரம ஒளியில் பிரகாசிக்கிறது. இது வைஶ்வானர ஆத்மாவின் கண்கள். நீ என்னிடம் வரவில்லை எனில், நீ குருடாகியிருப்பாய்,” என்றார். பிறகு, இந்திரத்யும்ன பாஹ்லவேயனை நோக்கி, “நீ யாரை ஆத்மாவாக தியானிக்கிறாய்?” என்று கேட்டார். அவன், “காற்றே, அரசே,” என்று பதிலளித்தான். “இது தனித் தனி பாதைகளுடைய ஆத்மா, வைஶ்வானரன்; அதைக் காரணமாக நீ தியானிக்கிறாய். அதனால், தனித் தனி பலங்கள் உனக்கு கிடைக்கின்றன, தனித்தனி வண்டிகள் உன்னைப் பின்தொடர்கின்றன. அவன் அன்னத்தை உண்டு விரும்பியவற்றைக் காண்கிறான்; குடும்பம் பிரம ஒளியில் பிரகாசிக்கிறது. இது வைஶ்வானர ஆத்மாவின் மூச்சு. நீ என்னிடம் வரவில்லை எனில், உன் உயிர் விட்டு சென்றிருக்கும்,” என்றார். பிறகு, ஜன ஶார்கராக்ஷ்யனை நோக்கி, “நீ யாரை ஆத்மாவாக தியானிக்கிறாய்?” என்று கேட்டார். அவன், “ஆகாயமே, அரசே,” என்று பதிலளித்தான். “இது பரிபூரணமான ஆத்மா, வைஶ்வானரன்; அதைக் காரணமாக நீ தியானிக்கிறாய். அதனால், உனக்கு பிள்ளைகளும் செல்வமும் அதிகம். அவன் அன்னத்தை உண்டு விரும்பியவற்றைக் காண்கிறான்; குடும்பம் பிரம ஒளியில் பிரகாசிக்கிறது. இது வைஶ்வானர ஆத்மாவின் குழி (மூக்கு/வாய்குழி). நீ என்னிடம் வரவில்லை எனில், உன் குழி அழிந்திருக்கும்,” என்றார். பிறகு, புடில ஆஶ்வதராஶ்வியை நோக்கி, “நீ யாரை ஆத்மாவாக தியானிக்கிறாய்?” என்று கேட்டார். அவன், “நீரே, அரசே,” என்று பதிலளித்தான். “இது செல்வமிக்க ஆத்மா, வைஶ்வானரன்; அதைக் காரணமாக நீ தியானிக்கிறாய். அதனால், நீ செல்வமிக்கவனாகவும், வளமிக்கவனாகவும் இருக்கிறாய். அவன் அன்னத்தை உண்டு விரும்பியவற்றைக் காண்கிறான்; குடும்பம் பிரம ஒளியில் பிரகாசிக்கிறது. இது வைஶ்வானர ஆத்மாவின் சிறுநீர்ப்பை. நீ என்னிடம் வரவில்லை எனில், உன் சிறுநீர்ப்பை வெடித்திருக்கும்,” என்றார். இவ்வாறு, அஶ்வபதி ராஜா, வைஶ்வானர ஆத்மாவின் பல்வேறு அம்சங்களை, ஒவ்வொருவரும் தியானித்திருக்கும் தெய்வீகத் தத்துவங்களுடன் இணைத்துப் போதித்தார்; அவர்களுக்கு அந்த ஞானத்தின் சிறப்பையும், அதன் பலனையும் அருளினார்.