ஒரு நாள், உபாசகர் தம் கரங்களை நன்கு கழுவி, தயிர், பால், நெய் முதலியவற்றை churn செய்து, அந்த கலவையை தம் கைப்பிடியில் வைத்துக் கொண்டு, இந்த பிரார்த்தனையைச் சொன்னார்: “ஓ அமு, உன் பெயர் அமு; இந்த எல்லாம் உனதுதான். நீ முதன்மை, சிறந்தவன், ஆட்சி செய்பவன், அரசன். எனக்கு முதன்மை, சிறந்தது, அரசாட்சி, ஆட்சி ஆகியவற்றை அளி. இவை அனைத்தையும் நான் மட்டும் பெறட்டும்.” இதனைச் சொன்னபின், அவர் பின்வருமாறு உண்டார்: “நாம் ஸவித்ருவின் பிரகாசத்தைத் தேர்ந்தெடுக்கிறோம்,” என்று சொல்லி ஒரு முறை உண்டார்; “தேவதையின் உணவைச் சாப்பிடுகிறோம்,” என்று சொல்லி மறுமுறை உண்டார்; “சிறந்ததும், எல்லாவற்றின் சாரமும்,” என்று சொல்லி உண்டார்; “விரைவில் நாம் அதிருஷ்டத்தைப் பெறட்டும்,” என்று சொல்லி எல்லாவற்றையும் குடித்தார். பின்னர், கரங்களைத் தூய்மைப்படுத்தி, அவர் தீக்குச் சற்றுப் பின்புறம், மரப்பாத்திரம், தோல், அல்லது மண்ணில் உட்கார்ந்து, பேசாமல் அமைதியாக இருந்தார். அவருக்கு ஒரு பெண் தோன்றினால், அந்த யாகம் வெற்றி பெற்றதாகக் கருத வேண்டும். இதை உறுதிப்படுத்தும் ஒரு சுலோகம் உண்டு: “ஆசை நிறைவேறும் ஹோமங்களில், கனவில் பெண்கள் தோன்றினால், செழிப்பு காணப்பட்டால், அந்த கனவிலேயே வெற்றி பெற்றதாக அறிய வேண்டும்.” இவ்வாறு நிகழ்ந்த பிறகு, அவர் பஞ்சாலர்களின் சபைக்குச் சென்றார். அங்கு ப்ரவாஹண ஜைவலி அவரிடம், “உன் தந்தை உன்னை மாணவராகப் பயிற்சி அளித்தாரா?” என்று கேட்டார். அவர், “ஆம், பிரபு,” என்று பதிலளித்தார். பின்பு ஜைவலி, “இந்த உலகத்தில் இருந்து உயிர்கள் எங்கே செல்கின்றன என்பதை அறிந்திருக்கிறாயா?” என்று கேட்டார். அவர், “இல்லை, பிரபு,” என்றார். “அவை எவ்வாறு திரும்பி வருகின்றன என்பதை அறிந்திருக்கிறாயா?” என்றார். “இல்லை, பிரபு,” என்றார். “தேவர்கள் செல்லும் பாதை, பித்ருக்கள் செல்லும் பாதை ஆகிய பாதைகளின் வேறுபாடுகளை அறிந்திருக்கிறாயா?” என்றார். “இல்லை, பிரபு,” என்றார். “அந்த உலகம் ஏன் நிரம்புவதில்லை என்பதை அறிந்திருக்கிறாயா?” என்றார். அவர், “இல்லை, பிரபு,” என்றார். “ஐந்தாவது ஹோமத்தில், நீர் மனித உருவம் எடுப்பதை அறிந்திருக்கிறாயா?” என்றார். “இல்லை, பிரபு,” என்றார். பிறகு ஜைவலி, “உனது பயிற்சிக்குப் பிறகு, என்ன சொன்னாய்?” என்று கேட்டார். அவர், “இவற்றை அறியாதவன், பயிற்சி பெற்றாலும் எப்படி பேச முடியும்?” என்றார். உடனே தந்தையிடம் சென்று, “நீ என்னை முழுமையாகக் கற்றுக்கொடுக்கவில்லை; ஆனால் கற்றுக்கொடுத்ததாகச் சொன்னாய்,” என்றார். “ஒரு அரச குடும்பத்தினர் எனக்கு ஐந்து கேள்விகள் கேட்டார்; ஒன்றிற்கும் பதில் அளிக்க முடியவில்லை,” என்றார். தந்தை, “நீ பதில் அளிக்காதபோல, நானும் ஒன்றும் அறியவில்லை. அறிந்திருந்தால், உனக்கு சொல்லாமல் இருப்பேனா?” என்றார். பிறகு, கவுதமர் அரசனைச் சந்திக்கச் சென்றார். அவர் வருகை தந்தபோது, அரசனால் மரியாதை பெற்றார். மறுநாள் காலை, உணவு பகிர்ந்த பிறகு, உதயன், “கவுதமா, மனித செல்வம் ஒன்றை விரும்பு,” என்றார். கவுதமர், “மனித செல்வம் உமக்கே உரியது, அரசே; ஆனால், இத்துடன் முடிவில் இளவரசனிடம் சொன்னதை மட்டும் எனக்குச் சொல்,” என்றார். அரசன் சற்று கவலையடைந்தார். அவர், “அவனும் பதில் அளிக்காதபோல், கவுதமா, நானும் பதில் அளிக்கமாட்டேன். உன்முன் இந்த அறிவு பிராமணர்களிடம் சென்றதில்லை; அதனால் அனைத்து உலகங்களிலும் ஆட்சி க்ஷத்திரியர்களுக்கே இருந்தது,” என்றார். பின்னர் அவருக்கு அறிவுரை கூறத் தொடங்கினார். “கவுதமா, அந்த உலகமே நெருப்பாகும்; அதன் எரிபொருள் சூரியன், சூரியனின் கதிர்கள் புகை, பகல் அது நெருப்பாகும், சந்திரன் அதன் எரிசுடர், நட்சத்திரங்கள் அதன் சிதறல்கள். இந்த நெருப்பில், தேவர்கள் ஸ்ரத்தையை அர்ப்பணிக்கின்றனர்; அந்த ஹவனில் இருந்து சோமராஜன் தோன்றுகின்றார். மேகமே நெருப்பாகும்; அதன் எரிபொருள் காற்று, மேகம் புகை, மின்னல் நெருப்பு, இடிமுழக்கம் எரிசுடர், மழைத்துளிகள் சிதறல்கள். இந்த நெருப்பில், தேவர்கள் சோமராஜனை அர்ப்பணிக்கின்றனர்; அந்த ஹவனில் இருந்து மழை பிறக்கிறது. பூமியே நெருப்பாகும்; அதன் எரிபொருள் வருடம், அகலம் புகை, இரவு நெருப்பு, திசைகள் எரிசுடர், இடைத் திசைகள் சிதறல்கள். இந்த நெருப்பில், தேவர்கள் மழையை அர்ப்பணிக்கின்றனர்; அந்த ஹவனில் இருந்து அன்னம் (உணவு) பிறக்கிறது. மனிதனே நெருப்பாகும்; அவனது பேச்சு எரிபொருள், மூச்சு புகை, நாக்கு நெருப்பு, கண்கள் எரிசுடர், காதுகள் சிதறல்கள். இந்த நெருப்பில், தேவர்கள் அன்னத்தை அர்ப்பணிக்கின்றனர்; அந்த ஹவனில் இருந்து விந்து (வீரியம்) உண்டாகிறது. பெண்ணே நெருப்பாகும்; அவள் கருப்பு எரிபொருள், அவளிடம் பேசுவது புகை, யோனி நெருப்பு, உள்ளே செய்வது எரிசுடர், இன்பம் சிதறல்கள். இந்த நெருப்பில், தேவர்கள் விந்துவை அர்ப்பணிக்கின்றனர்; அந்த ஹவனில் இருந்து கரு (மூலக்குழாய்) உருவாகிறது. இவ்வாறு, ஐந்தாவது ஹவனில், பேச்சு மனிதனாகிறது; அந்த கரு, தசையால் மூடப்பட்டு, ஒன்பது அல்லது பத்து மாதங்கள் வயிற்றில் இருந்தபின் பிறக்கிறது. பிறந்தவன், ஆயுள் முடியும் வரை வாழ்கிறான்; இறந்தபின், விதியின் படி, நெருப்புகள் அவனை அவன் வந்த இடத்துக்கே அழைத்துச் செல்கின்றன. இவ்வாறு அறிவோடும், காட்டில் ஸ்ரத்தையோடு தவம் செய்யும்வர்கள், நெருப்பை அடைகின்றனர்; நெருப்பில் இருந்து பகல், பகலில் இருந்து வளர்பிறை, வளர்பிறையில் இருந்து வடக்கு நோக்கி செல்லும் மாதங்கள், அவற்றில் இருந்து வருடம், வருடத்தில் இருந்து சூரியன், சூரியனில் இருந்து சந்திரன், சந்திரனில் இருந்து மின்னல், அங்கு ஒரு மனிதரல்லாதவன் அவர்களைப் பிரம்மத்திற்கே வழிநடத்துகிறான். இதுவே தேவர்கள் பாதை. ஆனால், ஊரில் யாகம், தானம் முதலியவற்றை செய்யும்வர்கள் புகையை அடைகின்றனர்; புகையில் இருந்து இரவு, இரவில் இருந்து குறைந்த பக்கம், அதில் இருந்து தெற்கு நோக்கி செல்லும் மாதங்கள், அவை வருடத்தை அடையாது. பித்ருலோகத்தை அடைகின்றனர்; அங்கிருந்து ஆகாயம், ஆகாயத்தில் இருந்து சந்திரன்; இங்கு சோமராஜன், தேவதைகளின் உணவு; தேவர்கள் அவரை உண்ணுகிறார்கள். அங்கு புண்ணியம் முடிந்ததும், அதே பாதையில் திரும்பி வருகின்றனர்; ஆகாயத்தில் இருந்து காற்று, காற்றாகி புகை, புகையாகி மேகம், மேகமாகி மழை, மழையாகி நிலத்தில் அரிசி, பயறு, மரங்கள், எள், பீன்ஸ் ஆகியவற்றாகப் பிறக்கின்றனர். அதனால், விடுபடுவது கடினம்; யார் உணவை உண்ணுகிறார்களோ, யார் விந்துவை செலுத்துகிறார்களோ, அவர்கள் மீண்டும் அதுவாகவே பிறக்கிறார்கள். இங்கே நல்ல செயல்கள் செய்பவர்கள், நல்ல கருவில் பிறக்க வாய்ப்பு அதிகம்—பிராமணர், க்ஷத்திரியர், வைசியர் என. கெட்ட செயல்கள் செய்பவர்கள், கீழ்மையான கருவில் பிறக்க வாய்ப்பு—நாய், பன்றி, சண்டாளர் என. இருவருக்கும் விடுபடும் பாதை இல்லை; இச்சிறிய உயிர்கள் தொடர்ந்து பிறந்து, இறந்து சுழலும்—இதுவே மூன்றாவது இடம். ஆகவே, அந்த உலகம் நிரம்புவதில்லை; அதனால் அதனைத் தவிர்க்க வேண்டும். ஒரு பொன்னைக் கள்வன், மதுவை அருந்துபவன், ஆசானின் மனைவியுடன் உறவு கொண்டவன், பிராமணனை கொன்றவன்—இவர்கள் நால்வரும் வீழ்வர்; ஐந்தாவது அவர்களுடன் பழகுபவன். ஆனால், இந்த ஐந்து நெருப்புகளையும் அறிந்தவன், அவர்களுடன் பழகினாலும் பாவம் ஒட்டாது; தூய்மையுடன் புண்ணிய உலகை அடைவான்—இதை அறிந்தவன், அறிந்தவன். பிராசீனசாலா அவ்பமன்யவ, ஸத்யயஜ்ஞ பௌலுஷ, இந்திரத்யும்ன பாஹ்லவேய, ஜன சர்க்கராட்ச்ய, புடில ஆஸ்வதராஸ்வி—இந்த பெரிய க்ருஹஸ்தர்களும், பெரிய ஶ்ரோதாக்களும் ஒன்று கூடி, “ஆன்மா யார்? பிரம்மம் எது?” என்று விவாதித்தனர். அவர்கள், “அருணபுத்ரர் உதாலகன் இங்கு இருக்கிறார்; அவர் வைஶ்வானர ஆத்மாவை அடைந்துள்ளார். அவரிடம் போகலாம்,” என்று முடிவெடுத்தனர். உதாலகன் மனதில், “இந்த பெரிய க்ருஹஸ்தர்களும் பண்டிதர்களும் என்னை வினாவுவார்கள்; எல்லாவற்றுக்கும் பதில் அளிக்க முடியாமலிருப்பேன். எனவே, வேறொருவரை அவர்களுக்கு உபதேசிக்க வைத்துவிடுவேன்,” என்று எண்ணினார். அவர், “பெருமக்களே, கேகயர்களின் அரசன் அஶ்வபதி வைஶ்வானர ஆத்மாவை அடைந்துள்ளார்; அவரிடம் போகலாம்,” என்றார். அவர்கள் அங்குப் போனார்கள். அங்கு வந்தபின், அரசன் அவர்களுக்கு தனித்தனியாக வசதிகள் செய்து வைத்தார். காலையில், அவர் புறப்படும்போது, “என் நாட்டில் திருடன் இல்லை, கர்க்கசன் இல்லை, மதுவில் மயங்குபவன் இல்லை, அக்னி ஹோத்ரம் செய்யாதவன் இல்லை, அறியாதவன் இல்லை, பரஸ்த்ரீகமனமும் பரஸ்த்ரீயும் இல்லை—அப்படி இருக்கையில் தவறாக ஹோமம் செய்வது எப்படி? நான் எவ்வளவு யாககாரர்களுக்கு செல்வம் கொடுக்கிறேனோ, அதுபோலவே உங்களுக்கும் அளிப்பேன். தயவு செய்து இங்கு தங்குங்கள்,” என்றார். அவர்கள், “ஒரு மனிதன் எந்த நோக்கத்தில் வாழ்கிறானோ, அதே நோக்கத்தில் பேச வேண்டும். நீங்கள் வைஶ்வானர ஆத்மாவை அடைந்துள்ளீர்கள்; அதைப்பற்றியே எங்களுக்கு சொல்லுங்கள்,” என்றார்கள். அவர், “விடியற்காலை பதில் அளிப்பேன்,” என்றார். அவர்கள் யாக வேட்கையுடன் அவரை அணுகினார்கள். அவர்களை அறிமுகப்படுத்தாமல், அரசன் பேசத் தொடங்கினார்.